Духовность

Духо́вность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Эволюция научных взглядов ученого очевидна: с каждым годом для него все более значимыми и интересными становились закономерности формирования вершинных проявлений психологии субъекта – духовности, нравственности, свободы, гуманизма. Он считал, что гуманистичность психологии неразрывно связана с духовностью, духовной деятельностью человека. Его научный подход расширяет горизонты наших представлений о человеке как нравственном и духовном субъекте. Понятие духовности играло чрезвычайно важную роль в мировоззрении Андрея Владимировича. Он не сводил духовность к религиозности и не переставал подчеркивать, что дух, душа, духовное являются не над-психическим, а различными качествами психического как важнейшего атрибута субъекта. Однако он всерьез задумывался о сущности души и духовного Я субъекта и в этом контексте сравнивал основания научно-психологического и религиозного знания. Неудивительно, что он написал очень глубокую и интересную статью о незаурядном российском религиозном мыслителе С.Л. Франке (Брушлинский, 1999б).

В. В. Знаков, Психология понимания. Проблемы и перспективы, 2005

В-третьих, по мере становления человека человеком, далее – исторического взросления человека все более формируются, проявляются психические и социально-культурные компоненты оснований его деятельности, которые (постепенно) начинают доминировать в разных отношениях, субъектах, ситуациях и которые одновременно (постепенно же) организуются в метафизические «кристаллические решетки» культуры. Все компоненты культуры в их собственной сущности начинают все больше определяться этими «кристаллическими решетками» культуры, социальным выражением которых является традиция. Это закон возвышающейся духовности и возвышающейся роли духовности в детерминации человеческого поведения и деятельности, которому подчиняется в своем развитии каждая культура. Причем, речь идет о возрастании духовности во всех ее компонентах – глубины метафизики и ее реализаций в виде систем мировоззрений (уровня философии, качества божеств и уровня веры, мистики), научных знаний, методологии познания, умений, творчества, морали, художественной культуры и эстетики, характера экономических, политических и правовых отношений и т. д.

Александр Селиванов, Развитие объектов. Наука управления будущим, 2016

Шпенглеровская трактовка трагедии Гете исчерпывающе объясняет выбор имени «Фауст» в качестве обозначения целой культуры. Мы лишь дополним его собственными размышлениями. Думается, название целого пласта культуры именем литературного персонажа обусловлено и тем, что Фауст – единственный архетип, заключающий черты универсального образа человека культуры в его представлении В. Кругликовым как «индивида, вобравшего в себя все содержание и значение духовности эпохи», человека, являющегося «выражением смысла духовности» культуры, «воплощением возможностей в преодолении трагичности своего индивидуального бытия» [40, с. 8]. Кроме того, Фауст – человек культуры в ее понимании как активной человеческой деятельности, направленной на познание и преобразование мира и потому противостоящей природе. В силу этого в образе Фауста воплощены все те конфликты, столкновения, противоречия, которые присущи западноевропейской культуре – между природой и цивилизацией, наукой и религией, городом и деревней и, соответственно, между городским сознанием и сознанием родовым, политикой и моралью, свободой и насилием, духом и материей и т. д. В образе Фауста заключена присущая человеку культуры способность не только к познанию, но и к непосредственному переживанию кризисного состояния культуры, на чем акцентировал внимание Шпенглер. Будучи символом человеческого познания и дерзания, образ Фауста в то же время на определенном этапе развития способен к перевоплощению, к перерождению из человека культуры, согласно концепции В. Кругликова, добывающего знание о мире и в этом «проявляющего свое личностное начало», в человека цивилизации, чей волевой инстинкт прагматика побуждает его к практической реализации добытых знаний. В этой своей смысловой наполненности фаустовский архетип выходит за границы немецкой литературы и культуры, становится портретом культуры европейской.

А. А. Степанова, «Закат Европы» Освальда Шпенглера и литературный процесс 1920–1930-х гг. Поэтология фаустовской культуры, 2015

Предметом философии, в частности, ее разделов «Аксиология» и «Этика» в качестве функций нравственно-духовного сознания человека выступают проблемы справедливости. Мудрость – атрибут человека, обладающий функцией как выяснения истины, так и осуществления духовности, добродетели. Философия как любовь к мудрости и разуму выявляет моральные ценности и принципы, согласно которым формируются нормы, определяющие, какие действия и дела человека нравственны, какие – безнравственны. Философия различных областей духовной деятельности, в частности, философия искусства и философия культуры раскрывают, как реализуется в этих областях человеческая интеллектуальная и духовная мудрость. Изложенное понимание двуединого – интеллектуального и духовно-нравственного – содержания мудрости и разума играет немаловажную роль в объяснении многих явлений. Так, в литературе идея В. И. Вернадского о ноосфере как «сфере разума», главным образом, трактуется как единая сфера природы и человеческого интеллекта, упуская из виду то, что данная сфера, по Вернадскому, в структуре указанного единства предполагает духовную, морально-нравственную составляющую, «единство всего человечества, людей как братьев»[7]. В актуальнейшей современной практике организации образования и воспитания подрастающего поколения указанное двуединство разума формирующейся личности ставит проблему определения того, каким должно быть соотношение функций образовательной системы, с одной стороны, по обогащению растущего ума знаниями и интеллектом и, с другой – как формировать в нем общечеловеческие ценности, воспитывать свойства гражданина и гуманиста.

Халиль Барлыбаев, Истина и справедливость как системообразующие ценности, 2014

Рассматривая проблему духовно-нравственного воспитания в современном обществе, необходимо остановиться на соотношении таких понятий, как «духовность», «религиозность», «нравственность». В настоящее время понятие «духовно-нравственные ценности» является весьма популярным в научных исследованиях, выступлениях политиков, деятелей культуры. При этом весьма определенно в смысловом отношении духовность отождествляется с религиозностью, и, соответственно, уровень нравственного состояния человека и общества напрямую связывается с религиозным сознанием. На наш взгляд, такой подход в научном плане является мало перспективным.

О. А. Павловская, Духовно-нравственные ценности в формировании современного человека, 2011

История русской культуры на протяжении тысячелетнего пути демонстрирует, на наш взгляд, определенную логику развития, позволяющую говорить о ней как о целом, содержащем неизменяемое ядро – парадигму (образец, первообраз), которая выступает в качестве своеобразной порождающей модели мира смыслов и значений жизни человека. В истории Руси/России она во многом связана с вероучением и духовной традицией православия, усвоенной и творчески развитой в опыте строительства государства и культуры. Существенным для определения особенностей развития русской культуры и творческого опыта человека, ее носителя, является факт принятия христианской концепции миропонимания и характеризующих ее типа духовности и культурных практик в «готовом» виде – как образцов-идеалов новой культуры, воспринимавшихся не на философско-богословском уровне мышления, а, в большей степени, на эстетически-художественном и нравственно-практическом. Художественная и аскетическая практика формирующейся культуры, на наш взгляд, и определила содержание и формы культурного творчества в исторической перспективе существования Руси/России, придав творчеству особый смысл оправдания жизни. В религиозной культуре оно понималось как спасение, а в рамках светской приобрело значение оправдания творчеством. Этот секулярный аналог религиозного идеала принял форму особого служения и несения нравственной ответственности за судьбу человека и общества.

О. А. Жукова, Избранные работы по философии культуры, 2014

Духовность субъекта, согласно первому направлению, – это продукты жизнедеятельности субъекта, возникшие в результате его приобщения к общечеловеческим ценностям, духовной культуре, запечатленных в памятниках старины, произведениях науки и искусства, которые становятся достоянием субъекта в ходе его постоянной активной деятельности. Активность же эта обусловлена этическими нормами, представлениями о должном, нравственном отношении к другому. Согласно второму направлению исследований, духовность проявляется в присутствии у человека духовных состояний, когда человек «временно» не замечает внешнего мира, а сосредоточивается на переосмыслении и переживании познавательных, этических, эстетических вопросов жизни.

П. Н. Устин, Добро и зло в этической психологии личности, 2008

Участники конференции пришли к выводу о том, что диалог при изучении педагогических явлений выступает в различных своих проявлениях. Прежде всего, диалог можно рассматривать как методологический подход, определяющий направленность, смысл наших исследований. Принцип диалога направляет нас, когда мы хотим понять своеобразие педагогики В. В. Зеньковского или С. И. Гессена, или других мыслителей Российского Зарубежья, в связи с тем, что наша педагогика по преимуществу остается в рамках материалистической или, по выражению Библера, «нововременной» парадигмы, стремясь все объяснить, логически связать. Христианская педагогика основана на вере, на принятии, например, постулатов о духе и духовности, изначально присущей человеку. Советская педагогика ставила жизненный путь человека в прямую зависимость от внешних обстоятельств, от социальных условий, христианская антропология утверждает его независимость от происходящего вовне. Нравственное воспитание в советской педагогике часто отождествлялось с духовным воспитанием и рассматривалось как рядоположенное с умственным, трудовым, физическим и др., в христианской педагогике духовное воспитание рассматривается как основная цель и задача, которой подчинены все другие – умственное, физическое и т. д.

Е. П. Белозерцев, Образование. Историко-культурный феномен, 2004

Во-вторых, пристальное внимание Брушлинского к макроаналитическому методу познания психического вообще. Вся его жизнь в науке (особенно последнее десятилетие творческой биографии) характеризовалась стремлением к изучению целостной, единой психики человека: сложных действий с объектами, нравственных поступков, гуманистической направленности личности и т. п. Эволюция научных взглядов ученого очевидна: с каждым годом для него все более значимыми и интересными становились закономерности формирования вершинных проявлений человеческой психологии – духовности, нравственности, свободы, гуманизма.

В. В. Знаков, Психология понимания мира человека, 2016

Цайтгайст, дух нашей эпохи, лишь теперь выглядит «созревшим» для того, чтобы считать внутренний опыт легитимным и научным подходом к исследованию реальности. Мы становимся свидетелями того, как наука все больше обращается к недогматической духовности и исследует ее значение для развития личности, для психического и физического здоровья, что и задокументировано во многих библиографических обзорах. Появляется все больше семинаров и публикаций, ставящих перед собой задачу по интеграции духовности в медицинско-психологический дискурс. Мы видим в науке и духовных практиках общий корень – желание познания, потребность понимать реальность такой, какова она есть, находить истину, суть и смысл. При этом то, насколько развит в этом отношении сам ученый-исследователь, становится «вопросом вопросов», ведь именно объем собственного опыта во многом определяет то, какую конфигурацию приобретает эта тема и как «промеряется» ее глубина. Сегодня в западной культуре повсюду возникают движения, указывающие на структурные изменения и требующие «сосредоточенного внимания» и «присутствия», проясняющие смысловые структуры и поддерживающие процессы исцеления.

Йогр Цобели, Жажда смысла. Человек в экстремальных ситуациях. Пределы психотерапии, 1995

Воспитание является одной из составляющих культуры. Его цель, задачи, содержание, результативность зависят, прежде всего, от уровня развития культуры общества. Рассматривая воспитание как компонент культуры его специфику следует понимать в присущей ему духовной функции по отношению к культуре, а, следовательно, и к обществу, и к личности. Именно в этой сфере решаются вопросы формирования этнического самосознания, восстановления исторической памяти, взаимосвязи поколений. Дети и молодежь, осваивая духовные и материальные компоненты культуры, формирующие их этническое самосознание, этническую идентичность, рождают новые идеи. Эти идеи реализуются в форме новых духовно – материальных ценностей, укрепляют и развивают этническую культуру. Этим создаются наиболее адекватные возможности для развития этнических общностей. Кроме того, культурологический подход предполагает рассмотрение феномена культуры в качестве стержневого в понимании и объяснении человека, его сознания и жизнедеятельности. В логике данного подхода различные аспекты сущности человека как субъекта культуры (его сознание, самосознание, духовность, нравственность) понимаются как грани целостного процесса.

Г. В. Нездемковская, Зарождение и развитие этнопедагогики России, 2011

Таким образов, синтетическое понятие «человек» в педагогике Пирогова – это личность нравственная, у которой духовные интересы доминируют над материальными. Образовательный процесс Пирогов рассматривает в единстве обучения и воспитания, решающих педагогические задачи в строго определенной последовательности. Прежде всего необходимо добиться «образования в ребенке ясного понимания вещей окружающего мира и преимущественно общественного, т. е. того, в котором ему со временем придется действовать. … Затем последовательным результатом такого понимания должно быть возведение добрых инстинктов детской натуры в сознательное стремление к идеалам правды и добра. И, наконец, … образование нравственных современных убеждений, … твердой и свободной воли, … воспитание тех гражданских и человеческих доблестей, которые составляют лучшее украшение времени и общества» [12, с. 173]. Синтетизм этой дидактической триады, таким образом, обозначает не только единство обучения и воспитания современной образованной и культурной личности, но главным образом – формирование человека социального, творца и носителя «гражданских и общественных доблестей». Воспитание образованного, высоконравственного, духовно богатого и социально активного гражданина – вот цель дидактики Пирогова, созвучная цели ноосферного образования – трансформации «частичного» человека в универсального, духовность которого «становится космо-ноосферной духовностью» [19, с. 58].

Коллектив авторов, Ноосферное образование в евразийском пространстве. Том 2. Книга 1, 2010

Позиция, по которой мир и человек объясняются исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Объективные идеалисты (Платон, Шеллинг, Гегель и др.) принимают за основу действительности некий всеобщий дух, а субъективные идеалисты (Беркли, Юм, Фихте и др.) – ощущения, в целом сознание воспринимающего субъекта. Современная философия акцентирует внимание на сближение и взаимопроникновение друг в друга материального и духовного. Идеальное есть не просто духовное, воображаемое – оно существует как материализация замыслов, участвует и присутствует во всем, что человек делает разумно. В основе современного информационного общества лежат два взаимосвязанных процесса: революция, вызванная лавинообразным ростом информации (основание роста духовности социума), и революция в информационно-кибернетической технике и технологии как материальной и вместе с тем духовной основе движения информации. Развитие цивилизации и культуры (в последней имеются материальная и духовная стороны) – основа для усиления позиций как диалектического материализма, так и идеализма.

В. Н. Калмыков, Философия, 2017

Разработка проблемы психологического здоровья и укоренение в научном лексиконе этого термина дает дополнительную возможность ученым и практикам в области психологии сделать акцент на изучении духовно-нравственных детерминант личности как субъекта жизни. С нашей точки зрения, духовно-нравственный аспект является системообразующим фактором психологического здоровья личности. Фактически проблема психологического здоровья становится «мостиком», связующим звеном между отечественной дореволюционной, советской и современной психологией в той ее области, которая всегда была связана с проблемами духовности, морально-нравственными, ценностными аспектами развития и формирования личности (Галкина, 2013). Концепцию Т. А. Флоренской можно считать фундаментом современной нравственной и этической психологии (Воловикова, 2011). Предпосылками основных разрабатываемых ею идей стали работы А. А. Ухтомского (1996, 1997), М. М. Бахтина (1979), а также труды в рамках святоотеческого подхода к пониманию законов душевной и духовной жизни.

Сборник статей, Психологическое здоровье личности и духовно-нравственные проблемы современного российского общества, 2014

Религия, со свойственной ей духовной устремленностью к Абсолюту, лежала в основе развития всех цивилизаций, формируя определенную систему ценностей. Религиозная духовность явилась базисом для развития религиозной культуры, где в качестве священного (сакрального) выступает сверхъестественная реальность, а ядром является богослужебная практика. В широком смысле в религиозную культуру включены система определенной морали и этики, бытовая культура, искусство, литература, образование и т. п. – все то, что развивалось под влиянием религиозных воззрений.

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

Научный анализ исследования феноменов ментальности и менталитета обусловлен необходимостью осмысления происходящих в современном российском обществе глубинных процессов преобразования всех сторон общественной жизни, в том числе духовности и культуры. Повсеместно сейчас наблюдается интенсивный рост этнического, территориального, духовного, религиозного, культурно-исторического самосознания отдельных народов и как следствие – возрастание интереса к духовным истокам различных социумов. Все это вызывает необходимость расширения и уточнения содержания многих категорий и понятий системы социально-антропологического знания, которые могли бы адекватно отразить и описать реалии современных социальных процессов, перспективы культурной самоидентификации общества, проблемы национальной, региональной и социальной политики российского государства на ближайшее время и в перспективе. К таковым принадлежат и понятия ментальности и менталитета, которые благодаря своей универсальности, сегодня прочно вошли в лексикон языка как научного, так и обыденного познания. Интерес к проблемам ментальности и менталитета во многом связан с развитием социокультурной антропологии, которая исходит из понимания человека как биосоциальной целостности. Путь человека к самому себе, познание им собственного «Я» обусловлено сегодня, прежде всего, всеобъемлющим кризисом человеческого сообщества, размыванием и деформацией западного идеала рационализма. Антропологический поворот, обращение человека к своей внутренней сущности – это ответ на вызов, брошенный временем, попытка решить задачу обретения им некогда утраченной целостности.

Сборник статей, Сибирская ментальность и проблемы социокультурного развития региона, 2006

Анализ развития современной психологии субъекта невозможен без обращения к двум ключевым понятиям и, соответственно, феноменам – «духовности» и «духовного знания». М. Фуко полагал, что без обращения взгляда субъекта вовнутрь, без постижения себя, без духовных усилий, направленных на собственное преобразование, возможно получение только познавательного (когнитивного) знания. Познанию внешнего мира теоретически противостоит духовное знание, которое является пониманием человека, его души, внутреннего мира (Фуко, 2007). Главное, что нужно для его возникновения, – это изменение взгляда: на мир и на себя. Оно позволяет увидеть вещи иначе и одновременно оценить их. Кроме того, духовное знание построено на таком самонаблюдении и самопонимании, в котором субъект становится способным «уловить себя самого в своей реальности», увидеть себя как он есть на самом деле. Духовное знание – атрибут не познания, а бытия человека в мире: «субъект не только открывает для себя свою свободу, но и находит в ней форму существования, приносящую ему все счастье и совершенство, на которые он способен» (там же, с. 335).

Коллектив авторов, Принцип развития в современной психологии, 2016

В отличие от утверждающегося в последние годы мнения (А. В. Брушлинский и др.), Л. И. Анцыферова полагает, что категория субъекта не является всеохватывающей, поглощающей и вбирающей в себя все свойства и уровни бытия человека. За ее пределами «остается такое содержательное, ценностно-смысловое измерение, которое и характеризует человека как личность» (Анцыферова, 2000, с. 41). Так, в число особенностей субъекта, согласно ее представлениям, не входят те феномены, которые обозначаются понятиями духовности, гуманности, нравственности, совести, добродетельности и т. п. «Анализ жизни крупных исторических фигур, – пишет Л. И. Анцыферова, – обнаруживает неравномерность развития человека как личности и как субъекта. Можно быть преуспевающим политическим деятелем, предпринимателем и т. п., но находиться на низком уровне развития как личность. Высокое же развитие человека как личности невозможно без столь же высокого развития его как субъекта. Человек должен утверждать, защищать, реализовывать в поступках, в межличностных отношениях, в делах свою духовность, нравственность, ценности истины, справедливости, добра. Эти функции, включающие реальное преобразование мира, адаптацию к нему, совладание с трудностями, самосозидание, рефлексивные „операции“, и выполняет субъект (в психологическом его понимании)» (там же, с. 41–42). Такова, по мнению Л. И. Анцыферовой, сложная диалектика субъектного и личностного уровней бытия человека.

Коллектив авторов, Психологические исследования личности. История, современное состояние, перспективы, 2015

Суждения о культуре как об источнике насилия плохо укладываются в устойчивый стереотип представлений о культуре как средстве облагораживания человека, придания ему именно человеческих свойств, отличающих его от животного. Первым вопрос о культуре как инструменте насилия над человеческой психикой поставил Фрейд, позднее проблему культуры как дискурса власти – насилия общества над личностью – рассмотрел Фуко. Таким образом, был актуализирован вопрос о том, что выразительным отличием человека от животного является практика применения насилия по причинам, выходящим за рамки непосредственных нужд пропитания и размножения, но в целях обеспечения торжества коллективных интересов общества над потребностями отдельного индивида. Эту интенцию осмысленного подчинения личности обществу в свое время Энгельс определил в качестве свободы как осознанной необходимости, а мы нынче называем культурой. На самом деле культура – это не более, чем программа поведения, подчиняющая интересы индивида интересам коллектива, побуждающая его действовать в интересах коллектива (что называется «добром») и осуждающая любые действия иной направленности (что называется «злом»). И никогда наоборот. Вся история культуры – это конкретно-исторические социально-организационные формы реализации этой программы, а также символические формы ее рефлексии и пропаганды, красиво определяемые как духовность. Но всегда ли эта программа поведения ведет к высоко духовным результатам?

Л. М. Мосолова, Культурология и глобальные вызовы современности, 2010

Можно согласиться с мнением целого ряда исследователей, что ядром социальной философии Ильина является проблема человека, а основным «предметом» осмысления – обновление духовных основ человеческого бытия. Дух, духовность – всепоглощающая тема в философских исследованиях Ильина, поскольку лишь на путях внутреннего самосовершенствования человека он видел возможность улучшения социально-политических условий жизни. «Если русская философия хочет еще сказать что-нибудь значительное, верное и глубокое русскому народу и человечеству вообще…. она должна стать убедительным и драгоценным исследованием духа и духовности»[12].

Игорь Зернов, Иван Ильин. Монархия и будущее России, -1

Поэтому подлинно религиозный акт отличается следующими чертами: а) ему присуща «тенденция к надмирности»; б) он осуществляется только посредством Божественного начала, в живой встрече с Богом, только при наличии некоего бытийного воздействия со стороны Божества, по Своей воле отдающегося человеку. Таким образом утверждается «самобытность и непроизвольность религиозного опыта» (М. Шелер). Это своеобразный синтетический акт, в котором «мысль и функция "я" сплавлены в нерасторжимое единство» (М. Шелер) и который доступен формальному историческому анализу: «отношение к духовному бытию стоит на первом плане в структуре религиозного переживания» (Вильволь, 1939 г.). Для этого переживания характерна «целостность восприятия»: религиозное переживание открывается одновременно как «дух и жизнь» (Ин 6:63), как «духовность, излучающая в область иррационального, как иррациональная жизнь, соединяющаяся с духовностью».

Коллектив авторов, Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни (сборник), 2011

Религиозные идеи и верования совсем не походят на отвлеченные метафизические истины. Религиозные идеи и верования связаны с фактами и событиями духовного мира, раскрывающимися в духовном опыте. Эти факты и события духовного мира не имеют сходства с категориями отвлеченной мысли и с субстанциями природы. Религиозные идеи и верования могут быть выражены лишь в терминах духовного опыта, внутренней жизненной драмы, судьбы. Духовная жизнь воспринимается нами и познается как парадоксия. События духовной жизни, в которых раскрывается глубочайшее ядро бытия, парадоксальны и антиномичны для разума, для рационального сознания, они не выразимы в понятии. В религиозной жизни, как жизни духовной, а не природной, открывается нам тождество противоположностей – монизма и дуализма, единства и множества, имманентизма и трансцендентизма Бога и человека. Все попытки преодоления парадокса духовной жизни в системах натуралистического и рационалистического богословия совершенно экзотеричны и имеют значение лишь временное и педагогическое. Это есть натуралистическая стадия в истории религиозного сознания, в восприятии христианства. Богословский натурализм есть наивный реализм, есть восприятие духа лишь объективированным в природе, опрокинутым в мир природно-предметный. Но откровение духовного мира есть преодоление натурализма. Глубочайшее преодоление натурализма совершается в религиозной мистике. Для мистиков все события совершаются в глубине, т. е. в духовном мире. Религии разделяют на религии духа и религии природы. Христианство есть религия духа, но совсем не в том смысле, в каком проповедует Э. Гартман религию духа.[6] Мы не можем не ценить высоко духовность Индии, но индусская духовность есть духовность отвлеченная, не знающая еще конкретной личности.

Н. А. Бердяев, Философия свободного духа, -1

Всякая педагогическая система сильна истинным основанием, многовековой традицией, преемственностью, духовным содержанием, тем, что называется педагогической школой. «На протяжении многовековой истории русская педагогика всегда была верна духу православной Церкви и ее учению. В попечении о «малых сих» объединялись семья, школа и Церковь – пастыри, родители, педагоги» (А. Зелененко). Россия в разные времена обладала или не обладала материальной мощью, но бесспорной оставалась ее духовная сила. Причем сам смысл духовности в России – нравственно-эстетический, религиозный, а не рациональный. Образование в России было всегда неотделимо от духовного формирования личности – это относится и к христианской дореволюционной педагогике, и к советской эпохе. Духовность в России личностна. «Духовность – не есть отвержение телесности, речь идет о возвышении одного над другим, об иерархичности, о подчинении жизни человека физиологизму или духовности» (А.А. Корольков). Культ духовных ценностей составляет основу культуры, а духовная сосредоточенность творит культуру. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» – этот евангельский завет стал путеводным для формирования христианской души, смыслообразованием человеческой жизни.

М. И. Алдошина, Основы поликультурного образования, 2014

Исследования показывают, что генезис ценностей высшего образования детерминирован конкретно-историческими условиями развития общества; становление ценностных приоритетов личности будущего специалиста находится в тесной связи с социально-экономическими и идеологическими переменами в обществе. Ряд авторов (И. В. Бестужев-Лада, А. М. Булынин, Б. З. Вульфов, А. Г. Здравомыслов, И. Ф. Исаев, А. Н. Леонтьев, И. Я. Лернер, Н. Д. Никандров, А. М. Новиков, В. А. Сластенин, Е. Н. Шиянов и др.), исследуя специфику высшего образования, выделяют системный, профессиографический, гуманистический, цивилизационный, культурологический, полисубъектный и другие подходы, которые имеют инвариантное аксиологическое начало и не могут противопоставляться друг другу. Среди приоритетов высшего образования XXI столетия предположительно будут духовность, гуманизм, нравственность, профессионализм, соборность и др.

Л. Н. Харченко, Современное биологическое образование: теоретический и технологический аспекты, 2014

Феноменология исходит из того, что история культуры в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ. Он определяется не как некая структура, вычленяемая из наблюдения фактов, но как интенция сознания индивида или группы индивидов. Это внутренне присущая истории разумная цель («телос»), благодаря которой может возникнуть высшая духовность, поднимающаяся над различием и борьбой отдельных наций. С ней-то и связаны надежды Э. Гуссерля на преодоление кризиса в Европе.

Дильнара Еникеева, Культурология: конспект лекций, -1

В своей работе мы сочли возможным и необходимым обратиться к религиозному пониманию духовности. Не отождествляя науку и веру, мы в то же время и не противопоставляем их друг другу. «И религия, и наука стремятся проникнуть за мир видимых феноменов с целью обретения надвременных идеальных символов, законов… И научный поиск истины, и духовный равно убеждены в том, что главное невидимо для глаз, что необходимы особые усилия и особая методика, чтобы обнажать смысловые структуры бытия»[1]. «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством»[2].

В. Д. Шадриков, От индивида к индивидуальности, 2009

По определению исследователей, духовность – это «стыд, милосердие, благоговение перед добром» (М. С. Каган) или «принцип саморазвития и самореализации человека» (В. В. Занков). Другая группа исследователей утверждает, что духовность – это «качественная характеристика сознания и самосознания личности, отражающая целостность и гармонию её внутреннего мира, способность выходить за пределы себя и гармонировать свои отношения с окружающим миром» (Н. Н. Никитина).

Е. П. Чехордуна, Этнокультурные основы педагогики олонхо, 2013

Современная философия медицины развивается по разным направлениям, руководствуясь различными принципами, методологическими основаниями и философскими установками. Основные проблемы, которые встали сегодня во главу угла философии медицины – здоровье личности и здоровье нации, здоровый образ жизни, влияние общества и природной среды на патологические изменения в человеческом организме; проблемы человеческой духовности как основы психического и физического здоровья человека, социальные причины «болезней века», этика взаимоотношений врача и пациента, эстетические основы современной медицины (искусство как метод лечения, цветовая и звуковая терапия, красота и гармония как способ восстановления равновесия организма) и многие другие. Самые известные имена в плеяде философствующих медиков XX в., оказавших значительное влияние на развитие философии в целом и философии медицины в частности, – З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Швейцер, Г. Селье, Ф. Углов, Н. Амосов, М. Норбеков и др.

Коллектив авторов, Философия, -1

Теперь мы можем подвести промежуточный итог и дать сводную дефиницию. Культура – это семиотически воспроизводимая система целесообразных артефактов (идеальных и вещественных), созданная человечеством для преодоления конфликта с природой и друг с другом. (Культурой называют как общий тип реальности, т. е. универсум артефактов, так и системы разной степени общности. Например, говорится о культуре какой-либо социальной группы, о культуре труда, поведения и т. п.) Специфика культуры – в ее роли опосредования мира бесчеловечной объективности природы и мира спонтанной человеческой субъективности, в результате чего возникает третий мир объективированных, вписанных в природу человеческих импульсов и очеловеченной природы. Для субъективной духовности культура обнаруживает себя как императив правильного поведения и мышления: как традиция, норма, предписание, ценность, символический язык и интегральная картина мира. Как закономерное целое, культура обладает специфическими механизмами своего существования во времени, т. е. своего порождения, оформления в знаковой системе, трансляции, интерпретации, коммуникации, конкуренции, самосохранения, формирования устойчивых типов и их воспроизведения в инокультурной среде.

А. Л. Доброхотов, Телеология культуры, 2015

Человек конструирует мир, создает его, постигает смысл, наделяет смыслом, и только через создание, конструирование мир может стать «своим», понятным, освоенным. Культура, следовательно, имеет тройственную сущность, обладает тройственным бытием. Первый «лик» культуры – это уникальная человеческая способность «строить мир», способность миростроения, выраженная в категориях «духовность», «ментальность», «жизненный мир». Второй «лик» культуры есть культура как отношение к миру, рассматриваемая как знаково-символическая деятельность человека. Третий «лик» культуры проявляется как человеческая реальность мира, как «дом» для человека, сверхчувственный смысл мира вещей, явлений, событий, поведения человека. Работа культуры есть в этой связи раскрытие сверхчувственного содержания предметов, человеческих поступков. Поэтому часто используется понимание культуры как «второй природы», возникшей благодаря деятельности человека.

Коллектив авторов, Культурология. Учебник для военных вузов, 2017

Энтузиазм первого поколения гуманистических психологов, опиравшийся на критику тогдашней психологии, позволил им утвердить право на существование «третьей психологии». Единодушие в критике психоаналитиков и бихевиористов, однако, не обеспечивает полного совпадения идей и взглядов в отношении платформы гуманистической психологии. Представители гуманистической психологии, в том числе и ее лидеры, начинают сталкиваться не только с задачами отстаивания своих идей в мире психологии, но и с внутренними проблемами своего движения. Так, Маслоу и Сютич довольно быстро начинают испытывать разочарование в связи с трансформацией гуманистических идей, вынесшей, по их мнению, духовность «за скобки». Они уходят с редакторских и организационных позиций в гуманистическом движении и в 1969 г. основывают Журнал трансперсональной психологии и Ассоциацию трансперсональной психологии. В новом фокусе их внимания – духовное измерение существования, актуализация себя и своей сущности, метаценности, медитация и высокие состояния сознания.

Н. В. Гришина, Введение в экзистенциальную психологию. Учебное пособие, 2015

Проблема ухода от веками сложившихся схем с каждым годом звучит все настоятельней. Она опирается на концепцию разнообразия как альтернативу классической логико-аналитической, детерминистической науке. Жизнь показала, что этот процесс ветвления достиг сатурационного предела и испытывает кризис в дальнейшем наращивании знаний. Уже к середине XX столетия стало ясно, что аналитический метод, связанный с расщеплением целого на части и представляющий картезианскую парадигму в науке, исчерпал свои возможности. К тому же его развитие сопровождалось утратой духовности человека и общества, что не могло не совершиться «чистым разумом» – этой главной опорой аналитизма и рационализма, по причине узурпации им когнитивного пространства творческого субъекта, что было подвергнуто критике еще И. Кантом. Аналитизм, рассекающий сложное на простые составляющие, мертвит и обедняет (и это, пожалуй, его основной недостаток), ибо «части лишь у трупа» (Г.-В.-Ф. Гегель). Признаки вырождения картезианского метода увидел еще К. Маркс. Он прогностически отметил, что в будущем обе ветви знания – наука о природе и наука о человеке – станут одним; это будет одна наука. И такое время уже становится явью на стыке тысячелетий.

Коллектив авторов, Философские проблемы междисциплинарного синтеза, 2015

АГП определяет себя как добровольное объединение исследователей и практиков, стремящихся осуществлять в своей жизни и профессиональной деятельности гуманистические подходы и ценности, разрабатывающих и реализующих представления о духовности, свободе и целостности человека, об условиях и путях обретения им полноты бытия, личностного здоровья и смысла жизни.

Коллектив авторов, Психология с человеческим лицом. Гуманистическая перспектива в постсоветской психологии (сборник), 1997

Синергийная антропология возникала в прямой идейной связи с новым подходом к наследию православной духовности, развитым богословами русской диаспоры: с исследованиями исихазма и паламитского богословия энергий в трудах еп. Василия (Кривошеина), В.Н. Лосского, прот. Иоанна Мейендорфа, а также идеями православной теологии культуры о. Георгия Флоровского. В книге «Диптих безмолвия» (1978, опубл. 1991), писавшейся еще как самиздатный текст, были намечены принципы распространения этого подхода в сферы философии (онтологии в первую очередь) и антропологии.

Коллектив авторов, Антропологические матрицы XX века. Л. С. Выготский – П. А. Флоренский: несостоявшийся диалог – приглашение к диалогу, -1

Исследуя генезис философских взглядов А. С. Хомякова, В. В. Зеньковский отмечал двойственность и противоречивость истоков его философствования, подчеркивал влияние немецкой романтической натурфилософии вместе с глубокой ассимиляцией святоотеческой духовности, стремлением согласовать свои взгляды с восточно-христианской церковной традицией. Согласно В. В. Зеньковскому, немецкий романтизм отразился у А. С. Хомякова в натуралистической типологии духовной жизни – в различении иранской и кушитской религиозности, не связанной с суверенной духовной самореализацией человеческой личности. Данная натурфилософская тенденция противоречила тому факту, что иранский тип у А. С. Хомякова представлял лишь искание свободы, но не раскрывал ее полноты, которая достигается в его концепции только на почве христианства, в благодатном организме Церкви.

С. В. Посадский, Лев Александрович Тихомиров: философско-культурологические искания, 2009

Дунин-Марцинкевич полагал, что необходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и крестьянину и изображала бы идеальное состояние жизни, простые и доброжелательные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и «естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям, противопоставляя их сложности, нравственному хаосу и взаимной вражде, царящим в городе. Белорусский язык Дунин-Марцинкевич считал крестьянским, простонародным. Беларусь не представлялась ему самостоятельной в национальном отношении. Ценность ее он видел в сохранении лучшего из минувших времен. Культурное своеобразие Беларуси определяется для Дунина-Марцинкевича синтезом двух культур – дворянской и народной. Первая несет высокий уровень духовности, а вторая – самобытность. Это единство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича, характер новой белорусской культуры.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

П. А. Флоренский производил слово «культура» от слова «культ» – поклонение богам. Человек в процессе своей жизнедеятельности не всегда интересуется вопросами своего предназначения или собственной судьбы. Насколько разнообразна деятельность человека, настолько многообразны и результаты человеческой активности. Однако те творения человека, где он совершил усилие над собой, вырвался на новый виток духовности, проник в тайный смсыл мироздания, формируют ценностные ориентиры, превращающиеся в святыни, что и определяется как культура. Материализованные в конкретных механизмах, сооружениях, орудиях труда результаты таких вдохновенных порывов относят к цивилизации.

Т. П. Ритерман, Культурология, 2010

Становление и развитие русской культуры на протяжении первых столетий ее истории определялось духовной конфронтацией России и Европы44. Источником такого противостояния был вопрос о «правой вере», обострившийся после разделения христианства на православие и католицизм в 1054 г. Древнерусские книжники (Даниил Заточник, Епифаний Премудрый и др.), признавая истинной религией только православие, доказывали превосходство «нерассуждающей» веры над «богомерзким» научным и философским знанием45. Тем самым на Руси создавалось особое умонастроение, противопоставлявшее отечественной духовности западный рационализм. Изначально русская духовность отторгала познавательно-мирские ориентации. Формируя идеал святости, она отрицала знание, и какое бы то ни было творчество, в том числе и в сфере духа. Главной здесь была охранительная тенденция.

А. А. Пронин, Культурология в вопросах и ответах, 2014

Прочность положения, занятого субъектом и индивидумом в европейской философии, во всем европейском способе мышления, поддерживалась их исторической укорененностью. С самого начала мы представляли мысль Декарта стоящей в магистральном русле европейской философии, к главным чертам которого мы относили тенденцию к индивидуации. Не будет лишним добавить, что эта мысль наследует и ряду других существенных линий в европейской философии, культуре, духовности. Держась ближе к теме о человеке, укажем прежде всего, что Человек Картезия продолжает и выражает антропологические интуиции Ренессанса. Верность Декарта духу и принципам ренессансного миросозерцания несомненна, его текст явственно доносит даже характерный творческий темперамент, который историки культуры привыкли связывать с Ренессансом: темперамент, где соединяются страсть к познанию и абсолютная уверенность в уже открывшейся, уже обладаемой истине, уверенность в своей правоте и неукротимый напор победительного продвижения мысли, и безграничная энтузиастическая вера в человека, а значит – и в себя (или, возможно, в себя, а значит – и в человека). То, как говорит он о своих открытиях, не раз вызывает в памяти слова Бруно: «от этих истин расширяется грудь и сильней бьется сердце!» – и эта явная близость тем значимей, что личные темпераменты неистового ноланца и осторожного, интравертного француза полностью противоположны.

С. С. Хоружий, Фонарь Диогена, 2010