Мировоззрение

Мировоззре́ние — система взглядов, оценок и образных представлений о мире и месте в нём человека, общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение придаёт деятельности человека организованный, осмысленный и целенаправленный характер. Какова позиция «Я», таково и восприятие мира, замечает Ж.-П. Сартр.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

2) мировоззрение – это весьма общее отношение к миру, весьма общее в том смысле, в каком включает в себя без разделения (анализа) эмоциональное, чувственное, волевое, бессознательное, рассудочное, оценочное и т.д. восприятия мира, а также философское мировоззрение; более того, и мировоззрение, и философия по своей природе имеют всеобщий, универсальный, охватывающий, всеобъемлющий характер, носителем же этой всеобщности может быть как отдельный человек и его поступки, так и общности людей, от отдельных групп до человечества; это означает, кроме всего прочего, что отдельный человек принимает общие идеи и подчиняется им или вырабатывает их специально для себя, т.е. мировоззрение и философия это формы убеждения, но никак не насилия, принуждения; философское мировоззрение стремится к универсальности как таковой (в чистом виде, как говорят философы), смыслополагающим и основательным (фундаментальным) формам и имеет рациональный характер;

Сергей Лобанов, О природе философии

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами научного исследования. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. «Разум управляет всем при помощи всего» (Гераклит]). Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Философия – не первая и не единственная форма духовного освоения действительности.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

– ценности, с точки зрения религиозных философов, определяют действительность «духовного бытия» личности, характер ее мировоззрения (Н. А. Бердяев, Б. П. Вышеславцев, С. Л. Франк, и др.); поэтому русская религиозная философия буквально пронизана аксиологической проблематикой, содержит ее как свой сущностный момент; моральная установка стала своеобразной доминантой русской философии, определяя ее национальное своеобразие;

Вячеслав Лукьянов, Русская религиозная аксиология, 2015

Философия как фактор, формирующий мировоззрение людей, формирует и основные позиции для понимания общества студентами. Философия и есть мировоззрение, но она отличается от мировоззрения обычного человека тем, что философия – это целая система рационализированных мировоззрений, собранных в ходе истории мыслителями, учеными и другими выдающимися личностями, она обладает высокой степенью систематичности и теоретичности. Основные вопросы в мировоззрении человека обычно связаны с духовным и материальным мирами человечества, с взаимоотношением мыслей и существования человека, таким образом, формируются два вида мировоззрения – это идеалистическое и материалистическое мировоззрения.

Коллектив авторов, Философия в университете. Взгляд из Москвы и Шанхая, 2014

«Философия – это наука, она стремится к установлению строго доказуемых истин не для избранных народов и наций, а для всех людей» (2,с.468). Н. О. Лосский пишет в книге «История русской философии», что «на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, американской и русской философии»(2,с.469). Глобализационные процессы в мире ставят вопрос о выработке не узко национальной философии, а о выработке глобального мировоззрения. Новая философия должна вобрать в себя все общечеловеческие научные и духовные достижения и основываться на сознании мирового единства людей. Различие философий разных направлений зависит от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта, как, например, чувственному, религиозному или научному, логически обоснованному. Западное направление мысли устремлено на рациональное научное мировосприятие, восточное на чувственное религиозное. Особое место занимает русская философия. Русская философия одновременно развивалась в двух направлениях – религиозном и рациональном. Трудно переоценить вклад русских философов в том или ином направлении.

Наталья Рассадина, Культурно-историческая концепция непротиворечия научных и религиозных истин, 2013

Для нас, в рамках определения цели, значения и сущности религии, в попытках утверждения религиозного мировоззрения, вопросы эстетики, как ни странно, имеют важное значение. Дело в том, что во второй половине XVIII – начале XIX вв. в Западной Европе, преимущественно в Германии, возникает так называемый романтизм – как реакция на плоское рационалистическое восприятие реальности, которое утвердилось в западноевропейской цивилизации в эпоху Просвещения. Действительно, на началах одного лишь рассудка составить полноценную картину мира оказывается невозможным, поскольку разум не исчерпывает всей реальности. Незадействованными в практической жизни в рационализме остаются не менее важные стороны душевной жизни человека, а именно воля и – прежде всего – чувства. Просвещенство с его верой во всесилие человеческого разума, идолопоклонством перед естественными науками и утилитаризмом в области практической деятельности не могло удовлетворить жизненных потребностей человеческого существа. Именно романтики[63] указали на необходимость участия в развитии человека всех сторон душевной деятельности. Не просто рассудок и этика общей пользы, а все начала, в том числе и художественный вкус, и эстетические суждения, должны определять практическую жизнь человека. Но при этом в романтизме сохраняется утвержденное просвещенством отрицание начал религиозной жизни, религиозного мировоззрения, потому что истоки романтизма также следует полагать в гуманистических началах эпохи Возрождения.

Дмитрий Лушников, Основное богословие. Учебное пособие, 2015

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские (стихийные) мироощущение и мировосприятие, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В отличие от наглядных образов миросозерцания понятия мировоззрения предполагают осмысленные, логические отношения. В мировоззрении в интегративном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки. Итак, мировоззрение – комплекс обобщенных взглядов на мир и место в нем человека, ценностное отношение человека к среде и человека к человеку, основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности. В мировоззрении, как видно из его структуры, наличествуют познавательная, ценностная и деятельностная стороны. Велико значение мировоззрения в социализации и культуризации человека. Согласно М. Шелеру, мировоззрение – управляющий всей культурой вид селекции и членения физических, психических и идеальных вещей. Мировоззрение как социальное «ядро» личности детерминирует ее целостность и обеспечивает адекватную реакцию в окружающей среде, выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общую ориентировку в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения.

В. Н. Калмыков, Философия, 2017

В качестве общего инструмента, систематизирующего знания по мере возможности, выступает мифология. Мифология в синкретической и традиционалистской культуре выступает в роли всеобщей формы отражения реальности, формирующего мировоззрение человека, его общие представления о роли и месте человека в системе мироздания, его возможностях, его взаимоотношениях с богами и природой. Мифология – это недифференцированное синкретическое знание, не делящее мир на части; в мифе все возможно – любые превращения и любые высказывания о мире безотносительно к истине, потому что основное содержание знания передается не понятиями, а символами и образами. Высшим уровнем мифологического сознания является мудрость. Мудрость – мифологическая рефлексия культуры, констатирующая расстановку предельных противоречивых оснований жизни человека в синкретическом единстве с миром. Мудрость не анализирует и не исключает противоречия, она их только обозначает как данность. Задачей мудрых высказываний является не выяснение истинности, а фиксация того, что есть, как бывает в жизни, обучение человека умению выбора поступков, необходимых для индивидуального выживания. Выявление же истины необходимо для решения более перспективных задач, ставящихся уже в рефлексии понятийного масштаба, а именно: оно может быть сопряжено с гибелью отдельного человека, но выживанием всего общества.

Коллектив авторов, Концепции современного естествознания. Учебное пособие, 2009

Как сказано выше, эти структурные особенности равно присущи и античной, и новоевропейской метафизике. Антиантропологизм, вытеснение человека – имманентная черта метафизики как таковой, и человек – извечный Фирс метафизики: таково амплуа, прочно определенное ему в ней ее отцом. Но в ходе европейской истории был период, когда это амплуа на время поколебалось – или точнее, когда рефлектирующая мысль готова была покинуть метафизические рамки в пользу некоторого иного способа, который не вытеснял бы человека, а ставил его, напротив, в центр. Разумеется, этим поворотом к человеку – даже, если угодно, антропологической революцией – было пришествие христианства. Онтологическое событие Боговочеловечения, воплощение Бога в обычном порядке человеческого существования, в образе сына плотника, не могло с силой не обратить мысль к человеку – его природе, судьбе, границам. В философском его аспекте, Боговочеловечение – не что иное как утверждение тождества онтологии и антропологии. Христианство несло в себе мощный импульс антропологической переориентации всего мироотношения и мировоззрения, но эта революционная переориентация выразилась в форме своеобразной и неожиданной: она принесла с собой не новую философию, но отторжение философии как таковой, а новый антропологический дискурс, порожденный ею, будучи насыщенным и богатым, в то же время отнюдь не был философским дискурсом и обладал сложным и трудно обозримым строением.

С. С. Хоружий, Фонарь Диогена, 2010

Эволюция научных взглядов ученого очевидна: с каждым годом для него все более значимыми и интересными становились закономерности формирования вершинных проявлений психологии субъекта – духовности, нравственности, свободы, гуманизма. Он считал, что гуманистичность психологии неразрывно связана с духовностью, духовной деятельностью человека. Его научный подход расширяет горизонты наших представлений о человеке как нравственном и духовном субъекте. Понятие духовности играло чрезвычайно важную роль в мировоззрении Андрея Владимировича. Он не сводил духовность к религиозности и не переставал подчеркивать, что дух, душа, духовное являются не над-психическим, а различными качествами психического как важнейшего атрибута субъекта. Однако он всерьез задумывался о сущности души и духовного Я субъекта и в этом контексте сравнивал основания научно-психологического и религиозного знания. Неудивительно, что он написал очень глубокую и интересную статью о незаурядном российском религиозном мыслителе С.Л. Франке (Брушлинский, 1999б).

В. В. Знаков, Психология понимания. Проблемы и перспективы, 2005

Объективное изменение отношения человека к природе, как и изменение отношений между людьми, объективный процесс «атомизации» общества своеобразно отражаются новоевропейским сознанием. Углублявшийся процесс секуляризации культуры, начало которому было положено еще в эпоху Возрождения, выразился в том, что роль доминанты мировоззрения начала играть (пусть и не сразу) научно-рациональная, а не религиозная парадигма, хотя процесс эмансипации науки от религии был достаточно долгим и противоречивым. Для ХVII в. с пантеистическими воззрениями (Б. Спиноза) характерна и такая форма религиозного мировоззрения, компромиссная по своей сути, как деизм, который давал новоевропейской науке возможность заниматься изучением природы. Согласно деизму, Бог является Творцом мира, но «освобождается» от функций Вседержителя и Промыслителя, участвующего в судьбах мира. Деисты полагали, что Бог, создав законосообразный мир, больше не вмешивается в ход событий и не нарушает установленных закономерностей (что было характерно для средневекового религиозного мировоззрения). Таким образом, освобождалось поле деятельности для науки, призванной изучать созданный законосообразный мир.

А. И. Осипов, Философия и методология науки, 2013

§ 13. Каждый развивающийся объект осмысливается с позиции разных мировоззренческих парадигм, формируя множество моделей мировидения, миропонимания. Они сосуществуют, дополняя друг друга, в чем-то более успешно, в чем-то менее успешно интерпретируя его понимание, оставаясь при этом последовательными в принципах собственного мировоззрения (метафизики) и внутренней логике. Это следует как из специфического характера эволюции идей Просвещения в Европе, России и мире, современного состояния науки в различных странах, так и из потенциала развития научного познания на основе иных компонентов, не присущих европейской рациональности, таких как специфика логико-понятийного, основанного на иных логиках (потенциал Индии), иероглифического языка (Китай, Япония, Корея) либо присущих в меньшей степени, таких как морально-этические аспекты науки, творчество и рациональная интуиция (в чем оказалась более сильна Россия, обеспечив себе в XX веке безусловные преимущества даже над всей Европой и Северной Америкой вместе взятыми).

Александр Селиванов, Развитие объектов. Наука управления будущим, 2016

Вместе с тем общая атмосфера и мировоззрение Средних веков препятствовали динамичному развитию естествознания, отказывали науке в праве искать свои собственные подходы и принципы освоения действительности. Философия и наука (в то время, скорее, составная часть философского знания в том смысле, что оно противостояло религиозному) находились под строгим контролем религии, играли роль инструментов, дополняющих священное писание.

С. С. Антюшин, История и философия науки. Учебное пособие для аспирантов юридических специальностей, 2013

1. Мифологическое мировоззрение – форма общественного сознания мировоззрения древнего общества, которая совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие действительности. Чертами мифов являются очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифов на решение хозяйственных задач.

М. В. Малышкина, Философия. Шпаргалки, 2013

Самым ранним исторически сформировавшимся типом духовно-практического освоения и объяснения мира было мифологическое мировоззрение, основанное на воображении, вымысле, фантазии. Своеобразие мифа состояло в том, что представления о мире выражались в нем в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Характерный способ формирования мифической картины мира заключается в антропоморфизме, т. е. в переносе на окружающий мир качеств человека. В результате очеловечивались (одушевлялись и олицетворялись) природные и социальные явления. Существенным признаком мифологии выступает синкретизм (от греч. synkr?tismos – соединение). В мифе сколько-нибудь отчетливо не разграничивались мир и человек, материальное и духовное, объективное и субъективное, естественное и сверхъестественное, знание и вера, эмоциональное и рациональное. Миф – это целостное мировосприятие, в котором различные представления увязаны в единую, нерасчлененную образносмысловую картину действительности.

Коллектив авторов, Философия, -1

Религиозное и мифологическое мировоззрения обладают сходными чертами, но в религии символизм мифа заменяется сложной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть понятийные построения. Второе принципиальное отличие религии – духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Основными элементами религии являются вероучение и культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным.

Коллектив авторов, Философия. Краткий курс, 2016

Возникнув как концептуально-теоретический уровень мировоззрения, философия не отменила других его разновидностей. Существование этих воззрений обеспечивает жизнь самой философии, поскольку социально-культурная среда не только формирует человека, но и создает проблемные ситуации, вызовы философскому знанию. Гегель писал, что реальная социокультурная потребность человека определить свое место в мире, сформировать некоторую смысловую систему, где центральным звеном является представление о смысле жизни, дает основание философии как мировоззрению.

Т. П. Ритерман, Философия и история философии, 2010

Философское осмысление мира становится возможным тогда, когда мировоззрение достигает теоретического уровня. В отличие от других форм и типов мировоззрения философия является профессиональной деятельностью по исследованию и разработке смысложизненных проблем, представленных в системе ценностей, образующих «фундамент» той или иной культуры, который в существенной мере определяет специфику общества, содержание и структуру социальных институтов, характер природопользования, тип экономики, понимание человека, взаимоотношение личности и общества. Философские вопросы мировоззренческого содержания возникают не только при решении крупномасштабных задач социально-культурной жизни, не меньшее значение они имеют в судьбах отдельных людей. В истории общества философии предшествовали такие типы мировоззрения, как мифология и религия. Обращение к ним позволяет полнее уяснить пути становления и сущность философии.

Коллектив авторов, Философия, 2015

На страницах своего фундаментального исследования «Пути русского богословия» (1937) Г. В. Флоровский фиксировал у славянофилов метафизическую абсолютизацию национально-социального начала, концентрацию всей полноты религиозной жизни в ограниченных рамках национально-социальной структуры. Именно этим Г. В. Флоровский объяснял контрастирующий с глубоким усвоением патристики натурализм в философии истории А. С. Хомякова, где доминантами исторического процесса становятся абстрактные природные факторы свободы и необходимости в виде иранского и кушитского духа, в силу чего христианство рассматривается как момент раскрытия иранского начала, а все религиозные девиации Запада – в виде проявление кушитского. Следуя Г. В. Флоровскому, историософия А. С. Хомякова воспроизводит все апории и неувязки общего романтического мировоззрения, вызванные ограниченностью натуралистического подхода.

С. В. Посадский, Лев Александрович Тихомиров: философско-культурологические искания, 2009

Научное, философское, богословское мировоззрения сливаются у о. Павла в одно универсальное религиозное миросозерцание, которое он ориентирует по таинству евхаристии. Именно евхаристия, говорит о. Павел, «как последняя точка, созерцаемая на Земле, как наикрепчайший и наионтологичнейший устой Земли – и основа и критерий всякого учения»[122]. Эту мысль он подкрепляет авторитетом св. Иринея Лионского, характеризуя его как одного «из наиболее глубоко и последовательно культоцентричных свидетелей Христовой веры»[123]. Кстати, и его собственное религиозное мировоззрение следует обозначать тем же самым словом – последовательный универсалистский культоцентризм. Таким образом, культоцентрическая ориентация просматривается в творчестве Флоренского уже в его ранних работах, обретая размах и проработанность к его вершинным годам, когда читались лекции по философии культа и христианскому миропониманию и создавались работы цикла «У водоразделов мысли».

В. П. Визгин, Лица и сюжеты русской мысли, 2016

Кроме того, основной особенностью их этической позиции являлось понимание нравственности, добродетельности поведения человека как разумности. Именно разум управляет жизнью человека и общества в понимании античной этики, он играет главную роль в выборе правильного жизненного пути. Кроме разумности человеческого поведения, одной из основных характеристик античного мировоззрения являлось стремление к гармонии человека с его внутренним и с внешним миром. Этические воззрения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля связаны в античной философии с переходом от идеи доминирования власти всеобщего над человеком к идее единства отдельного человека и государства, которая предполагала обоснование самоценности человека. В более поздний период этика эпикуреизма, стоицизма была связана с идеями противопоставления человека миру социального бытия, ухода человека в свой собственный, внутренний мир.

С. Г. Зубанова, Этика, -1

Мировоззрение – совокупность взглядов человека на мир. В его структуре выделяют такие элементы, как мироощущение, миропереживание, миропредставление и миропонимание. От мировоззрения нужно отличать картину мира – целостный образ мира (обыденная, научная, религиозная, философская), независящий от конкретного человека. Мировоззрение бывает обыденное, научное, религиозное, художественное и т.д. Исторически сложилась следующая последовательность: от мифологии и религии к философии и науке.

Н. П. Пугачева, Философия, 2013

П.А. Сорокин подводит итог гуманизму с доминантными ценностями человеческой личности, которые постепенно заполняют собою всё пространство культуры, теряя при этом то, что называется духовным Центром, – Творца, с которым личность раньше соотносила свое Я, а теперь не соотносит, выставляя только свое автономное [Сорокин, 1992, с. 463–488]. Каждый автор вносит своё, неповторимое в текст, каждый читатель интерпретирует текст по-своему, уже не сообразуясь с авторским замыслом и даже забывая о нём. В гносеоцентрическом подходе к русской культуре исследователи используют религиозную философию, однако не для теономных целей, а зачастую приспосабливая её к своим автономным взглядам и концепциям, они вырывают из контекста те цитаты, которые нужны для подкрепления определённых позиций, не учитывая объективных факторов. Во-первых, не все философские основания пригодны для объяснения духовной целостности русской культуры; во-вторых, конкретная цитата, вырванная из общего текста, может осмысливаться и противоположным образом по отношению ко всему мировоззрению философа; в-третьих, современные критики порой для обоснования своих методологических позиций выбирают идеи тех философов, которые противоречили догматическому богословию, поэтому в их взглядах также заложены противоречия. Такой выбор может быть обоснован незнанием догматического богословия самим интерпретатором. В частности, полемика С.Г. Бочарова и B. С. Непомнящего о статусе новой религиозной филологии построена, в том числе, и на указанных позициях.

Л. В. Камедина, Духовные смыслы русской словесной культуры, 2014

Современной науке присущ новый виток радикальной математизации природы. Это в особенности касается фундаментальных разделов физики, где теория глаголет о сущностях, не доступных наблюдению в прямых экспериментах. Здесь происходит онтологическое смещение представлений: ненаблюдаемые сущности объявляются более фундаментальными как ответственные на глубинном уровне за случайную видимость природы. Математизация природы исходит из абстракции неперсонального и анонимного разума, как бы существующего вне конкретики ипостасных существ, а наличие личностей во вселенной не может получить своего объяснения и истолкования в математизированной картине мира. В связи с этим становится понятным, что и проблема диалога науки и религии при таком взгляде на науку оказывается неким упражнением деперсонализованного сознания по «сравнению» научных представлений с положениями религиозного мировоззрения, или богословия, оторванным от конкретики личного опыта существования. Легко почувствовать, что такой диалог не понимает основания своей фактичности, как происходящей из глубин духовной жизни конкретных воплощенных личностей. Можно обобщить, сказав, что кризис науки носит экзистенциальный характер. Будучи движима порывами абстрактного либо утилитарно-прикладного характера, наука забывает о человеке как конечном основании ее собственной сущности. Наличие такого кризиса делает сомнительной возможность конструктивного диалога с богословием.

Коллектив авторов, Научные и богословские эпистемологические парадигмы. Историческая динамика и универсальные основания, 2009

Изучение проблемы социальности невозможно вне анализа темы человека как социального индивида, его отношений к миру и людям. Более того, философское рассмотрение отношений человека и общества во всей их сложности и многозначности является несущим стержнем всей социальной философии. Нераздельность человека и общества, их диалектическая взаимосвязь обусловливают антропологическую направленность социально-философской мысли, придают ей гуманистическое измерение. В социальной философии проблема смысла и цели человеческой жизни рассматривается в контексте сущности и направленности развития общества. Тем самым социальная философия приобретает статус человеческого самопознания, призванного дать ответы на фундаментальные вопросы мировоззрения: Что такое человек? Каково его истинное предназначение?

О. А. Романов, Социальная философия, 2013

Шариати перечисляет девять специфических черт западного мировоззрения и культуры: приоритет силы, приоритет природы, приоритет жизни, приоритет потребления, приоритет общества, рациональный анализ всего, что есть, дисциплина, автономность, гуманизм (Там же, т. 14: 149–171). Для философских течений XX века были характерны, по его мнению, пессимизм, нигилизм, пересмотр ценностей и сомнение в осмысленности человеческого существования, а также эгоцентризм, разочарование в цивилизации и декадентство (Там же, т. 12: 94). Шариати критикует современную науку, но в то же самое время отдает должное ее достижениям, не противопоставляя ее религии. По его мнению, современный человек нуждается в религии и ее гуманистическом содержании даже больше, нежели люди прошлого. В прошлом невежество, слабость, страх и бедность побуждали человека во всем уповать на Бога и связывать с религией буквально все аспекты своей жизни. Ныне благодаря науке удовлетворены многие нужды человека. Однако удовлетворить главную человеческую потребность – потребность в трансцендентном – наука неспособна. В отличие от религии, наука не умеет говорить с человеком о нем самом и о смысле его жизни. Разумеется, речь не идет о такой религии, которая используется для легитимизации подавления целых народов (Там же, т. 14: 29–33). Правда, и научная деятельность в известных исторических условиях может стать инструментом порабощения, например, когда лучшие научные кадры, побно товарам, скупаются теми же корпорациями (Там же: 303).

Коллектив авторов, Ислам и модерн, 2017

Чтобы заменить противостояние сознания и бытия единством человека и бытия, было необходимо раскрыть качество бытия человека так, чтобы оно включалось в бытие в целом. Таковы были проблемы, осознанные С. Л. Рубинштейном, едва перешагнувшим порог своего двадцатилетия, находившегося в духовной и философской атмосфере Марбургской школы со всеми присущими ей противоречиями[6]. С одной стороны, эпигонство по отношению к высокой классике (Кант, Гегель), с другой, поиски соединения – опоры философии на науку, единого метода точного и гуманитарного знания, номотетического и идеографического подходов, с третьей, при непонимании политэкономии марксизма принятие его гуманизма (Г. Коген). Рубинштейн вплотную сталкивается с противоречиями и философско-научного мировоззрения эпохи – полифоничностью, множественностью, стремлением к конкретности, с одной стороны, и тяготением к синтезу, единству, целостности, с другой.

А. Н. Славская, Основы психологии С. Л. Рубинштейна. Философское обоснование развития, 2015

Подобная задача в духовном опыте русской культуры оказалась связана с воспитанием целостного мировоззрения культуры жизни, включающей и координату вечности, и координату истории, которая содержит в себе свет Иного и служит путем достижения Совершенного. Амбивалентность русского корня «свят», его наполнение световой образностью, подчеркивалась многими исследователями – филологами и лингвистами. В книге «Древняя Русь: наследие в слове» В.В. Колесов пишет: «Представление о святом в современном нам смысле возникает только после XII века, семантически сгущаясь из неопределенной, собирательной множественности признаков как очень редкое для древнерусского языка субстантивированное прилагательное. Категориальный смысл такой субстанции, приводящей к созданию термина, заключался в том, что обозначение давалось по единственному признаку, заложенному в корне свят-, в результате чего содержание понятия, им выражаемого, оказывалось очень бедным, во всяком случае – синкретически связанным с традиционными для этого слова со-значениями, которые постоянно возвращали мысль к исходному представлению о святом как жизненно светлом, как о свете во всех его смыслах» [291, с 361]. Так, патристический смысл святости усваивался в дискурсе славянского «света», недискурсивными путями приводя сознание русского человека к восприятию и осмыслению евангельской симфонии Слова-Логоса как Бога-Света, а христианского идеала как нравственного императива спасения и обожения.

О. А. Жукова, Избранные работы по философии культуры, 2014

Сциентистская интерпретация научной рациональности исходит из того, что рациональность, как она выступает в т. н. конкретной науке – прежде всего, подразумевается точное математизированное экспериментальное естествознание в том виде, в каком оно стало развиваться начиная с XVII–XVIII вв., и в первую очередь физика, – является наиболее развитой формой рационального сознания вообще. Между тем не надо забывать, что эта позиция отнюдь не свойственна мыслителям Нового времени, являвшимся основоположниками и этого типа науки, и рационалистической (в широком мировоззренческом, а не в узкогносеологическом в противопоставлении сенсуалистскому эмпиризму) философии. И у Бэкона, и у Декарта, и у Лейбница конкретно-научные их представления органически входят в контекст их общего мировоззрения создаваемой ими картины мира. Предпосылкой разработки всей этой системы взглядов выступает «философия самосознания», в рамках которой и формулируется позиция классической рациональности, не дающая какого-либо особого приоритета конкретно-научной рациональности[11]. Акцентировка различия философского и конкретно-научного познания имеет место, как известно, у Гегеля, но у него это различие истолковывается отнюдь не в пользу конкретной науки, каковую он третирует как эмпирическую и рассудочную в сопоставлении с «разумностью» и спекулятивностью (т. е. теоретичностью) философии.

В. С. Швырев, Рациональность как ценность культуры. Традиция и современность, -1

Важной совмещенной формой проявления сознания выступают мировосприятие и мировоззрение человека. Способность человеческого мозга воспринимать из окружающего мира непрерывный поток информации и на этой основе, через мышление, формировать у человека системное представление об окружающем мире и о самом себе в нем выступает как мировосприятие, а сам процесс мировосприятия «на входе» формирует его интеллектуальное и духовное сознание в совмещенной форме. Последние, в свою очередь, «на выходе» образуют мировоззрение человека как определенную систему его оценочных, нормативных представлений и взглядов на то, что собой представляет окружающий его мир и каково его место в нем, какими являются и какими должны быть общественные и межличностные отношения между людьми и пр. Синтезированным проявлением мировоззрения совокупности социальных групп выступает общественное сознание как концентрированное проявление уровня интеллекта и духовности общества. В содержание мировоззрения людей входят представления о соответствующих или несоответствующих их интеллекту и убеждениям общественных строях, политических системах, поведении, образе жизни и характере взаимоотношений между различными людьми и их сообществами и т. д.

Х. А. Барлыбаев, Истина и справедливость как системообразующие ценности, 2014

Уважаемый читатель, Вашему вниманию предлагается переиздание работы великого иранского ученого Муртазы Мутаххари «Исламское мировоззрение». Книга посвящена определению основных принципов монотеистической картины мира и объяснению ее отличий от других способов видеть мир и интерпретировать его. Сначала автор выделяет основные виды мировоззрений – научное, философское и религиозное, а затем поясняет, почему критериям идеального мировоззрения может отвечать только мировоззрение религиозное, а именно – монотеистическое. Его фундаментом является донесенная Пророками (А[1]) убежденность в абсолютном единстве Бога, не имеющего сотоварищей или подобия, всемогущего и всеведущего, не нуждающегося ни в чем. В наиболее чистом виде монотеистическое мировоззрение присутствует в религии Ислам.

Муртаза Мутаххари, Исламское мировоззрение, 2010

Еще одной важнейшей особенностью философского знания является то, что его содержание неразрывно связано с мировоззрением. Философия играет в формировании мировоззрения особую роль, поскольку ориентирована на раскрытие всеобщих принципов устройства мира и на осмысление важнейших его характеристик. Именно с помощью философии мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретической силы, которая переходит затем в убежденность.

В. А. Нюхтилин, Как понять сложные законы философии. 47 шпаргалок, 2010

То обстоятельство, что японские мифологические образы использовались в дальнейшем только в религиозной области, нередко приводит к неверной трактовке происхождения собственно японской морали исключительно из религиозного мировоззрения.[84] Однако именно в недрах японской мифологии, ещё до появления развитых религиозных доктрин, возникли протонравственные понятия, нашедшие отражение, в частности, в именах божеств «Кодзики».[85] Следовательно, знакомство с ввезёнными из Китая и получившими широкое распространение буддизмом и конфуцианством не было первотолчком в развитии нравственных представлений в Японии. Превозношение влияния «китайских учений» ведёт к тому, что буддийская и конфуцианская этики выступают в качестве почти единственных факторов формирования японской морали. Последняя же рассматривается не как отражение и выражение стихийно складывавшихся форм общественного сознания (этическая теория или моральный кодекс сами по себе не могли решающим образом воздействовать на практическое формирование нравов), а как просто заимствованная и прошедшая в неизменном виде через века истории.

Е. Л. Скворцова, Духовная традиция и общественная мысль в Японии XX века, 2014

Однако при всем своем ироничном отношении к Шпенглеру, С. Аверинцев не мог не оценить то, что остается привлекательным в работе немецкого философа – «изложение истории человечества как "лично пережитой"» [4, с. 189], способность постичь культуру как «выразительный лик бытия», умение объединить и «отразить друг в друге стиль и мировоззрение» [4, с. 201]. Возражая против многих положений «Заката Европы», С. Аверинцев акцентирует внимание на продуктивности методологии исследования культуры, предложенной Шпенглером: «Сколь бы абсурдной ни была шпенглеровская концепция культуры-организма, всецело связанная со странным суеверием XIX в. <…> само по себе осознание необходимости изучать культуру прошлого как структуру, в которой наиболее сложные компоненты связаны со специфическим восприятием элементарных вещей, было глубоко необходимым» [4, с. 201]. Именно в этом подходе, по мнению исследователя, заключена ценность и смысл «Заката Европы».

А. А. Степанова, «Закат Европы» Освальда Шпенглера и литературный процесс 1920–1930-х гг. Поэтология фаустовской культуры, 2015

В XIV в. в Италии начинается новая эпоха – Возрождение, ставшая толчком расцвета цивилизации в Европе, возрождения западноевропейской культуры, которая в Средние века была подчинена религиозному мировоззрению. Характерная черта эпохи – возникновение движения гуманизма, пришедшего на смену религиозным взглядам, по которым сущностью человека является бестелесная душа. Идеи гуманизма выражаются в признании человека как естественного природного существа со своими слабостями и достоинствами. Основные идеи гуманизма воплотились в произведениях Леонардо да Винчи (1452–1519). В них чувственное созерцание и практическое действие сливаются воедино. Слово “живопись” означало для Леонардо не только работу и творение художника, но и все созерцаемое человеком благодаря союзу кисти и руки. С древних времен на роль “царицы наук” претендовала философия. Леонардо передает эту роль “божественной науке живописи”. Живопись должна быть не простым копированием того, что видится, а исследованием мира с воссозданием его картины. Посредником между сознанием и реальностью выступают не слова (как это было в эпоху античности и Средние века), а творения живописи, построенные на основе подражания природе, способные воспроизвести все неисчерпаемое богатство действительности. Они служат и орудием познания самого человека (не только внешнего, чувственно воспринимаемого, но и его внутренней сущности). Пытаясь проникнуть в механизмы человеческого поведения, Леонардо изучает структуру четырех “всеобщих человеческих состояний” – радости, плача, распри и физического (трудового) усилия.

В. П. Ступницкий, Психология, 2011

Однако героические попытки Платона, Аристотеля, Плотина, Прокпа и других философов свести религию к философии были обречены на неудачу в силу несводимости религии не только к философии или мировоззрению, но даже к науке о религии – богословию. Из этого следует, что, оставаясь на почве античной религии и философии, мы в лучшем случае можем объяснить творчество из соотношения ещё взаимозависимых, но уже обособленных друг от друга сакрального и профанного миров: с одной стороны, религии, религиозного культа и храмового искусства, а с другой – общества, государства, мифологии, науки и культуры. Великая античная культура, несмотря на свои выдающиеся достижения в самых различных областях жизни, философии и искусства, стала доказательством невозможности человека, отпавшего от Бога, одними умозрительными и творческими усилиями достичь истинной жизни в Боге.

Сборник статей, Творчество и развитие общества в XXI веке: взгляд науки, философии и богословия, 2017