Связанные понятия
Душа ́ (от старослав. доуша) (греч. ψυχή, лат. anima) — согласно религиозным и некоторым философским учениям, бессмертная субстанция, нематериальная сущность, в которой выражена божественная природа и сущность человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли, обычно противопоставляемая телу.
Воскрешение мёртвых — распространённый в мифологиях различных народов и религиях сюжет воскрешения (оживления) умершего существа (человека, в частности), зачастую совершаемого божеством или святым. Является частью представлений о жизни после смерти.
Жизнь после смерти , или загробная жизнь, — религиозно-философское представление о продолжении сознательной жизни человека после смерти. В большинстве случаев подобные представления обусловлены верой в бессмертие души, характерной для большинства религиозных и религиозно-философских мировоззрений.
Зло — антагонизм добра, нормативно-оценочная категория нравственного сознания, противоположная понятию «добро», обобщённо обозначает нравственно-отрицательное и предосудительное в поступках и мотивах людей и в явлениях действительности. Используется для характеристики, понимания и оценки вреда, ущерба, страданий..
Реинкарна́ция (лат. reincarnatio — «повторное воплощение»), то есть перевоплощение; также переселе́ние душ, метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ»), — группа религиозно-философских представлений и верований, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой...
Упоминания в литературе
Воображать
бессмертие можно по-разному. Подразумевая под ним несколько большую продолжительность жизни, но тогда незачем бы использовать несоответствующий термин, или радикально: конечное существо должно стать бесконечным. Что прежде всего для этого нужно? Избавиться от бренного тела, прервать цикл смертей и рождений. Необходимо «посадить» сознание, понимая как информацию, на бессмертный неорганический субстрат, чем в сущности и являются системы искусственного интеллекта. Их отличие от человека – отсутствие души, духовных чувств, возникающих во взаимодействии мысли с природой: при встрече с внешней природой возникает техника, при встрече с природой внутренней возникает душа. Разум – это кинжал, воткнутый в теле человека. Образуется рана – его душа. Тогда внешняя природа тоже одухотворяется. Отнимите у человека сознание смертности, влечение и страдание, чувство любви и красоты – и заветная мечта сциентистов осуществится. Она уже осуществляется: 1) непосредственно, через создание роботов с искусственным интеллектом, как мы говорили выше; 2) в самом человеке, в результате угнетения его природного начала и кризиса эмоциональности, превращения ее в «нервы», что в совокупности выражается в утрате чувства жизни. Автотрофная ориентации доводит эти процессы до логического конца, а идеологии, бессмертия человека выступает как апология его смерти. Смерти через бессмертие.
Практика преобразования накопленного в процессе долгого воздержания от эякуляции семени в чистый дух получила со временем название «даосская внутренняя алхимия». Наиболее известные мастера «внутренней алхимии» принадлежали к так называемой Школе Целостной Истины, которая удачно сочетала в своем учении элементы традиционного даосизма, буддизма и конфуцианства. Учителя Школы Целостной Истины утверждали, что классические даосские тексты следует понимать прежде всего метафорически (то есть не буквально, а рассматривая их в иносказательном смысле). С этой точки зрения «
бессмертие », о котором говорили и к которому стремились первые даосские мудрецы, – это не физическое бессмертие, а бессмертие духа, которое, в свою очередь, является не чем иным, как результатом слияния человеческой души с изначальным Дао. Считалось, что Эликсир Жизни вырабатывается в самом теле человека в результате просачивания правильно трансформированной энергии в сексуальный центр. На основе этого представления даосы разработали оригинальную и чрезвычайно действенную систему психофизического тренинга, конечная цель которой заключалась в формировании из собственного семени (из физиологических жидкостей всего человеческого организма) так называемой золотой пилюли бессмертия. Приемы «внутренней алхимии» основывались в первую очередь на правильном дыхании, правильном питании и правильном сексе.
Тогда из-за чего же возникают эти различия? Что заставляет душу находиться в плену этой видимой реальности рождения и смерти и чувствовать себя зависимой – так как на самом деле это только внешняя сторона реальности? Главная причина в том, что сознание души оказывается в зависимом положении или состоянии, так как душа отождествляет себя с гунами Природы (и в результате забывает себя, ограничивая свои действия побуждениями низшей природы), а также с этим, образованным вокруг «я» и ограниченным эго, узлом активности ума, жизни и тела. И если мы хотим вновь осознать полноту нашего бытия, выйти из-под влияния силы, навязывающей нам низшее существование, обрести свободную природу духа и его вечное
бессмертие , нам необходимо подняться над гунами Природы и стать независимыми от них, тригунатита (traigu?yāt?ta). Именно это состояние садхармьи (sādharmya) Гита рассматривает в своих последующих шлоках. Она уже кратко упоминала о нем в предыдущей главе, подчеркивая его исключительную важность; но теперь ей необходимо более детально показать, что собой представляют эти три формы проявления энергий, или гуны, Природы, как они связывают душу, не позволяя ей вновь обрести духовную свободу, и что подразумевается под восхождением за пределы гун.
Для традиционной китайской философии была нехарактерна вера в
бессмертие конкретной души. Реальной признавалась только единая психофизическая целостность живого существа, поскольку сам дух понимался вполне натуралистически: как утонченная материально-энергетическая субстанция (ци), которая после смерти тела рассеивалась в природе. К тому же даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающей их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. Поэтому уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.
Выживание уникальности, ипостасности личности не может быть обеспечено каким-либо натуральным свойством. Попытки античной философии – и под ее влиянием различных форм христианства – поставить выживание человека на природную или «субстанциальную» основу, такую как, например,
бессмертие души, не может дать сохранности личности. Если душа по природе бессмертна, тогда личное выживание приобретает свойство необходимости – и мы опять возвращаемся к классической античной онтологии. Даже Бог в этом случае оказывается бессмертен по Своей природе, т. е. по необходимости, и поэтому человек субстанциально – по необходимости – соотнесен с Богом. Все это выглядит вполне естественно для древних греков, не выработавших полноценного видения личности. Для христианского же осмысления такие идеи создают громадные трудности, так как представление о неизбежном бессмертии не совмещается со свободой Бога и, кроме того, ставит под угрозу личность.
Связанные понятия (продолжение)
Челове́чество — совокупность всех людей. Ввиду высокого уровня социального развития, антропологические различия между людьми дополняются культурными (в значительно большей степени, чем у других социальных животных). Человечество неразрывно связано с культурой, созданной на протяжении всего времени существования человечества и подвергающейся изменениям в ходе его развития.
Сверхъесте́ственное — мировоззренческая категория, которая определяет то, что находится «над» физическим миром измерений и действует вне влияния законов природы, выпадает из цепи причинных связей и зависимостей, нечто первичное по отношению к реальности и воздействующее на неё.
Ма́гия (лат. magia от др.-греч. μᾰγείᾱ) — символические действия (обряды) или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём.
Астральное тело — понятие в оккультизме, эзотерике и практике осознанных сновидений, обозначающее тонкое тело, которое иногда определяется как промежуточное между разумной душой и физическим телом. Понятие проистекает из философии Платона и связано с астральным планом, миром планетарных сфер. В девятнадцатом веке термин стал использоваться теософами и нео-розенкрейцерами.
Астра́льный план (от греч. αστέρι — «звезда»), также астрал, астральный мир, тонкий мир — понятие в оккультизме, эзотерике, философии, в опыте осознанных сновидений, обозначающее отличный от материального объём (слой) мироздания (природы).
Телепа́тия (от др.-греч. τῆλε — «далеко, вдали» и πάθος — «чувство») — не имеющая надёжных экспериментальных доказательств гипотетическая способность мозга передавать мысли, образы, чувства и неосознаваемое состояние другому мозгу или организму на расстоянии, либо принимать их от него, без использования каких бы то ни было известных средств коммуникации или манипуляции.
Ра́зум (лат. ratio), ум (греч. νους) — философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, абстрагирования и обобщения.
Добро — общее понятие морального сознания, категория этики, характеризующая положительные нравственные ценности.
Добро́ и зло ́ — дихотомия в философии, этике и религии нормативно-оценочных категорий, относящихся к социальным явлениям, действиям и мотивам людей, и означающих в обобщённой форме, с одной стороны, должное и нравственно-положительное, а с противоположной — нравственно-отрицательное и осуждаемое.
Элементаль , иногда стихиаль или дух стихии — в средневековой натурфилософии, оккультизме и алхимии считалось мифическим существом (обычно дух, ангел), соответствующим одной из четырёх стихий: воздуха, земли, огня, воды. Эту систематику впервые описал Парацельс в XVI веке, называя элементалей «саганы».
Некрома́нтия (от греч. νεκρός, мёртвый и μαντεία, прорицание) — способ гадания, который предполагает общение с душами умерших, др.-греч. νεκρο-μαντεία означает вопрошение душ умерших о будущем. В основе данной практики лежит убеждение в том, что мёртвые обладают особым могуществом и могут покровительствовать живым.
Эликсир молодости — часто употребляемое в мифологии и фантастике понятие. Является средством, избавляющим человека от всех негативных последствий старения и других возрастных изменений, связанных с деградацией большинства систем человека (нервная, иммунная, половая и др.).
Судьба ́ — совокупность всех событий и обстоятельств, которые предопределены и в первую очередь влияют на бытие человека, народа и т. п.; предопределённость событий, поступков; рок, фатум, доля; высшая сила, которая может мыслиться в виде природы или божества; древние греки персонифицировали судьбу в виде: Мойр (Клото, Лахезис, Атропос), Тиха, Ате, Адрастеи, Хеймармене, Ананке; древние римляне — в виде Парки (Нона, Децима, Морта); слово, часто встречающееся в биографических текстах.
Экстрасенсорное восприятие , ЭСВ, экстрасенсо́рика (от лат. extra «сверх, вне» + sensus «чувство») — термин, использующийся для многих, якобы существующих, паранормальных форм восприятия или способностей человека. Существование подобных форм восприятия и способностей не имеет под собой научных доказательств, Национальный научный фонд (США) относит экстрасенсорное восприятие к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений.
Чудо́вище , чу́дище, мо́нстр — фантастическое существо огромных размеров и/или необыкновенного строения. В переносном смысле — человек необыкновенно дурных нравственных качеств.
Эфи́р (лат. aether от др.-греч. αἰθήρ «верхний слой воздуха») — тончайшая пятая стихия в античной и средневековой натурфилософии, физике и алхимии. Его синонимами были термины «пятая стихия» («пятый элемент»), «пятое тело» (др.-греч. πέμπτον σῶμα, лат. quintum corpus; «пятое простое тело»), «пятая сущность» (лат. quinta essentia, «квинтэссенция»). Латинские эквиваленты термина использовались в римской и средневековой философии.
Ко́смос (др.-греч. κόσμος «порядок») — понятие древнегреческой философии и культуры, представление о природном мире как о пластически упорядоченном гармоническом целом. Противопоставлялся хаосу. Греки соединяли в понятии «космос» две функции — упорядочивающую и эстетическую.
Ве́чная жизнь — во многих религиях это неограниченное временем существование личности или души после смерти; слияние души с Богом или с «мировым духом».
Яснови́дение — магическая способность получать информацию о событиях прошлого, настоящего и будущего, недоступную для получения рациональными способами. В отличие от гаданий, спиритизма и т.д., ясновидение предполагает привязку к личности ясновидящего, а не к используемым им методам. Вера в существование ясновидящих в реальном мире достаточно распространена, хотя подтверждённых научно случаев ясновидения не зафиксировано.
Неви́димость — невозможность по каким-либо причинам полностью или частично регистрировать объект в произвольном диапазоне электромагнитных волн.
Предсказа́ние (прорицание) — сообщение о некотором событии, которое с большой долей вероятности произойдёт в будущем.
Божество ́ — постулированная сверхъестественная или бессмертная личность, которая может рассматриваться как святая, божественная или священная. В более широком смысле — предмет почитания и поклонения.
Шесть миров (тиб. rigs drug gi skye gnas), также «шесть лок», «шесть реальностей», «шесть путей» — в буддизме шесть возможных перерождений в сансаре. Шесть миров называют «шестью путями перерождений», «шестью путями страданий», «шестью уровнями», «шестью низшими реальностями».
Левитация (от лат. levitas «легкость, легковесность») — преодоление гравитации, при котором субъект или объект пари́т в пространстве (левитирует), не касаясь поверхности твёрдой или жидкой опоры. Левитацией не считается полёт, совершаемый за счёт отталкивания от воздуха, как у насекомых, птиц или рукокрылых.
Сверхчелове́к (нем. Übermensch) — образ, введённый философом Фридрихом Ницше в произведении «Так говорил Заратустра» для обозначения существа, которое по своему могуществу должно превзойти современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну. Сверхчеловек, будучи в соответствии с гипотезой Ф. Ницше закономерным этапом истории человеческого вида, должен олицетворять средоточие витальных аффектов жизни. Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее экстремальных...
Одержимость — частичное или полное и всеобъемлющее подчинение разума человека чему-то, какой-либо мысли или желанию. В 1970-х годах Эрика Бургиньон провела масштабное межкультурное исследование 488 социальных обществ из разных уголков планеты, и в 360 (74 %) из них присутствовало верование в одержимость в той или иной форме.
Боги смерти — божества различных религий, связанные со смертью: проводников душ, подземных божеств и богов загробных миров. Этот термин относится к божествам, которые либо собирают души умерших, либо господствуют над мёртвыми, а не тех богов, которые определяют момент смерти. Тем не менее, все эти виды будут включены в эту статью.
Самопожертвование — готовность пожертвовать чем-то своим для счастья другого; крайняя форма альтруизма.
Смысл жи́зни , смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Жизнь — основное понятие биологии — активная форма существования материи, в некотором смысле высшая по сравнению с её физической и химической формами существования; совокупность физических и химических процессов, протекающих в клетке, позволяющих осуществлять обмен веществ и её деление (вне клетки жизнь не существует, вирусы проявляют свойства живой материи только после переноса генетического материала в клетку). Приспосабливаясь к окружающей среде, живая клетка формирует всё многообразие живых организмов...
Свобо́да во́ли (греч. τὸ αὐτεξούσιον или τὸ ἐφ᾽ ἡμῖν; лат. liberum arbitrium) — это возможность человека делать выбор вне зависимости от обстоятельств. Под обстоятельствами здесь могут пониматься как чисто внешние обстоятельства (насилие, принуждение, вознаграждение и т. д.), так и внутренние (инстинкты, симпатии и антипатии, предубеждения и т. п.)
Духо́вность — в самом общем смысле — совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется...
Симпатическая магия — форма колдовства, основывающаяся на идее о том, что предметы, сходные по внешнему виду (магия подобия) либо побывавшие в непосредственном контакте (магия контакта) якобы образуют друг с другом сверхъестественную, магическую связь.
Загробный мир (Потусторонний мир, Грядущий мир, Царство мёртвых, Тот свет, Мир иной, Царство небесное, Ирий) — мир, в который уходят люди после смерти, обитель умерших или их душ. Представления о загробном мире являются типологически общими практически для всех религий, а также культур и цивилизаций с религиозной основой мировоззрения. В славянской мифологии — это место обитания душ умерших, а также вообще мир мёртвых, противопоставленный жизни и земному миру людей. Обычно Загробный мир помещался...
Димиу́рг или Демиу́рг (др.-греч. δημι-ουργός — «мастер, знаток, специалист; ремесленник, мастеровой; создатель, творец» от др.-греч. δῆμος — «земля, народ» + др.-греч. ἔργον — «дело, труд, работа») —
Подробнее: Демиург
Страда́ние — совокупность крайне неприятных, тягостных или мучительных ощущений живого существа, при котором оно испытывает физический и эмоциональный дискомфорт, боль, стресс, муки.
Пне́вма (греч. πνεῦμα «дыхание; дуновение; дух») — термин древнегреческой медицины и философии.
Ад в представлении религий (авраамические религии, зороастризм), мифологий и верований — ужасное, чаще посмертное, место наказания грешников, испытывающих в нём муки и страдания. Как правило, противопоставляется Раю.
Не́жить , ожившие мертвецы (англ. undead) — в художественной литературе Нового и Новейшего времени, в кино и компьютерных играх существа, которые умерли, но ведут себя как живые. Нежить может быть бестелесной, как призрак, или иметь телесную оболочку, как вампиры и зомби. Эти персонажи характерны для таких современных жанров, как фэнтези и ужасы.
Наде́жда — положительно окрашенная эмоция, возникающая при напряжённом ожидании исполнения желаемого и предвосхищающая возможность его свершения; философский, религиозный и культурный концепт, связанный с осмыслением состояния человека, переживающего этот эмоциональный процесс.
Ха́ос (др.-греч. χάος от χαίνω — раскрываюсь, разверзаюсь) — категория космогонии, первичное состояние Вселенной, бесформенная совокупность материи и пространства (в противоположность порядку).
Всемогущество — неисчерпаемая сила, не имеющая никаких мыслимых ограничений, другими словами, сила, имеющая безграничные возможности. Монотеистические религии обычно приписывают всемогущество только Богу.
Рептилоиды (также люди-рептилии, рептоиды, драконианцы, люди-ящеры, сауряне) — гипотетическая раса человекоподобных рептилий, представители которой чаще всего (хотя и не всегда) изображаются как имеющие внеземное происхождение, а также наделённые интеллектом и способностью принимать облик человека. Рептилообразные персонажи фигурируют в мифологиях различных народов мира, в художественных произведениях жанров фантастики и научной фантастики, уфологических текстах, в различных теориях заговора, статьях...
Пе́рвый челове́к — прародитель человечества. Понятие, близкое различным областям знаний, но имеющее разный смысл и значение в зависимости от выбранного подхода.
Суккýб, Суккýбус (от лат. succuba – любовница; subcub(āre) – «лежать под» от sub- – под, ниже + cubāre – лежать, покоиться) — в средневековых легендах — демон похоти и разврата, посещающий ночью молодых мужчин и вызывающий у них сладострастные сны. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко; для именования этого класса существ использовалось слово succubus, которое относится к мужскому роду, однако по факту существо не имеет конкретного...
Подробнее: Суккуб
Упоминания в литературе (продолжение)
БЕССМЕРТИЕ – бессмертие тела материального, утопическая мечта многих поколений магов и верующих. Есть сведения о долгожителях Тибета и других горных мест, живущих до 300 и более лет. В эзотерике бессмертной считается духовная субстанция человека. Одни называют ее душой, другие духовной частью души, монадой, высшей Триадой человеческой сущности. По теории теософии, герметики и других учений, совпадающих с идеями К.Э. Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни или 7-ю расу, которая считается бессмертной формой жизни. Смерть в эзотерике – это распад физических тел и дальнейшее их участие в круговороте веществ. Дух же и духовные сущности обладают бессмертием.
Школа академических философов, основанная Платоном (427–347 гг. до н. э.), разделялась на три части – Древнюю, Среднюю и Новую Академии. Среди «древних» академиков числились Спевсипп, Ксенократ, Полемон, Кратет и Крантор. Аркесилай основал Среднюю Академию, а Карнеад – Новую. Главным среди учителей Платона был Сократ. Платон много путешествовал и был инициирован египтянами в таинства герметической философии. Много он также позаимствовал из учения Пифагора. Цицерон рассматривает философию Платона как триединство этики, физики и диалектики. Платон определял благо трояким образом: благо в душе, выраженное через добродетели, благо в теле, выраженное через симметрию частей, и благо во внешнем мире, выраженное через социальное положение в обществе. В книге Спевсиппа «О платонистских определениях» этот великий философ так определяет Бога: «Существо,
бессмертие которого заключается в Нем самом, само по себе благословенно, является вечной сущностью и причиной своего собственного блага». Согласно Платону, Единое есть наиболее подходящий термин для определения абсолютного, так как целое превосходит части, и разнообразие зависит от единства, а не наоборот. Единое, больше того, существует до бытия, потому что бытие состоит в приписывании свойств Единому.
Да, действительно, душа может вознестись в миры более высокого сознания, находящиеся за пределами земли, но также верно и то, что силы этих миров, возможности более высокого сознания должны быть развиты здесь, на земле; душа воплощается именно для того, чтобы это могло произойти. Все более высокие силы Сознания существуют потому, что они являются силами Единой Реальности. И то же самое касается нашего земного бытия; оно является становлением Единой Реальности, которому надлежит воплотить в себе эти более великие силы. Его нынешний вид частичен и неполон, и ограничиваться и удовлетворяться этой начальной и незавершенной картиной, нынешним состоянием несовершенного человечества значит лишать себя своих божественных возможностей; мы должны придать своей жизни более глубокий смысл и проявить в ней тот безграничный дух, которым мы тайно являемся. На нашу смертность следует смотреть, как на этап, ведущий к нашему
бессмертию ; наша земля может познать себя и полностью стать собой, только открывшись небесам; индивид может понять, кем он на самом деле является и божественно использовать свой мир, только проникнув на более высокие планы бытия, увидев свет Высшего и обосновавшись в субстанции и энергии Божественного и Вечного.
Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникла около I в. до н. э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесноматериального, чтобы остановить поток перевоплощений. Такое по плечу только «святым» – людям, достигшим нирваны, полностью освободившимся от всего земного. Достичь нирваны чрезвычайно трудно, но можно. Как особое состояние его сложно представить рационально, его можно только ощутить. По сути это
бессмертие , вечность, конец мира. Достигнуть такого состояния могут те, кто тренирует веру, мужество, внимание, сосредоточенность, мудрость. Это позволяет им войти в состояние вечности, пустоты, отсутствия времени, пространства, желаний.
На почве платоновской или, лучше сказать, неоплатоновской и аристотелевской психологии стояли все восточные и западные мыслители; из первых (в начале V в.) – Шемезий, Эней Газа (487), Филопон (около середины VI в.), из аторых – Клавдий Мамертинец (около середины V в.) и Боэций (470–520). Все они придерживались деления души на разумную и неразумную части и свободу души понимали как возможность для нее выбора путей, ведущих к высшему или телесному миру. Они защищали
бессмертие души. Это было связано еще с тем, что все они былибогословами. Наряду с этими более или менее учеными рассуждениями о душе и ее частях детально разрабатывалось знание душевных состояний (практическое). Сокровища практического самонаблюдения собраны в трудах аскетов и подвижников, глубоко погрузившихся в себя и тщательно изучавших тайные изгибы сердца и желаний. Таковы, например, труды Исаака и Ефрема Сирян, Аввы Дорофея, Марка Подвижника, Варсонофия, Иоанна ученика его, Иоанна Лествичника и др. Христианские аскеты всегда с напряженным вниманием следили за корнями и гнездами греховных наклонностей, помыслов и способами борьбы с ними. Аскетическая литература имеет для психологии прямой интерес как богатое собрание фактов самонаблюдения. Из всех средневековых авторов самые замечательные открытия в области психологии сделал Блаженный Августин (354–430). Так, он заметил, что самонаблюдение является важным источником психологических знаний.
Возможно, и так. В начале пути возвышенные идеи, благие порывы вдохновляют. Но с некоей неизбежностью происходит переворачивание ценностей: второстепенное, частный интерес становится над главным, «общим делом». Побеждает логика мелкого человека – сяожэня, для которого выгода выше Истины. «Биологически – прогресс состоит в поглощении младшим старшего, – по Николаю Федорову, – психологически он – замена любви к отцам бездушным превозношением над ними. самое безнравственное вытеснение сынами отцов»[132]. Тогда и превращается цивилизация в свою противоположность, в варварство. И все же, цивилизации «осевого времени», к которым принадлежит и Россия, «запрограммированы на
бессмертие и обнаруживают способность к трансформации и возрождению»[133].
Но помимо различия между путем знания Санкхьи и путем трудов Йоги, существовало другое и схожее противопоставление в самой Веданте, которым Гита должна была заняться, исправить и ввести в свое новое понимание духовной культуры ариев. Речь идет о различии между Кармакандой и Джнанакандой, между той изначальной идеей, которая привела к возникновению философии Пурва Миманса, Ведавады, и той, которая привела к возникновению философии Уттара Миманса[13] , Брахмавады, между теми, кто жил в традиции ведических гимнов и ведического жертвоприношения, и теми, кто отвел им роль низшего знания и делал упор на возвышенном метафизическом знании, которое возникает из Упанишад. Для прагматического ума приверженцев Ведавады арийская религия Риши означала строгое выполнение ведических жертвоприношений и использование священных ведических мантр для исполнения всех человеческих желаний в этом мире: богатства, потомства, победы, всяческой удачи и радостей
бессмертия в Раю. Для идеализма последователей Брахмавады это была лишь предварительная подготовка, настоящая же задача человека, истинная puru?ārtha, начиналась с его обращения к знаниям Брахмана, которые даровали бы ему истинное бессмертие невыразимого духовного блаженства, стоящего высоко над низшими радостями этого мира или любого низшего неба. Каким бы ни был истинный изначальный смысл Веды, в этом заключалось различие, которое давно закрепилось и с которым Гите пришлось иметь дело.
Философия Индии рассматривает темы, которые в научном мире считаются запредельными и часто выводятся за границы научных обсуждений. К ним относятся вопросы о том, что есть сознание, каковы природа и качества, которыми оно обладает. Индийская философия дает объяснение таким понятиям, как рождение и смерть, свобода и
бессмертие , освобождение и реинкарнация.
Познание важно не ради знания, но ради пользы человечества, считает Бэкон. На вымышленном острове Бенсалем есть одна власть – власть знания. «Новая Атлантида» – первая технократическая утопия. Во главе идеального общества стоит Дом Соломона – научно-техническое сообщество, коллективный разум. Экспериментальное естествознание, лежащее в основе технических изобретений, для Бэкона основа общественного и индивидуального богатства. Наука на острове Бенсалем регулирует размеры животных, обеспечивает изобилие, удлиняет человеческую жизнь, даже может оживить после смерти. Хотя Бэкон не был естествоиспытателем, но он предвосхитил множество изобретений: появление подводной лодки, микрофона, телефона. Среди необходимых, по мнению Бэкона, изобретений должны быть также вечный двигатель и прибор для получения новых мыслей. Богатство, изобилие, мир, здоровье,
бессмертие – основные составляющие человеческого счастья – достижимы лишь с помощью науки. Однако все на счастливом острове заняты одним – добыванием знания. Во все концы света уходят экспедиции «охотников за знаниями», знание – вот подлинная цель жителей этого счастливого острова. Средство на деле становится самоцелью.
В целом, кембриджские неоплатоники использовали многое из новой научной рациональности. Мор и Кедворт, бывшие членами Лондонского Королевского Общества по содействию естественному знанию, были хорошо осведомлены о новых выдающихся научных достижениях Исаака Ньютона (1642–1727)[65]. Даже есть определенное свидетельство, что Мор повлиял на Ньютона[66]. Некоторые ученые приписывают Мору, которого Ньютон называл «превосходным доктором Мором», то, что он познакомил Ньютона с работами Декарта, а позже побудил его развить доказательство против Декарта о природе пространства[67]. Мор доказывал существование активно действующей силы в природе – предположение, которое Ньютон со всей серьезностью принял в своих «Основных вопросах и комментариях». В поэме «
Бессмертие души» Генри Мор восхваляет достоинства коперниканского гелиоцентрического взгляда на космос в противоположность взгляду геоцентричному. Тем не менее, естественные науки и разум без попечения о нравственном и духовном развитии личности в конце концов погружают человека в платоновскую пещеру. Мор сожалеет о тех исследователях природы, у которых чувства превалируют над интеллектом, открытым этическим и религиозным ценностям:
Прошу читателя обратить внимание на название города, в котором, согласно преданиям, жили Кришна, Радха и гопи – это Вриндавана. Сказано: «Ничто не случайно!» Ведь, согласно Ведическим Священным Писаниям, именно так называется центральная планета Высшего Духовного мира Вселенной с планетами Вайкунтхами, находящегося за пределами мира материального, под общим названием Трилока. Среди прекрасных Вайкунтх высшей является планета Бхагавана Кришны, называемая Голока Вриндавана, или Кришналока, которая и является высшей планетой Мироздания. Согласно Ведической космологии, только там, в трансцендентном мире, простирающемся за пределами материальных оболочек Вселенной, возможны подлинное
бессмертие , бесстрашие и свобода от старости, болезней и смерти:
Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в
бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.
Мокша подобна небесам в представлении христиан, наследство нетленное, незапятнанное, которое не блекнет и не исчезает. В нем растворяется индивидуальное сознание, хотя и сохраняется сознание вообще. Душа с ее узким, ограниченным кругозором, телом, жестко детерминирующим ее возможности, чувствами и умом кажется обыкновенному человеку реальной, но истинно реальна освобожденная душа, постигшая свое единство со Всевышним, подчинившая себе время и достигшая вечной жизни. Не наделенный и малой долей мудрости человек претендует на
бессмертие и вечное блаженство в плане продолжения своего индивидуального существования. Такое существование возможно для души, не ограниченной рамками тела, чувства и ума. Когда все конечное исчезает, то душа возвышается и достигает истинного состояния блаженства в данном месте и в данное время.
Людям была предложена идея «спасения» от этого мира через мир трансцендентный, кстати, «родной» для любого существа, обладающего сознанием, ибо это мир мысли, сверхсознания, чье существование гарантирует принципиально новое качество существования в виде
бессмертия «возвращения домой». «Осевое время» было своего рода «точкой бифуркации» в развитии человечества: люди выбирали новые пути, «идеологии», как сказали бы мы сейчас, и одновременно они выбрали идею «трансцендентного».
9. Согласно воззрениям буддизма, все сущее – это движение конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия – дхарм, их мгновенное взаимодействие, непостижимое для человека. И душа, и тело есть процесс мгновенного взаимодействия дхарм. Отсюда следует важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют в сочетании чего-то постоянного и устойчивого. Собственно, буддизм отрицает не только
бессмертие души, но и само ее существование.
Подчеркивая, таким образом, безусловную значимость каждого отдельного человеческого существования, я, в то же время, отнюдь не желаю преуменьшить или унизить значимость всех иных форм бытия. Последнее, как мне думается, полнее всего находит свое выражение в исключительном стремлении к утверждению и обоснованию личного
бессмертия человека, тогда как всему иному в этом отказывается. Подобный подход представляется своеобразной абсолютизацией лишь одной, временной, преходящей, как и все иное сущее, человеческой формы бытия. Он связан с глубоко укорененным в нашем подсознании в виде инстинкта самосохранения страхом смерти, утратой нашей нынешней самости и возможностью выпадения из вечного потока жизни или переходом на так называемые «низшие» ступени бытия. Но, таким образом, фактически отрицается или умаляется всеединство Универсума, сведенное до признания преимущественной ценности одних его «высших форм», так как в этом случае все предшествовавшие формы и существования признаются лишь средством для более высших. Однако в лоне всеобъемлющего всеединства наши традиционные ценностные характеристики утрачивают свой общепринятый смысл. Они становятся формами преходящего мироощущения, так же как и определяемое ими «высшее» и «низшее». Здесь (то есть с точки зрения философии всеединства) абсолютной признается ценность бытия каждой формы, каждого индивидуального существования, в каждом из которых мировое универсальное целое по-своему качествует и выражает себя.
Парапсихология связана с понятием оккультизма, оккультных наук, которые изучают таинственные явления, выходящие за рамки человеческого понимания. Она имеет свою историю, корни которой уходят в глубину веков. Со времен зарождения цивилизации пытливый человеческий ум задавался вопросами о существовании жизни и смерти, сознании,
бессмертии , душе, Вселенной и месте человека в ней. Люди уже давно сталкивались с проявлением необычайных свойств человеческой психики, с паранормальными явлениями (пси-явлениями). Во все времена и во всех странах мира всегда находились отдельные личности, проявляющие незаурядные знания и способности, возвышающие их над основной массой людей, – оракулы, жрецы, шаманы, медиумы, ясновидящие. Эти-то необычные состояния человеческого разума и изучала парапсихология, поэтому с тех пор она и несет этот мистический оттенок. Ее считают наследницей магии и колдовства.
И в религиозном, и в светском метафизическом сознании дальнейшее существование личности как вершины земного бытия мыслится прежде всего в плане духовного совершенствования, которое, в виду сложности и открытости человека миру, бесконечно. Конечные цели, правда, разнятся: в одном случае подготовка к индивидуальной вечности, переделка себя по канону богоподобия, в другом, социальное
бессмертие рода и гуманизация жизни. В обоих случаях, однако, это антропоцентризм, хотя не онтологический, а ценностный. В XX веке задача социально-практической гуманизации жизни наиболее определенно и целенаправленно ставилась марксистской идеологией. При коммунизме личность впервые в истории должна перестать быть средством решения каких-либо других, пусть благих и великих вопросов и превращается в самоцель развития. Труд, любовь, познание, творчество наполнят ее бытие высшим смыслом. Это общество в котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Несмотря на неудачу в реализации коммунистических идеалов, классическое сознание не могло и не хочет отказываться от гуманизма. На него ориентировано и содержание «академической» философской антропологии, а также образовательных стандартов при ее преподавании. Вот как виделись перспективы человека нашему, по историческим меркам современнику, официальному, а для многих и неофициальному философскому авторитету, «главному антропологу» России, организатору и первому директору Института человека, основателю журнала «Человек» академику И. Т. Фролову: «Приоритет человека и новый (реальный) гуманизм – так, я думаю, можно обозначить духовную парадигму, идеологию и политику XXI века».[33]
Мысль о необходимости существования вечных и неизменных идеалов, заложенных в основу мироздания и человеческого бытия, по достоинству оценили представители различных идейно-политических учений, в том числе христиане, выдвинувшие свои эталонные идеалы в «десяти заповедях И. Христа». Очевидно, что идеал, разрушающийся от времени или под воздействием конъюнктуры, не имеет права на существование.
Бессмертие идеалу обеспечивает его принципиальная недостижимость. Очень рано создавались утопические мечты о награде праведникам и предоставлении им рая. Эдем – самая древняя утопия во всей мировой культуре (как, наоборот, ад – самая древняя антиутопия). Христианство, с учетом Ветхого и нового Заветов, создало различные понятия рая, под одним из которых понимается «святой город Иерусалим, сходящий от Бога с Неба»[6].
Проблема нетождественности систем ценностей разных религий стала предметом специального анализа Вышеславцева. В частности в работе «Значение сердца в религии» он подчеркивает, что глубокая противоположность между христианством и индуизмом заключается в том, что «там любовь не есть высшая и последняя ценность; там высший центр личности есть холодное око, отрешенное от всяких влечений; там любовь есть нечто преходящее, что должно быть оставлено позади. Совсем иначе в христианстве: здесь любовь не только "сильна, как смерть" (ветхозаветное выражение), но даже сильнее смерти; любовь есть источник и залог
бессмертия … она есть стремление к совершенному, к абсолютному, к вечному; она есть само переживание вечного совершенства. Все преходящее может упраздниться, но вечное и совершенное упраздниться не может»[80].
Жрецы также не представляли собой некоего закрытого ордена. Они были обычными гражданами, не имеющими превосходства над другими благодаря своему образованию или политическому или общественному положению. Поэтому они не обладали никакими особыми, глубинными знаниями в вопросах религии и, как мы уже говорили, весь греческий мир имел абсолютную возможность изучать то, что ему полагалось. Но жрецы не были пасторами или учителями: их официальные обязанности состояли в том, чтобы знать и выполнять традиционные ритуалы. Нет ничего тайного в теории
бессмертия и благословения тех, кто принимал участие в таинствах: на нее же ссылаются Пиндар, Эсхил и Софокл; Аристофан пародирует ее, а в гомеровском «Гимне Деметре», который был, так сказать, издан официально, эта теория провозглашается ярко и выразительно. Поэтому вовсе не удивительно, что любой, желающий пройти инициацию, не приносил никакой клятвы о «неразглашении тайны».
Понимание единства всякой плоти помогает изменить отношение к смерти и умиранию. В результате недостатка общения с миром Природы, в результате того, что этот опыт не был пережит и прожит, состояние нашего тела и ума крайне нездорово, и по этой причине мы так часто оказываемся не готовыми к смерти и даже боимся ее. Ничто не свидетельствует об этом ярче, чем колоссальные строения, возводимые человечеством в знак своего
бессмертия , но и – парадокс – служащих в веках символом нашего ужаса перед смертностью.
Таким образом, идея
бессмертия приобретает в картине мира Нового завета иные значения, нежели в древнеиндийской традиции ее толкования как реинкарнации. Здесь она зависит не от объективного, анонимно-всеобщего, идеалистичного устройства мироздания (сансары), а как от одного источника идеальности – личностного Бога, так и от особой трансцендентной процедуры подтверждения бессмертия после жизни (одной и только одной в тленной оболочке): смерти и воскресения.
Прорыв в беспредельное есть, по мысли Шпенглера, основная интенция фаустовской души, нацеленной на бесконечное самосовершенствование и саморазвитие, в котором заключена идея
бессмертия : «вся фаустовская этика есть некое "вверх": совершенствование Я, нравственная работа над Я, оправдание Я верой и добрыми деяниями, уважение Ты в ближнем ради собственного Я и его блаженства, и наконец, высочайшее: бессмертие Я» [38, с. 489]. Устремленность к бесконечному саморазвитию проецируется философом на протяженность пространства – бесконечная протяженность чистого безграничного пространства, способного развить из себя совершенную форму мира [38, с. 345], мыслится прасимволом фаустовской души. Такой совершенной формой мира предстает город, поскольку именно он, по мысли Шпенглера, является «единственным прафеноменом человеческого существования, на котором покоятся народы, государства, политика и религия, все искусства, все науки» [41, с. 92].
Совершенно прагматическая цель – потребность сохранить чистоту и неизменность священного языка – вызвала к жизни развитие сложной и утонченной науки о языке. Ее основные отрасли были выделены как чхандас (фонетика), нирукта (этимология) и вьякарана (грамматика). При этом грамматика, ориентированная на священный текст, воспринималась как некая основа науки вообще. Крупнейший лингвист Индии Бхартрихари (VI в.) назвал ее «вратами к
бессмертию » и «освятительницей всех знаний», а Анандавардхана, автор знаменитого трактата о поэтике (IX в.), назвал ее «основанием всех прочих наук». Наука блестяще выполнила свою задачу, сохранив священные тексты с беспрецедентной полнотой и точностью в течение тысячелетий. В свою очередь, существование этой науки было бы невозможным без особого отношения к слову, речи, о чем пойдет речь в следующей главе.
Мыслитель создал неоднозначную философско-антропологическую модель «сверхчеловека», преодолевающего смерть и не нуждающегося в объекте для воспроизводства самого себя: его всесовершенный образ является субъектом и объектом в одном лице. В этой трактовке, безусловно, заметна встречающаяся и в других работах В. С. Соловьёва античная мыслительная парадигма, связанная с мифом о проточеловеке-андрогине. Христианский платонизм становится опорой для соловьёвской мысли: сверхчеловек, подобно восстановленному в духовной плоти древнему андрогину – первозданному Адаму, является тем идеалом, в котором преодолевается смерть и достигается
бессмертие – чем и определяется, согласно философу, осуществление христианской миссии современного человечества.
Пожалуй, наиболее яркое выражение идеи недуальности, лежащей в основе евразийского миросознания, мы встречаем в мотиве преемственности «человеческого» и «небесного» начал при их очевидном несходстве и даже противостоянии. Этот мотив проявляется в очень разных исторических формах и притом обеспечивает внутреннюю целостность евразийского культурного комплекса. Его древнейшие образцы дают доисторические лики в камне, восходящие к неолиту и распространенные по всей Восточной Азии, или бронзовые лики божественных предков цивилизаций Шан и Саньсиндуй в Сычуани. О том же свидетельствует распространенный по всему евразийскому пространству культ священных камней, менгиров, каменных баб, каменных куч и т. п. Повсюду этот культ имеет отношение к поклонению «великому предку», т. е. родовой полноте жизни, одновременно чужой и родной, хранящей тайну
бессмертия . Евразийское мировоззрение, как уже говорилось, не приемлет ничего субъективно-личного. Лики, не столько выступающие из камня или бронзы, сколько уходящие, врастающие в них, смутны, стерты, погружены в себя, как реальные лица обитателей Евразии, но имеют большие выступающие вовне, всевидящие глаза. Эти лики искусно стилизованы и свидетельствуют о большом мастерстве их создателей. В них с удивительной точностью передано живое движение, внутренняя энергия тела, которая как бы ритмически рассеивается в фактуре камня, так что «дух становится плотью». Имеем ли мы дело с грудами камней, мало-помалу, за много веков выросших на паломнических тропах, или менгирами, пришедшими из незапамятной древности, нам предъявлена спонтанная смычка, встреча человеческих усилий и нерукотворных созданий природы. Часто – и особенно в центре Азии – невозможно даже определить, видим ли мы перед собой развалины древних поселений или чисто природный ландшафт.
Человек был как бы погружен в это пространство бинарных оппозиций: Бог – дьявол; вечность – время; священное – греховное; небесное – земное; смерть –
бессмертие ; добро – зло; душа – тело; вера – разум; разум – воля и т. п. Сущность средневекового мировоззрения можно выразить с помощью символа креста, где доминанта – вертикаль, т. е. взаимоотношения человека и Бога, а горизонталь – земная жизнь человека. Христианство никогда не отвергало значение земной жизни человека. Но при всей ее важности она была подчинена главному: спасению души человека, обретению вечной жизни. Земная жизнь – это поле битвы, исход которой определит судьбу человека в вечности. Христианство не гнушалось телесностью человека, не рассматривало тело как темницу души, что свойственно многим религиозно-философским системам поздней античности: стоицизму, гностицизму, манихейству и др. Поэтому христианский аскетизм существенно отличается от позднеантичного. Христианский аскетизм имел целью не пренебрежение плотью, а ее преображение, избавление от страстей, что не превращает человека в бесчувственного истукана.