Демиург

Димиу́рг или Демиу́рг (др.-греч. δημι-ουργός — «мастер, знаток, специалист; ремесленник, мастеровой; создатель, творец» от др.-греч. δῆμος — «земля, народ» + др.-греч. ἔργον — «дело, труд, работа») —

1. В античной философии (преимущественно в платонизме) — создатель вещей чувственно воспринимаемого космоса.
2. В христианском богословии — одно из именований Бога как создателя и строителя всего существующего.

В гностицизме — создатель (церк.-слав. зиждитель), справедливый творец видимого космоса и бог евреев, занимающий среднее место между всеблагим Первоотцом совершенного духовного бытия (Богом истинных христиан, или гностиков) и злым, тёмным началом — сатаной, богом материи, хаоса и язычества.Первоначально демиургом называли всякого человека, работающего для людей, будь то ремесленник или должностное лицо, исполняющее определённые общественные обязанности. Поскольку для успешного выполнения работы требовалось наличие мастерства или искусства, со временем демиургом стали называть мастера, знатока в своём деле. В более широком смысле демиургом назывался любой создатель чего-либо.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Гностики разделились в своих мнениях относительно демиурга, творца низших миров. Демиург сотворил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманаций (возможно, планетарных ангелов), которых он произвел из себя и внутри себя. Как уже говорилось, демиург отделился от низшей субстанции, называемой плеромой. Одна группа гностиков считала, что демиург был ответствен за все зло и был дьявольским созданием, построившим свой низший мир, отделив при этом души людей от истины и заточив их в смертные оболочки. Другая секта полагала, что демиург был вдохновлен невидимым повелителем и выполнял его волю. Некоторые гностики полагали, что еврейский бог Иегова был демиургом. Эта концепция, правда, под другим названием, повлияла на средневековых розенкрейцеров, которые рассматривали Иегову как повелителя материальной вселенной, а не как верховное божество. Мифология полна историй о богах, разделяющих ту и другую природу. Один, скандинавский бог, может служить примером смертного божества, склоняющегося перед законами природы и все же являющегося, по крайней мере в некотором смысле, верховным божеством.

Мэнли П. Холл, Тайные учения всех времен. Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии, 1928

Кедворт, Мор, Вичкот, Калвервел и Смит называются кембриджскими платониками в связи с их академической деятельностью в Кембриджском университете. По своим философским предпочтениям они платоники, но лишь в широком смысле, включающем многих философов христианской традиции от Климента Александрийского (150–215), Оригена (185–254) и Августина (354–430) до Марсилио Фичино (1433–1499), отложивших отпечаток на кембриджскую школу. Платонизм Кедворта и его соратников подразумевал видение благости (или Блага) как исключительного атрибута Бога – благости, к которой мы природным образом направлены[35]. Мы созданы таким образом, что естественно ищем благости, и этот поиск находит свое завершение в устремленности к Богу. Благо, а в конечном счете Бог, являются объектами нашего естественного желания. Хотя некоторые другие их взгляды можно определить как «платонические», в противоположность аристотелевским, но во многих вопросах кембриджская школа не следовала историческому Платону. Например, если Платон понимал Бога как ограниченного в своих действиях Демиурга, упорядочивающего предсуществующую материю, то Климент, Фичино и кембриджские платоники принимали более возвышенный взгляд на творческую силу Бога[36].

Чарльз Талиаферро, Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней, 2005

Идея Бога присутствует в учении Платона, однако его понимание Бога делает возможными различные интерпретации. Бог то выступает творцом идей, то оказывается демиургом (ремесленником), творящим мир по заранее заданным образцам-идеям. Бог то оказывается живым существом, совершенной личностью, то лишь умом, которому противостоит несотворенная им материя. Иногда Платон рассматривает идею блага и называет ее Богом. Низшим родом богов Платон называет небесные тела, Землю, сотворенные из огня Демиургом.

Г. Г. Кириленко, Философия, 2009

Хотя мы не знаем, какой текст Платона имеет в виду Нумений, смысл вполне ясен: он хочет сказать о существовании первого ума, который выше по своему положению, чем Демиург. В других фрагментах эта тема различия между первым, вторым и третьим богами развивается. Второй и третий, говорит Нумений, представляют собой, по существу, одно и то же, но они разделяются через контакт с материей. В результате это единое божество оставляет самого себя без внимания и «хватается за чувственное, заботится о нем, возводит его на свой собственный уровень по причине сильного стремления к материи» (Fr. 11). Первый бог, наоборот, остается простым и нераздельным. Мы также узнаем, что первый бог «свободен от всех дел и просто царствует, а демиургический бог управляет, передвигаясь по небу» (Fr. 12). Второй бог восседает над материей, как кормчий на корабле в море, управляя ею посредством идей и взирая на первого бога вместо неба (Fr. 18). Это, кажется, подразумевает, что первый бог – это идеи, и, согласно Проклу, Нумений действительно отождествляет первого бога с «живым Существом» из платоновского «Тимея», первообразом для космоса (Fr. 22). В двух других фрагментах говорится, что первый бог есть идея Блага, а второй бог является благим лишь через причастие первому (Fr. 19, 20). Мы не находим никакого намека на то, как примирить утверждение, что первый бог – это все идеи, с утверждением, что он есть лишь идея Блага. Возможно, Нумений мыслил Благо как нечто, охватывающее все идеи.

Дэвид Брэдшоу, Аристотель на Востоке и на Западе. Метафизика и разделение христианского мира, 2004

Душа, по Платону, является причиной изменений и всяческого перемещения вещей, она может «двигать саму себя». Душа может управлять всем, что есть на небе, на море и на земле, при помощи своих собственных движений, которые Платон называл желанием, усмотрением, заботой. Душа, как он считал, первична, а материальные тела вторичны. Сопоставив проблему духовного и материального, Платон делает вывод о том, что душа божественна. Платон вводит понятие о демиурге – строителе мира. Демиург творит мир из идей и небытия. Идеи выступают как своеобразные модели материальных вещей. Для души идеи очень важны. Смешивая идеи и материи, демиург создает мировую душу.

Н. В. Анохина, История психологии. Шпаргалка

Слово, содержание которого передает всю полноту непосредственной реальности, связывается и с действием: «Мантра суть сила, а не обычная речь, которой разум способен противиться или может избежать. То, что своим звучанием выражает мантра, существует, случается. Именно здесь, а не где-нибудь, слова являются деяниями, проявляющимися непосредственно. Сила истинного поэта и заключается в том, что его слова творят действительность, вызывают ее, влекут за собой и раскрывают нечто реальное. Его слова не повествуют, они действуют». В самом деле, поэт может быть уподоблен демиургу: как тот некогда творил мир, так и поэт творит его в поэтическом воплощении, играя звуками и смыслом, и главное орудие его творчества – слово. Сотворение особого поэтического мира сродни и действиям жреца: поэт расчленяет слова, как жертву, и творит порядок, противостоящий хаосу, оказываясь посредником между миром богов и миром людей.

М. Ф. Альбедиль, Индия: беспредельная мудрость, 2003

Трансцендентное, ставшее материальной точкой в материальном пространственно-временном континууме (в теле, плоти земного человека, Сына Марии) продолжает процесс творения мира (вторичная креация), ткя мировое полотно духа – основания вселенной, но не в прямой деятельности Демиурга, а в проповеди Христа. Посредством ее создается новая вселенная, уже не материальная – духовная вселенная в человеческих душах, более истинная и устойчивая и, опять-таки, словом. Иисус говорит: "… слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь" (Ин, 6.63).

В. И. Красиков, Библия как реальность. Предельные значения библейских картин мира, -1

В этом отношении, уже Павел и Иоанн преодолевают сомнительные космические или космогонические истолкования[160] посредничества Христа: Его действие нигде не сравнивается с деятельностью демиурга и в еще меньшей степени Ему присущи черты мифологических персонажей Востока или эллинистического мира. Отождествление Иоанном Логоса с Иисусом Христом делает тезис о Творении во Христе свободным от каких бы то ни было гностических представлений[161].

А. Скола, Богословская антропология, 2000

Демиург искусственного – разум, мысль, проект. Их опредмеченное выражение и плоть – техника. «Разум Сеть потенциальная техника, техника есть актуальный разум, – отмечал П. А. Флоренский. – Другими словами, содержанием разума должно быть нечто, что воплощаясь, дает орудие. А так как содержание разума, как выяснено, – термины и их отношения, то можно сказать: орудия – не что иное как материализованные термины, и потому между законами мышления и техническими достижениями могут быть усматриваемы постоянные параллели».[10] В технике для П. А. Флоренского воплощается логос, противостоящий хаосу. Хотя как религиозный человек он чувствовал узость сведения духа к разуму, культуры к науке и технике и вместо ноосферы предлагал говорить о пневматосфере (духосфере), экспансия рациональной компоненты духа с начала XX века была так сильна, что мышление стало почти отождествляться с духовностью и понятие пневматосферы не прижилось. Не потому, что оно высказано в частном письме к В. И. Вернадскому, а потому, что оно не рождалось у других, не было укоренено во времени – ни тогда, ни сейчас. Не случайно, потребность в обновлении мировоззрения, идеологии, психологии мы сужаем до потребности в обновлении мышления, духовность начинали называть менталитетом, а любовь заменяется техникой любви («сексом»). Культура сциентизируется, технизируется, поэтому приходится сказать, что подлинным денотатом ноосферы является искусственная реальность, образующий фактор которой, в широком смысле слова – технология.

В. А. Кутырёв, Естественное и искусственное: борьба миров, 2014

21. А что касается того разделения, которое ты предпринимаешь, – на подверженных страстям и бесстрастных, то, пожалуй, по указанным нами ранее причинам его рассмотрение можно пропустить, ибо оно не подходит ни к одному из двух высших родов. Поэтому не стоит его опровергать, ибо это доказано на основании действий, совершенных в отношении богов как подверженных страстям. Действительно, какой священный обряд и какое происходящее по жреческим законам богослужение выполняются посредством страсти или производят удовлетворение страстей? Разве культ изначально не установлен разумно и в соответствии с предписаниями богов? Культ воспроизводит как умопостигаемый, так и небесный порядок богов. Он включает вечные меры существующего и удивительные знаки, посланные сюда демиургом и отцом всего, с помощью которых невыразимое изрекается в мистических символах, не имеющее образа хранится в образах, превышающее всякое изображение запечатлевается в изображениях, и все свершается по одной божественной причине, которая так далека от страстей, что даже разум не способен постичь ее.

Ямвлих Халкидский, О египетских мистериях, 2003

Хотя в античной мысли в начале всего стоит демиург, однако уже в ранней античной натурфилософии зреют черты того стиля мышления, который впоследствии приведет к пантеизму, к природе как «внутреннему мастеру». (Речь не идет даже о тех явных и вполне осознанных выражениях атеизма, о которых сообщает нам античная история). Как мы постараемся проследить, уже раннее античное мышление все менее удовлетворяется, так сказать, автоматической ссылкой на богов в вопросах устройства Вселенной и происходящих в ней процессов, и все более соразмеряет их действия с естественными законами, даже при допущении, что эти законы ими же установлены. (И здесь есть определенная аналогия с обществом, в котором не позволено преступать самими же людьми установленные законы). Хотя поначалу античное мышление не различает природное и сверхъестественное, материальное и идеальное, чувственное и сверхчувственное, фантастическое и реальное, возможное и невозможное, тем не менее именно систематический поиск причинно-следственных связей природы в наибольшей степени составляет ядро той рационализации, которая, как замечает Ф. Кессиди, ведет если не к порождению философии из мифологии, то к отделению, выделению ее из последней126. С поиском рациональных объяснений меняются нормы и представления даже здравого смысла, происходит его «онаучивание».

В. Г. Торосян, Эволюция стиля мышления в исследованиях Вселенной. От древнейших времен до конца ХХ века, -1

Суть же функциональной субординации исследуемых начал состоит в способе их взаимодействия в лоне единосущего бытия. И здесь, по определению, дух играет активную направляющую роль, выступая своеобразным формообразующим демиургом и главным руководителем жизнедеятельности пассивного материального начала. В этом случае все феноменальное многообразие мира предстает в качестве внешнего проявления внутреннего, как принято говорить в философии, сущностного бытия, которое и есть бытие духа, и на основании которого мы и можем судить о подлинной глубине любого явления внешнего мира. При этом, однако, необходимо помнить, что внешнее, являемое в материальной форме, не может приоткрыть нам все богатство внутренней духовной жизни, ибо, зачастую, оно обременено многими случайными эмпирическими чертами. В лучшем случае, и этого, вероятно, не мало, через являемое вовне мы можем достаточно адекватно познавать сущностные моменты внутреннего духовного бытия. И, таким образом, сущность трактуется здесь не как обособленное духовное начало, но как основа, костяк, стержень, пронизывающий собой и соединяющий в единое и своеобразно-неповторимое целое, духовно-материальное единосущие какой-либо вещи или явления.

А. А. Вальков, Философское постижение идеи нации, 2014

В рамках проблемы теодицеи в средневековом богословии имела место дискуссия определения исторической миссии дьявола. Одни теологи считали Сатану онтологическим врагом Бога, что служило основанием для обвинения их в манихейском, т. е. дуалистическом, уклоне. Другие именовали дьявола слугой Господа, предназначенного соблазнить нестойких в вере и выступить их обвинителем в дни Страшного Суда, что вызывало упрек в интерпретации Бога как первоисточника генезиса зла. Некоторые секты, например езиды, считали дьявола более могущественным, нежели Демиурга.

Жан Делюмо, Идентификация ужаса, 2009

В этом мифе Птах выступает не только творцом и демиургом, но и культурным героем. Как творец, одухотворявший все сущее, он является одновременно мужским и женским первичным океаном, отцом и матерью Атума, сердцем и языком Эннеады (девятки первобогов) и Нефертемом, который находится у носа Ра.

Р. К. Баландин, 100 великих богов, 2007

По мнению философа, Бог – демиург, создавая мир, придает ему «первотолчок», определяя движение как условие существования вещей. Движение направлено к цели («телос»), т. е. «к своему естественному месту», к совершенству. Материальная причина объясняет из чего формируется мир и каждая конкретная вещь в нем. Формальная причина определяет сущность, благодаря которой вещь приобретает свою качественную определенность. Сами формы не возникают и не уничтожаются, их конечной причиной выступает «форма форм», высший разум и «перводвигатель» – Бог, который оставаясь неподвижным, является причиной всех изменений.

Коллектив авторов, Философия, -1

Некоторые демиурги считают, что нет ничего важнее, чем живые существа, которым предстоит заселить мир. Таким творцам кажется, что горы, воды, пещеры и небеса нужны лишь для того, чтобы поддерживать жизнь разумных обитателей новорожденного пространства; стихии требуются, чтобы дать им силу, а светила восходят над горизонтами исключительно ради создания гороскопов.

Макс Фрай, Вторая линия (сборник), 2017

Операция «трансцендирования» лежит у оснований становления теоретической науки. Для ее первого этапа развития, этапа «преднауки», был характерен «способ построения знаний путем абстрагирования и схематизации предметных отношений наличной практики». Собственно научное исследование начинается тогда, когда к полученным ранее знаниям применяются, сначала полуосознанно, процедуры «выхода за рамки здравого смысла своего времени, стереотипов, выработанных в системе ограниченной повседневной практики», их изоляции в сознании отдельно от других, их гиперболизации и сакрализации в особую привилегированную сферу «единых оснований (первоначал и причин)». Пифагорейцы, как известно, впервые проделали эти операции в отношении математики: «началом всего является число, … мир построен на математических принципах … Демиург постоянно геометризует»25.

В. И. Красиков, Озарение трансценденцией, 2014