Сверхъестественное

Сверхъесте́ственное — мировоззренческая категория, которая определяет то, что находится «над» физическим миром измерений и действует вне влияния законов природы, выпадает из цепи причинных связей и зависимостей, нечто первичное по отношению к реальности и воздействующее на неё.

В религиозном смысле сверхъестественное раскрывается через понятия сверхчувственного, нетелесного, непротяжного существования, которое невозможно обнаружить внешними органами чувств человека и приборами. В более узком смысле сверхъестественное также может рассматриваться как некое измерение иного, метафизического пространства — загробного мира, в котором душа, по мнению верующих, может обитать без физического тела.

Супранатурали́зм (от лат. suprа — сверх, и naturalis — природный, естественный) — мировоззренческая концепция, утверждающая существование особого духовного мира; вера в особый духовный мир.

В отличие от антропопатизма и антропоморфизма, одушевляющих предметы и явления природы, супранатурализм представляет фантастический мир сверхъестественных образов, обитающих за пределами чувственного мира. Например, солнце или река как живые, разумно и целесообразно действующие существа есть реальные объекты анимизма; боги Гелиос или Варуна как личности, стоящие выше человека, как божества есть мифические образы супранатурализма.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного. Так, например, известный русский православный богослов, автор фундаментальной «Истории русской философии» В. Зенъковский при трактовке сущности религии исходит из наличия «внерациональных начал в знании», которые он называет «аксиомами». Одна из таких аксиом – «аксиома обращенности всех актов духа к абсолютной сфере». С его точки зрения «за сферой проявления религиозной жизни» существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях культуры тягу к религиозной жизни, которая первоначально может быть скупа, примитивна, но тем не менее она будет, так как человек всегда ищет, по выражению Ф. Достоевского, «чему поклониться».

Д. В. Альжев, История и теория религий: конспект лекций

Основной онтологический ответ русской культуры – признание бесконечномерной природы мира и сосуществование множества качественно определенных миров. Мир в целом (мир вообще) не имеет универсальной первоосновной субстанции. Атрибуты мира – вечность, бесконечность, постоянное возникновение и самотворчество. В этом мире самоценно всякое сущее и могущее быть (возможное) бытие, ибо каждое нечто есть не только проявление вечности, но и способ ее реализации. Потому каждая частица этого мира прекрасна и мир прекрасен. Отсюда очарование каждым нечто этого мира, любовь к нему, переживание за его одиночество, покинутость, потерянность в бесконечном мире и глубочайшее сострадание ему. Причем, есть вера в то, что в мире сосуществуют природные и сверхъестественные первоначала, более того, мир разделен на естественный и два сверхъестественных – упорядоченный (божественный) и неупорядоченный (мистический и даже сатанинский). Поэтому человек находит спасение в совмещении трех метафизических решений – мистически-мифологическом суеверии, религиозной вере и атеизме, действительно проявляясь сегодня как «суеверный православный атеист»[17]. Отсюда вытекает относительная раскрепощенность мысли, легкость инверсии материализма и идеализма (поскольку в различных мирах-формах могут иметь место первичность как материального, так и духовного).

Александр Селиванов, Развитие объектов. Наука управления будущим, 2016

Тема соотношения мира квантового Зазеркалья и мира эмпирического, о котором уже шла речь в гл. 1, и в особенности тема эволюционного сопряжения биосистемы и культуры требуют разговора более подробного. Во всех без исключения культурных традициях существует огромный смысловой комплекс, связанный с проблемой промежуточного звена, «соединительной ткани» между миром эмпирическим и тем, который обычно называют иным, запредельным, трансцендентным, тонким[146], потусторонним, сверхъестественным и т. п., т. е. миром, недоступным обычному восприятию. В нашей системе определений он понимается как «параллельный» физическому миру континуум имплицитно-потенциального бытия, концепция которого в широком смысле согласуется с современными квантовыми и космологическими теориями. Образ этого континуума можно – в нестрогом понимании, – соотнести с бомовским понятием импликативного «свёрнутого» порядка (см. гл. 1). Поэтому здесь и далее этот мир будет называться импликативным, а понятия когерентный, квантовый, нелокальный выступают как синонимические (если нет других толкований).

Андрей Пелипенко, Избранные работы по теории культуры, 2014

Ту область необычных явлений, которые как бы выпали из рассмотрения современных естественных наук, изучает парапсихология. Парапсихология – наука о той области явлений природы, перед которой бессильно человеческое сознание. Она изучает факты, которые, будучи психологическими по своей сути, тем не менее выходят за рамки традиционной психологии. Отсюда и приставка «пара». Кроме того, что она изучает сверхъестественные возможности передачи на расстояние какой-либо информации от одного человека к другому, она исследует также гипнотические формы воздействия на живые существа.

Александр Морок, Тайны мозга, 2013

Гегель, столь нетерпимо относившийся к дуализму и упрекавший за это Канта, Фихте и других философов, при всей абсолютности своего идеализма или, вернее, именно вследствие этого не мог принципиально преодолеть дуализм. В его философии порождение природы и всего мира духовным началом происходит не менее сверхъестественным, таинственным образом, чем чудеса религиозные. Наука пошла другим путем. Природа существует независимо от какой бы то ни было духовной силы. Вместе с тем природа – это не неподвижная и неизменная субстанция, неспособная к развитию и творению все новых и более богатых форм. Гегель был глубоко прав, утверждая, что субстанцию нужно понимать как субъект – в том смысле, что она не пассивна, не неподвижна, а есть внутренний процесс, процесс самостановления. Это была великая истина, однако извращенная в духе идеализма.

Георг Гегель, Наука логики

Под влиянием атмосферы, характерной для Средневековья (усиление церковного влияния на все стороны жизни общества, включая и науку), утвердилось представление, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь внешняя сторона души, которая обращена к материальному миру. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

Ступницкий В. П., Психология, 2011

Согласно принципу теоцентризма исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и цели) таинственным провидением, Богом. Такой взгляд на сущее приводит к фатализму, заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?), применительно к космологии приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения.

Калмыков В. Н., Философия, 2017

Термин «психическое», как отмечает Шри Ауробиндо, также имеет различные значения. Поэтому раздел I книги содержит высказывания Шри Ауробиндо и Матери, разъясняющие значение слов «душа», «психическое», которое они имеют в йоге Шри Ауробиндо. Чтобы избежать путаницы в понимании у тех, кто читал ранние произведения Шри Ауробиндо, в особенности не пересмотренные им позже главы «Синтеза Йоги», следует заметить, что изначально для обозначения оккультных явлений Шри Ауробиндо взаимозаменяемо использовал термины «психическое, как сверхъестественное, духовное» и «психическое, как душевное». Он также употреблял эти термины в таких сочетаниях, как «психическая Прана» (чтобы подчеркнуть отличие от физической Праны) и «психический дух» (чтобы провести различие между ним и духом-желания), с целью обозначения двух различных уровней: поверхностного и внутреннего. Однако в своих ранних и позднее пересмотренных, а также в более поздних работах он всегда употреблял термин «психическое» применительно к душе или к глубоко скрытой части нашего существа, которую он с самого начала называл «Психея» (душа, божественная искра).

Ауробиндо Шри, В поисках души нетленной. Фрагменты работ, 1997

В Средние века утвердилось представление о том, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь обращенная к материальному миру внешняя сторона души. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном (мистическом) опыте.

Коллектив авторов, Общая психология, 2016

3. В Средние века утвердилось представление о том, что душа является божественным, сверхъестественным началом, и потому изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия. Человеческому суждению может поддаваться лишь обращенная к материальному миру внешняя сторона души. Величайшие таинства души доступны лишь в религиозном опыте.

Коллектив авторов, Психология, 2016

6. Религию и философию роднит решение мировоззренческих проблем, однако подход к этим проблемам различный. Философия всегда базируется на принципах доказательности и обоснования, а религиозное сознание, так же как и мифологическое, объясняет процессы и явления окружающего мира сверхъестественными причинами.

Коллектив авторов, Философия. Краткий курс, 2016

Не различие духа и материи, психического и физического является основным и последним противоположением. На этом противоположении строила себя спиритуалистическая и материалистическая метафизика, одинаково натуралистическая. Внутри «природы» усматривается различие между психическим и физическим и происходит отожествление или смешение духа с душой. Религиозная метафизика и богословие идет глубже и устанавливает противоположение между Творцом и творением, между благодатью и природой. Но в противоположении этом, имеющем свой глубокий прагматический смысл, натурализируется и объективируется творение, а потому натурализируется и объективируется Творец. В тварном природном мире не оказывается духа, мир этот насквозь натуралистичен и не имеет глубины. Глубина есть лишь в противополагаемом ему Творце, и дух есть лишь в действии Божьей благодати, а это значит, что есть лишь Божий Дух. Человек мыслится натуралистически, в нем есть душа, но нет духа. Человек есть исключительно природное существо, а не духовное существо, и становится он духовным существом лишь от действия благодати. Христианское богословие обычно утверждало, что человек состоит из души и тела, и дух есть лишь их состояние, вызванное действием Духа Святого. Классически и четко выражена противоположность между «естественным» и «сверхъестественным» в системе Св. Фомы Аквината. Томизм окончательно натурализирует бытие тварного мира, бытие человека и философию делает естественным познанием естественного.[2] В таком сознании природной тварности есть своя истина о путях, которыми идет человек, истина подлинного опыта. Но религиозная метафизика и богословие, которые претендуют так выражать последнюю и окончательную истину о бытии, есть натуралистическая метафизика и богословие. Не только «природа», но и «благодать» натурализируется, потому что объективируется, опредмечивается, полагается как бы «вовне», а не «в глубине».

Бердяев Н. А., Философия свободного духа, -1

2. Религиозное мировоззрение – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, влияющих на жизнь человека и окружающий мир. Для религиозного мировоззрения характерно чувственное, образно-эмоциональное восприятие действительности.

Философия. Шпаргалки, 2013

Нереальность идеала бодхисаттвы до некоторой степени умаляет ценность величайшего сострадания. Достойный восхищения героизм просветленных существ изначально проявляется в стремлениях и обетах. Большинство их деяний обусловлены чудом и наличием сверхъестественных сил. В качестве воплощения космической мудрости бодхисаттва, по крайней мере чисто теоретически, является безликим существом. По той же причине его качества принципиально отличаются от отстраненной любви христианского святого, который руководствуется следующим наставлением: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что творит правая…» (Мф., 6:3). Бодхисаттва же творит милостыню сознательно и испытывает сострадание по отношению к конкретным людям, и в этом смысле объекты его милосердия фактически обогащаются.

Дюмулен Генрих, История дзэн-буддизма, 2003

В эпоху Средневековья в Европе установились христианские взгляды на душу, согласно которым изучение душевной жизни должно быть подчинено задачам богословия, поскольку душа является божественным сверхъестественным началом. В этот период были постигнуты многие стороны душевной жизни личности, страждущей высшего смысла и нравственных абсолютов.

Ритерман Т. П., Психология. Полный курс, 2010

2. Патристика (V-VIII вв.) – «учение Отцов церкви». Главным моментом было учение о сверхъестественном Боге и его абсолютной власти над созданным им миром. Утверждалось триединство Бога и бессмертие души. Крупнейшим представителем патристики был Августин Аврелий (Блаженный), внесший существенный вклад в разработку основных положений христианского вероучения.

Пугачева Н. П., Философия, 2013