Жизнь после смерти

Жизнь после смерти, или загробная жизнь, — религиозно-философское представление о продолжении сознательной жизни человека после смерти. В большинстве случаев подобные представления обусловлены верой в бессмертие души, характерной для большинства религиозных и религиозно-философских мировоззрений.

Среди основных представлений:

• воскрешение мёртвых — люди будут воскрешены Богом после смерти;
• реинкарнация — душа человека возвращается в материальный мир в новых воплощениях;
• посмертное воздаяние — после смерти душа человека попадает в ад или рай в зависимости от земной жизни человека.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Хотя официально трансперсональное течение берёт своё начало лишь в 1969 г., его важнейшие теоретические основы были заложены ещё на рубеже XX в. (на Западе, и в более ранние периоды – в других цивилизациях). В 1903 г. всего через три года после издания книги Фрейда[42] «Толкование сновидений», в своей объёмной работе «Человеческая личность и её жизнь после смерти тела» Фредерик Майерс[43] предложил радикально трансперсональный взгляд на человеческую психику, основанный на огромном количестве данных, собранных Британским Обществом Психических исследований. Независимо от того, согласны ли мы с выводами Майерса о своеобразном бессмертии личности, его тонкие замечания о сложном устройстве сублиминольпого «я»» заслуживают гораздо большего внимания, чем они до этого удостаивались [в рамках социальной психологии, социальной теории и философии]. Придерживаясь среднего курса между «старомодным» или «здравомыслящем» взглядом на психику как на явление, в центре которого находится целостная личность, с одной стороны, и современным тогда экспериментальным взглядом на психику как на биологически ориентированную согласованность разрозненных элементов, Майерс пришёл к выводу: “Я рассматриваю каждого человека одновременно как фундаментально целостное и бесконечно сложное наследие земных предков, как многогранный «колониальный» организм – полизойный и, возможно, чрезвычайно полипсихический [sic!]; при этом он является организмом, управляемым и объединяемым душой или духом, которые находятся далеко за рамками нашего анализа – душой, зародившейся в духовной среде…, которая, даже находясь в своём телесном воплощении, продолжает и будет продолжать пребывать в этой среде после смерти тела”.

Сейед Джавад Мири, Общественная мысль Алламы Джа‘фари

В процессе терапии таких ситуаций часто открываются духовные убеждения личности, а терапевт может проанализировать, насколько важную роль эти убеждения играют в том, как человек справляется с трудностями. Например, человек чувствует, что Бог его испытывает, или какая-то другая история придает смысл всей ситуации, поддерживает его, дает надежду. Бывает важно обсудить моменты счастья и все то, что к ним приводит. Нужно отыскать те эпизоды из жизни страдальца, за которые он чувствует благодарность. Духовное сообщество, которому принадлежит человек, может либо помогать ему, либо его осуждать. Такие болезни, как СПИД, могут из-за религиозных взглядов вызывать чувство вины. А, к примеру, вера в жизнь после смерти может в известном смысле успокаивать.

Лайонел Корбетт, Священный котел. Психотерапия как духовная практика, 2011

В XIX веке неоднократно совершались массовые самоубийства. Это можно объяснить в первую очередь тем, что тогда господствовал религиозный фанатизм. Религиозные проповедники внушали людям собственную волю и призывали к самоуничтожению. Взамен народу были обещаны рай и вечная жизнь после смерти. Люди легко поддавались внушению и бесстрашно шли на смерть, веря в то, что обещанное исполнится.

Группа авторов, Гипноз. Практическое руководство по использованию гипнотических приёмов в повседневной жизни, 2017

Взамен народу были обещаны рай и вечная жизнь после смерти. Люди легко поддавались внушению и бесстрашно шли на смерть, веря в то, что обещанное исполнится.

Группа авторов, Ваш домашний наставник. Сверхэффективный гипноз для начинающих, 2011