Сотворение мира

В этой статье описываются религиозные представления о сотворении мира. О научных данных о происхождении Земли см. История Земли. О теориях возникновения Вселенной см Космогония.Сотворение мира — группа космогонических преданий в религиях, особенностью которых является наличие демиурга или Бога-Творца, действия или воля которого являются причиной и движущей силой последовательной цепи актов творения.

Термин «Сотворение мира» антонимичен по отношению к термину «Происхождение вселенной», используемому в современных естественных науках. Это касается как антонимии «сотворение» — «происхождение», так и противопоставления неопределённо-архаичного термина «мир» космологическому термину «Вселенная».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Мнение о том, что именно океан стал тем изначальным элементом, из которого появилась вселенная, и что свою форму она приобрела из-за того, что некая внешняя сила отделила небо от земли, в целом разделяли жители и Шумера, и Вавилонии, и Ассирии. На нем основан наиболее полный и целостный из имеющихся в нашем распоряжении рассказов о сотворении мира – выдающийся вавилонский эпос «Энума элиш», получивший название по своему первому предложению («Когда вверху…»). Но вавилонская версия мифа о происхождении мира имеет более глубокий философский подтекст. Согласно этой космогонии, творение было не началом, а концом, не беспричинным и необъяснимым деянием одного божества, а результатом вселенской битвы, непреложной и вечной борьбы между двумя противоположностями – добром и злом, порядком и хаосом.

Жорж Ру, Великие цивилизации Междуречья. Древняя Месопотамия: Царства Шумер, Аккад, Вавилония и Ассирия. 2700–100 гг. до н. э.

Эти символические действия имели обрядовый смысл: они помогали народу Вавилона прикоснуться к священной силе – мана, – основе их великой цивилизации. Культура ощущалась как достижение недолговечное, хрупкое, силы хаоса и смерти могли уничтожить его в любой миг. К вечеру четвертого дня праздника жрецы и певчие собирались в святая святых для чтения «Энума элиш», священного эпоса, воспевающего победу богов над хаосом. Легенда представляла собой не фактическое повествование о происхождении жизни на земле, а сознательную попытку символического объяснения великой тайны и высвобождения ее божественной силы. Буквально описать сотворение мира вообще нельзя, ведь этого невообразимого события никто не видел. Единственными подходящими средствами выражения являются мифы и символы. Краткое ознакомление с «Энума элиш» позволяет отчасти понять ту духовность, которая столетия спустя дала жизнь нашему Богу-Творцу. И хотя библейская и кораническая истории сотворения имеют иной вид, забытые вавилонские мифы не исчезли до конца и впоследствии вновь проникли в историю Бога, уже под маской монотеизма.

Карен Армстронг, История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе, 2011

Телесность мира отражалась по-своему в представлениях и о нем в целом, и о частях, отдельных чертах и характеристиках его. Телесный код мировосприятия, характерный для всех первобытных народов, явно прочитывается и в древнерусском варианте. Для мировой мифологии типично то, что «первоначально все имеет антропоморфный облик – все существа, животные, предметы и явления (солнце, луна, звезды), место обитания племени и даже вся вселенная, часто описываемая как произошедшая из частей тела “первочеловека”. Поэтому возникновение человека нередко представляется в антропогонических мифах не столько как его создание, сколько как его выделение из числа других человекоподобных существ, которые постепенно теряют человеческий облик, сохраняющийся только у людей».[136] В древнерусском язычестве сильна была вера в сотворение мира как единого Тела, что делало потусторонний мир такой же «живой» близкой частью общего целого. Дохристианская Русь существовала в тех же телесных верованиях, что и другие древние народы. Важнейшим из законов этого существования был закон всеединства, утверждавший человека единой частью общего целого наравне со всеми другими частицами бытия. Закон всеединства мира наиболее ярко отразился во взглядах язычников на четыре основные первостихии. Земля, вода, огонь и воздух так или иначе соединяли этот и тот свет, что накладывало на их восприятие дуалистический оттенок и в то же время делало их вездесущими, всеедиными. Они как бы воплощали в себе закон всеединства телесного Космоса. Четыре стихии, как и все остальное, наделялись антропоморфными образами, мужскими или женскими, сущностью которых была телесная форма, завершенная, с хорошо маркированными границами, ярко выраженными и прочувствованными частями и деталями «тела» той или иной стихии.

Людмила Алексеевна Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Представления о Конце света уходят своими корнями в архаические культуры. Эсхатологические (от др. – греч. eo?arov – «конечный», «последний» и \6yoq – «слово», «знание») мифы и легенды повествуют о фатальных катастрофах и природных катаклизмах, стирающих род человеческий с лица земли. Многие мифологические системы описывают создание, рождение мира, устроение порядка-космоса, борьбу с хтоническими существами, подвиги героев. Но если у бытия или у жизни было богоданное начало, то, по логике мифа, неминуем и финал: как приходит к концу всякая жизнь, так и мироздание в последние времена обернётся в тот же хаос, из которого было создано. В верованиях племени кай (Новая Гвинея) описывается творец Маленгфунг – сотворив мир и человека, он удалился на край света, за горизонт, и погрузился в сон. Каждый раз, когда он поворачивается во сне, земля содрогается, но, когда он проснётся и встанет, небо упадёт на землю и будет разрушено всё живое. На одном из Каролинских островов засвидетельствовано предание, что творец однажды уничтожит человечество за грехи, однако боги продолжат жить, и это предполагало новое сотворение мира. Предание с другого Каролинского острова повествует о творце, который затопит остров, когда его сыну наскучит заниматься людьми. А племя негритании на Малаккском полуострове рассказывает об уничтожении мира богом грозы Кареем за неуважение к его воле. Поэтому во время грозы туземцы пытаются предотвратить катастрофу, принося кровавые искупительные жертвы. Несмотря на то что катастрофа будет всеобщей, за ней последует новое творение1.

Валерия Косякова, Апокалипсис Средневековья. Иероним Босх, Иван Грозный, Конец Света, 2018

В 1869 году католичка баронесса Адельма фон Вай (Adelma von Vay, 1840–1925) приняла ОТТУДА историю сотворения мира, к сожалению, оставшуюся почти неизвестной. Речь идет о книге «Дух, сила, материя» («Geist, Kraft, Stoff»), содержащей сведения о некоем законе чисел, который лежит в основе всякого процесса творения.[13] В книге говорится о том, как протекает цикл творения, и начинается он не с материи, а с ее источника – духа. Применительно к доступным нам понятиям этот источник называется Богом. Бог как первоначальный духовный принцип, как первоначальный свет, первоначальная сила и первоначальная жизнь.

Рудольф Пассиан, Хоровод Ангелов

Сущность христианского учения о происхождении мира состоит в том, что Бог создал мир из ничего. Иначе говоря, произвел все существующее через творение. В строго богословском смысле творить означает создавать из ничего; давать существование тому, что раньше не существовало; или, как говорится в Литургии святителя Иоанна Златоуста: «приводить из небытия в бытие». Бог для сотворения мира не нуждался в исходном материале. Святитель Василий Великий пишет: «Бог, прежде чем существовало что-либо из видимого ныне, положил в уме и подвигся привести в бытие несущее, а вместе с тем Он помыслил и о том, каким должен быть мир, и произвел материю, соответственную форме мира». Таким образом, Бог является Творцом мира не только по форме, но и по веществу.

А. В. Фомин, Доказательства существования жизни после смерти, 2004

Обращаясь к любимому человеку со словами «солнышко мое» или «мое золото», мы даже не представляем, что конкретное небесное тело и конкретный металл символизируют не только безграничную гамму наших прекрасных чувств, которые не нужно долго объяснять. Сколь ко параллельных смыслов, значений, законов и истин скрывается в одних только символах Солнца и золота! Во все времена эти символы использовались в алхимии, астрологии, медицине, в мифах и легендах народов мира; их можно увидеть на портиках храмов, в лабиринтах гробниц и пирамид. Что делает эти на первый взгляд простые, всеми любимые понятия символами, содержащими в себе целые мировоззрения, глубокие познания о сотворении мира и великих законах Вселенной, о процессах трансформации, происходящих в природе и в душе человека? Сколько в них еще не познанного? Учитывая, что подобных символов существует бесконечное множество, мы вправе говорить о том, что символы – это не просто язык, которым пользуется душа человека, для того чтобы понять и выразить свои богатые, многогранные состояния. Это целый удивительный мир, загадочная сокровищница духовной культуры человечества, в которой заключены не только вся мудрость поколений, но и еще не раскрытые таинства существования человека, природы, Вселенной.

Сборник статей, Язык символов, 2011

Считалось, например, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. И лишь свет, воплощением которого являлось солнце, помог этот хаос преодолеть. Из водной глади появился поначалу небольшой остров, который по отступлении воды делался все больше и больше. Тут можно провести параллель с ежегодным разливом Нила, который, как мы уже знаем, также почитался как бог. То есть каждый год египтяне видели прообраз создания земли.

Александр Попов, Тайны происхождения человечества, -1

Еще одна оригинальная идея каббалистического учения заключается в том, что Божественное «откровение», тайна сотворения мира Богом раскрывается посредством представления о жертве. «Скудные и разрозненные памятники Каббалы с трудом перелагаются на язык современных, и в частности философских, понятий. Но если решиться на такой «перевод», то выходит, что Каббала – ничто иное как своеобразная «философия откровения» – учение о том, как сокровенное, несказанное высшее Божество Эн-Соф (ничто или бесконечное) все же проявляется, открывается ради того, чтобы дать бытие своему «другому» – конечному существованию. Ключевым моментом каббалистических представлений о Боге является так называемый цимцум – самоограничение Божества, его стягивание, уход в себя, предпринимаемый в самом начале творения, чтобы благодаря этому возникло «место», пустое «пространство» для тварного мира. Цимцум является некоей жертвой, приносимой Богом, – Его отказом от части своего бытия, и эта жертва с необходимостью предшествует всей цепи последующих эманаций Божества, всех актов собственно творения».[83] Понятие жертвы восприняло и развило в своем учении христианство, на нем основан его Новый Завет.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

На основании этого (и иных подобных мест) некоторые делают вывод, что изначально Библия учила о многобожии (политеизм). Однако ни о каком многобожии здесь нет и речи. Данный рассказ о сотворении мира принял ту форму, которая нам известна, и был записан достаточно поздно. Даже если предположить, что когда-то у евреев действительно существовал политеизм, ко времени записи рассказа о сотворении мира с ним было давно покончено. Здесь дело в другом. Употребление имени Бога во множественном числе – явление общее для сиро-палестинского региона, подобное мы находим и в угаритских, и в финикийских текстах. Здесь множественное число является как бы превосходной степенью для обозначения имени Бога. Бог обладает полнотой всех качеств, Он совершенен, и даже само именование Бога – превышает категорию ограниченности и единственности.

К. В. Пархоменко, Сотворение мира и человека, 2010

Видите, как заботливо доктор Гелл ей объясняет, почему солнце луна, звезды, день/ночь созданы в четвертый день, хотя свет – был уже в первый. Ведь это надо же знать, какие необозримые горы тупой ерунды выстроились, были изданы-переизданы, в том числе и в нашу «пятилетку безбожия», на ловле подобных «противоречий Библии». Но по мне, так самое главное, что делает книгу Бытия самым важным текстом в истории, уверенно разрезающим ее, историю, пополам – это полная бескомпромиссность в оценке творимого мира. Вы только представьте, что в это же время этим самым морям, луне, солнцу, звездам, деревьям и рощам, горам… – поклонялись как божествам. Да что – «в то время»! – и сегодня огромное количество людей составляют, читают гороскопы, вопрошают и заискивают перед «звездами». Но книга Бытия, объясняя сотворение мира на языке древних «примитивных» пастухов, сугубо в пределах запаса их слов и понятий – безапелляционно показывает, как Творец создает эти самые моря, горы, луну, звезды – ну точь-в-точь, как хозяин обустраивает дом.

И. Н. Шумейко, Апокалипсис в мировой истории. Календарь майя и судьба России, 2012

В языческом понимании понятие «свет» многозначно, оно связано и с богами высшего мира, а через это – с истиной, правдой, порядком, очевидностью. Согласно «Голубиной книге», Свет произошёл от Божьего Суда. Кроме того, по некоторым преданиям о сотворении мира, Свет наряду с Тьмой выступают как – две первоосновы Творения4. Свет способен отвращать от смертного проявления Тьмы, обладает жизнеутверждающей силой, рассматривается как противоположность Тьме (ср. в «Слове о полку Игореве», 1185 г.: «Тьма свет покрыла»).

С. Э. Ермаков, Опора Мироздания. Мировое древо и Скала Времён в традиционной культуре, 2009

Чтобы показать, что существующие у народов мира религиозные учения не от Него исходят, Господь Бог, через Своих пророков из избранного народа, открывает истинные события, которые происходили при сотворении мира и существ в нём. Открывает действительную причину возникновения зла на земле и метод его преодоления человеком.

Г. В. Федотов, Не просто слепая вера, 2016

Для христианского сознания время выпрямляется и превращается в линию, «стрелу», устремленную к будущему. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом, а разум делает эмоциональным. Жизнь приобретает человеческий смысл, в ней появляется цель. Есть начало – есть конец. Начало – сотворение мира, потом пришествие Христа. Конец – его второе пришествие, Страшный Суд, спасение, вечная жизнь.

Г. Г. Кириленко, Философия, 2009

• Выражение восходит к библейскому сказанию об Адаме – первом человеке земли (др. – евр. Адам – ‘человек’), которого Бог создал на шестой день сотворения мира (Быт 1–2). Веки (устар.) – ‘времена’.

В. М. Мокиенко, Библеизмы в современной русской речи. Как их правильно понимать и употреблять, 2017

Мифы – древние народные сказания о богах, героях, о сотворении мира, происхождении людей и их былой жизни. Само слово «миф» в переводе с греческого означает «предание», «сказание». Мифы существовали и существуют практически у всех народов мира. Они – важнейшее явление истории человечества. Близкая к мифам форма древнего фольклорного творчества – легенды. Они представляют собой переходящие от поколения к поколению рассказы о былом, связанные преимущественно со священными персонажами (например, ветхозаветными или евангельскими).

В. П. Петров, Золотой век человечества – что было, то и будет. Психологическое исследование, 2018

б) нет сотворения мира. Вопрос – есть ли у мира начало, считается не имеющим ответа;

Эдуард Казанцев, Эволюция духа, 2014

Триста восемнадцать святых отцов, составивших Символ веры для всех вас, образованных, носящих в себе образ Божий, именовали Бога прежде Отцом, а потом Вседержителем и Творцом. Они сделали это, исполнившись Духом Святым, сделали, ибо им было открыто, что Отец Всевышний – Отец прежде начала времен и сотворения мира. Сделали, ибо Сын Божий, воплотившись, принес в дар людям, последователям Своим, усыновление, то есть право именовать Его Отца своим Отцом: Отче наш! Есть ли большая радость для сердца вашего, о образованные, носящие в себе образ Божий? И Господь наш, Сын Божий, не только позволил вам именовать Всевышнего, единого, живого, истинного, Отцом своим, но и оставил заповедь: и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23: 9). О радость неизреченная! Родительство истинное на небесах, над солнцем и звездами, а земное родительство лишь тень и символ.

Святитель Николай Сербский (Велимирович), Вера образованных людей. Символ веры с толкованием, 2013

Традиция, восходящая к концепции первочеловека и сотворения мира из частей его тела, нашла свое отражение в культуре европейского Средневековья в эпоху Возрождения. Образное понимание «гротескного тела» как модели всего мироздания характерно для народной карнавальной культуры.

Е. В. Доброва, Популярная история мифологии, 2003