Монотеизм

Монотеи́зм (букв. «единобожие» от греч. μονος «один» + θεος «бог») — религиозное представление о существовании только одного Бога или о единственности Бога.

Монотеизм может быть эксклюзивным — вера в одного персонального и трансцендентного Бога (в противоположность политеизму и пантеизму), который объявляется личностью, и инклюзивным — допускает существование Бога в нескольких формах или манифестациях при условии, что все они, по сути, являются одним и тем же богом.

Монотеизм характерен для авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), но также представлен в философии индуизма, в сикхизме, в других религиях.

Некоторые исследователи считают, что монотеизм неоднороден и в нём можно выделить теизм, пантеизм, панентеизм, деизм и др.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Первый тип – «куст монотеизма»: иудаизм, христианство и ислам, имеющие один культурный капитал, появившийся благодаря гениальной «интеллектуально-религиозной мутации», произошедшей около 1000 года до н. э. и связанной с появлением еврейского культа Яхве. Религиозная метафизика этих трех религий базируется на принципе «сверхличности» Творца и Вседержителя. Это единственная и предельная реальность. Всеостальное в той или иной степени производно, зависимо и контролируемо Им. Самое главное, что в этих религиях верующие имеют достаточно четкую общую идентификационную информацию о Хозяине. Медиаторы (пророки, апостолы) фиксируют в священных писаниях человеческий опыт общения-познания высшей силы: священные прецеденты дают основание каждому составить личностное представление о божественной личности.

Владимир Красиков, Озарение трансценденцией, 2014

Самые ранние египтологи не отважились трактовать египетскую религию, поскольку далеко не полностью понимали иероглифические тексты. Первые дешифровщики, Ж. Ф. Шампольон и сэр Дж. Г. Вилкинсон, продвинулись дальше, чем простые коллекционеры изображений богов. Р. Лепсий предпринял первые слабые попытки исследовать особые главы текстов. Школа французских египтологов, Ж.Ж. Шампольона-Фиджеака, Э. де Руже и П. Пьеррета, пыталась определить религию фараонов как своего рода монотеизм, выводя это умозаключение, как ни странно, из таких эпитетов, как «Великий», «Единственный» или «Вечный», хотя даже эти титулы давали множеству различных богов. По их мысли, чистый монотеизм скрывался под внешними проявлениями символического политеизма, который имел в своей основе веру, что все многочисленные боги в реальности были только различными выражениями одного и того же высшего существа. Ясно, что такие взгляды основывались на конкретных памятниках[1], но было бы в высшей степени ошибочно рассматривать их как справедливое мнение или как действительный смысл религии египтян. Когда с течением времени были открыты другие религиозные тексты, религия сама предстала как невероятно жестокая и политеистическая в прямой пропорции к древности даты рассматриваемых документов. Чем старше тексты, тем грубее и примитивнее религиозные взгляды, которые они излагают. Все пантеистические и предположительно монотеистические отрывки представляют только развитие египетской мысли в сравнительно поздний период. Более того, они были личными размышлениями немногих прогрессивных мыслителей и поэтов и не отражали религию масс. И наконец, они все еще далеко отстоят от реального монотеизма или систематического пантеизма.

Макс Мюллер, Египетская мифология

Исторически это убеждение зарождается в иудейско-христианском монотеизме, связано с верою в Единого Творца и Вседержителя единого мира. Эти религиозные корни науки иногда вскрываются и теперь. Так, например, Кристоф Зигварт прямо утверждает, что лишь монотеизм иудейской и христианской религии был почвой для идеи всеобъемлющей, исследующей единые законы науки[4].

Сергей Булгаков, Природа в философии Вл. Соловьева, 1911

Итог этих размышлений – иудаизм – стал одной из основ западной цивилизации. Иудаизм представлял собой догматический свод законов, регулировавших большинство мельчайших деталей ритуалов и норм морали его последователей, в то же время он поднимал на новую высоту веру в единого Бога. За исключением зороастризма, ни одна другая религия того времени не достигла такого же уровня этического монотеизма. Некоторые лишь выработали столь же строгие требования к человеку и, сделав это, признали его достойным существом в глазах Бога. Также следует отметить, что еврейские пророки не привели своих последователей к мистицизму. Иудаизм оставался практическим, ясным, активным вероисповеданием.

Честер Старр, Древние цивилизации Евразии. Исторический путь от возникновения человечества до крушения Римской империи

Автор книги уделяет много внимания таким вопросам, как атрибуты Бога, единство Бога, смысл поклонения Богу. Он подробно разбирает степени Таухида (Единобожия) – монотеизм в сущности, монотеизм в атрибутах, монотеизм в действиях и в поклонении. Затем доктор Мутаххари переходит к социально-нравственным аспектам исламского мировоззрения, поясняя, каким образом человеческое общество совершенствуется и обретает внутреннее единство под сенью Единобожия. Общество, построенное на принципах истинного монотеизма, – это общество без дискриминации, без обездоленных, без лжебожеств; это общество равенства и справедливости. Глубокий анализ социальных аспектов Ислама, детальный разбор коранического понимания справедливости и равенства, проведенный доктором Мутаххари, безусловно, вносит значительный вклад в дискуссии, посвященные данной теме.

Муртаза Мутаххари, Исламское мировоззрение, 2010

Между тем, предание единобожной религии, связанной с именами Авраама и Измаила, по-видимому, никогда не исчезало на арабской почве. Кроме библейского Иова, который, по всей вероятности, принадлежит Аравии, в Коране часто упоминаются пророки или посланники единого истинного Бога, проповедовавшие Его различным аравийским племенам, погибшим впоследствии за непослушание этой проповеди. Так, у мидианитов был пророк Шоаиб, у темудитов – Салих и у адитов – Худ. Совершенно отвергать эти известия и считать эти лица и племена чистыми вымыслами, кажется, нет достаточных оснований. Как бы то ни было, понятие о едином истинном Боге и о необходимости чистого служения Ему существовало раньше Мухаммеда и между теми арабами, которые не принимали еврейства и христианства. Такие люди для приверженцев национальной религии были отделившимися, отщепенцами, или, по-арабски, ханифами (слово, приблизительно равнозначное нашему еретик). Но таково было внутреннее влечение арабского духа к монотеизму, что это слово скоро утратило свой порицательный смысл и стало обозначать последователя древней веры Авраамовой и Измайловой. В этом смысле и Мухаммед называет себя ханифом.

Владимир Соловьев, Магомет. Его жизнь и религиозное учение, -1

В племенную эпоху складывались и многие политеистические религии. Обычная для политеизма иерархия богов с признанием высших и менее значительных богов способствовала в ряде традиций развитию монотеистических представлений и вела к монотеизму и атеизму.

Д. В. Альжев, История и теория религий: конспект лекций, -1

Именно это положение было категорически отвергнуто фарисеями и сформировавшимся на основе их учения талмудическим иудаизмом, закрывшим иудеям путь ко Христу. Как говорил аббат Огюстэн Леманн, выходец из еврейской семьи, принявший крещение, «без Талмуда уже давным давно все иудеи были бы обращены»[216]. Иудаизм утверждал и продолжает утверждать об исключительном праве иудеев, гарантированном им самим фактом рождения, на господствующее положение в мире, рассматривая христианство либо как идолопоклонство, либо как приемлемую для неиудеев форму монотеизма, ведущую их к поклонению богу Израиля. Последнее утверждение исходило от иудейского философа и богослова-талмудиста Моисея Маймонида (1135(8) – 1204), и именно оно легло в основу плана по разрушению изнутри христианского учения, наиболее глубоко разработанного итальянским раввином из Ливорно (Тоскана), учёным-каббалистом Эли Бенамозегом (1823–1900), которого называют «Платоном итальянского иудаизма» и «одним из учителей современной иудейской мысли». Его учение крайне важно для понимания того, что происходит в наши дни.

О. Н. Четверикова, Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом, 2018

Как предмет основное богословие состоит из двух частей: первая – изложение учения о религии вообще, а вторая занимается рациональным обоснованием истин христианства. Первая часть сообразно со внешней и внутренней сторонами религии подразделяется на два отдела. В первом, где религия рассматривается с субъективной стороны, как психологический факт, феномен явления духовной жизни человека, решаются следующие вопросы: о сущности религии, об отношении ее к нравственным познавательным и эстетическим обнаружениям человеческой природы; о возникновении религии в человеческом духе и о происхождении ее главных форм – монотеизма и политеизма. Во втором отделе рассматриваются объективные основания религии, или основные истины, которые необходимо предпосылаются религией. Здесь излагаются доказательства истины бытия Божия и бессмертия души.

Дмитрий Лушников, Основное богословие. Учебное пособие, 2015

А. И. Асов, один из активных творцов современного русского неоязычества, считает «русский ведизм» («праведизм») основой русской народной религиозной культуры и настаивает на том, что тот будто бы предшествовал «ведизму» Индии и Ирана. Этот «ведизм» он отождествляет с неким исконным монотеизмом и противопоставляет его языческому политеизму, хотя и признает, что русское язычество сохранило в себе «осколки ведической веры» (Асов 1998: 4–5; 2008: 6). Вслед за Синявиным, он утверждает, что эта вера издревле наименовалась «Православием», ибо «славяне славили Правь, шли стезёй Прави». Якобы они «ведали Правду» и знали «Пра-веды», которые якобы позднее легли в основу верований всех жителей Земли (Асов 2008: 3). В «русской ведической вере», или «ведо-православии», Асов видит «национальный извод общемировой ведической традиции». Он подчеркивает, что речь идет именно о народной вере (т. е. религии), и полагает, что нет принципиальной разницы между народными поверьями поволжских финских и тюркских народов, с одной стороны, и славян, с другой, «ибо древняя вера всех волжских народов, по сути, едина» (Асов 1998: 5, 16; 2001). В последние годы он пользуется такими терминами как «праведная веда», «славянский ведизм» и «ведославие» (Асов 2008: 6). Влияние Синявина испытал на себе и белорусский язычник В. А. Сацевич, который также определяет языческую веру как истинное «Православие». Сходную позицию сегодня отстаивает и П. В. Тулаев, выступающий против «слепой веры» за «всестороннее знание, ведание» (Тулаев 2011в)[5].

В. А. Шнирельман, Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России, 2012

Разделение на две расы – избранных и осужденных – противно духу Евангелия, которое, впрочем, тоже искажено воспринимавшей его человеческой средой. Когда человек – дикий зверь, то он и Бога представляет себе диким зверем. Когда он человечен, то он и Бога представляет себе человечным. Бесчеловечная идея Бога есть остаток древней тьмы, вызвавшей протест новой человечности. Поднявшийся в своем достоинстве человек не может примириться с религией страха, мести, ада, с религиозным оправданием жестокости на земле. И в этом был процесс очищения богопознания. Уже переход у евреев к монотеизму был огромным шагом вперед. Но чистый монотеизм, которым так дорожил иудаизм, был еще монархически-деспотическим пониманием Бога. Только Бог, раскрывшийся в Сыне, в богочеловеке, перестает быть Богом – деспотическим монархом и делается Богом любви и свободы. Это и есть раскрытие Бога в духе и истине. Божественная Троичность означает преодоление монархических понятий о Боге, рисующих Бога восточным тираном, переносящих на Бога социологические отношения господства. Но медленно, слишком медленно преодолеваются древние рабьи верования. Нужно отметить, что в индусской религиозной философии нет судебного понимания отношений между человеком и Богом, но в ней это связано с монизмом. Понятие о Боге у Шанкары статическое, у Экхардта же динамическое.[4] Это христианский динамизм.[5]

Н. А. Бердяев, Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого, -1

У индуизма нет персонального автора, оно основано на древних текстах: Веды, Упанишады, Пураны и др. Индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, пантеизме, монизме и, даже, атеизме. Индуисты верят в то, что дух (или душа) является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого индивида.

Эдуард Казанцев, Эволюция духа, 2014

У жителей городов и империй осевого времени расширялись горизонты сознания, и старые местные культы начинали казаться ограниченными и косными. Высшая сила переставала быть пантеоном божеств, возникала привычка поклоняться одному, общему источнику сакрального. Увеличение свободного времени привело к развитию внутренней жизни, и люди ощутили потребность в духовности, не зависящей исключительно от внешних проявлений. Самые чуткие к требованиям времени озаботились проблемой социальной несправедливости, она казалась неотъемлемой частью аграрного общества, зависящего от труда крестьян, которые не могли насладиться плодами высокой культуры. Соответственно, находились пророки и реформаторы, доказывающие, что духовная жизнь невозможна без сострадания: признаками истинной веры стали способность увидеть святое в каждом человеке и желание позаботиться о наиболее уязвимых членах общества. Вот так в осевое время в цивилизованном мире появились великие религии, которые человек исповедует по сей день: буддизм и индуизм в Индии, конфуцианство и даосизм на Дальнем Востоке, монотеизм на Ближнем Востоке и рационализм в Европе. Несмотря на основные различия, у религий осевого времени было много общего: все они на почве прежних традиций выстраивали концепцию единой, всеобщей высшей силы, культивировали внутреннюю духовность и подчеркивали важность деятельного сострадания.

Карен Армстронг, Битва за Бога: История фундаментализма, 2000

Эти счета условные, но они указывают исторический порядок их появления и распространение религий монотеизма. Изучение этих заветов в историческом порядке показывает, что по мере расширения человеческого сознания совершенствуются, уточняются и ужесточаются требования Создателя к предмету Своего создания – человеку. Кроме этих заветов имеется еще много заветов или религий, в которых через Пророков Бог сообщал людям правила правильной жизни на земле. «Нет никакого народа, в котором не пришел бы увещатель!» – сообщается в Коране (35:24), где первая цифра – порядковый номер суры (главы), а вторая – порядковый номер оята (знамение, речение, подзаголовок). (Коран в переводе И. Ю. Крачковского, Московское издание, 1991 года.) В книге Хистеварзи А. Д. «Основы теологии, божественной философии и диалога цивилизаций», изданной в 2007 году в Худжанде, приведена краткая история и основы вероучений большинства мировых религий, и сделана попытка поиска цели Бога в мироздании, попытка понять Божий замысел через доступные нам мировые религии в порядке их появления и распространения. В этой книге мы привели только отдельные мысли и выдержки из выше названной книги. Для глубокого понимания цели Бога и Его философии и видения мы рекомендуем обратиться к выше названной книге. А еще для более углубленного познания рекомендуем с верой в Бога в душе изучать первоисточники в порядке их появления и распространения.

Абдуазиз Джамолидинов, Основы правильного понимания Бога, жизни и миропонимания будущей эпохи. Книга первая. Божья цель как основа всеобщего мира, единения и счастья. Книга вторая, 2017

Но пока до физического насилия дело не дошло, русские неоязычники борются с евреями идеологическими способами. Во-первых, опираясь на «Влесову книгу» (но отнюдь не на исторические источники!), они настаивают на том, что у славян никогда не было кровавых жертвоприношений. Подтекст таков, что у евреев они практиковались, а это ведет неоязычников прямо к кровавому навету, который они, ничуть не смущаясь, заимствуют из традиции христианского антисемитизма. Во-вторых, утверждается, что «славянские ведические знания» являются исконными и из них будто бы и черпали информацию создатели Библии. В-третьих, славянский политеизм самым неожиданным образом увязывается с «монотеизмом», который якобы является исконно славянским наследием (во «Влесовой книге» говорится: «Бог един и множествен»). Соответственно, в-четвертых, именно славяне объявляются «избранным народом». В-пятых, хананеи относятся, если и не к славянам, то к их ближайшим родственникам. Тем самым, приход древних израильтян под руководством Иисуса Навина в Палестину трактуется как первое (но далеко не последнее) посягательство евреев на исконно «русские» территории. Наконец, некоторые идеологи неоязычества объявляют Христа «русским пророком».

Сборник статей, Неоязычество на просторах Евразии, 2001

Хотя сказание о сотворении мира занимает первые страницы Библии, оно не является древнейшей частью Ветхого Завета и было создано в те времена, когда в иудейской религии укрепился монотеизм и стал его неотъемлемой частью. Именно тогда появилась необходимость утвердить абсолютное господство и исключительность единого Бога. Эта работа была проделана жрецами в период вавилонского плена (VI в. до н.э.).

М. И. Надеева, Духовные ценности христианства, 2013

А. Сен-Симону принадлежит интересная классификация этапов развития человеческой культуры согласно эволюции именно причинно-следственных представлений125. Наиболее ранними этапами являются идолопоклонство (растения, животцые, реки, светила как первопричины всего), затем политеизм, который А. Сен-Симон, относя к Греции Гомера, очень интересным образом связывает с распространением ремесел и искусств. На этом этапе человеческий разум начинает возвышаться до допущения «невидимых причин.», познание которых «опосредствуют человеческие страсти, наклонности, всякого рода ощущения». Дальнейшими исть рическими ступенями в этой классификации предстают монотеизм (эпоха Сократа) как неизбежное следствие развития % античной философии и, наконец, физицизм с поиском естественных причин. Особое место в этой логически последовательной цепи занимает момент физицизма – аналитических рассуждений, сменяющих буйное воображение и подводящих к единой естественной причине вместо единого бога. А. Сен-Симон справедливо связывает этот последний этап с переходом от феодальной и теологической системы к промышленной и научной. Безусловно, в указанный период такой подход фигурирует уже в явной форме, став бесспорно доминирующим в Новое время (в частности, в форме деизма). Думается, однако, что определенные черты подобного подхода появляются, причем не только стихийно, и на значительно более ранних ступенях социокультурной эволюции человечества – именно в период «разрушения мифа».

В. Г. Торосян, Эволюция стиля мышления в исследованиях Вселенной. От древнейших времен до конца ХХ века, -1

Бог, который будто бы может быть постигнут на основании заключений по аналогии, а не исключительно через опыт личного общения, сообщаемый Его энергиями, стал предметом рассудка. «Схоластическая аналогия не знает личного способа бытия – ни в качестве онтологической реальности, ни как возможности познания»[142]. Она «не знает личного бытия Божия, троичности Божественных лиц, способа бытия Божественной премудрости, которая является личной. Так что в области христианского богословия она вводит не только “скудость” иудейского монотеизма, но и несравненно более низкий уровень Богопознания: она замещает личного Бога библейского откровения и церковный опыт безличным понятием (сопсерйо) некоего трансцендентного “объекта”, что есть логически принудительная причина ее самой и всего сущего»[143].

К. Х. Фельми, Введение в современное православное богословие, 2014

И, наконец, монотеизм, единобожие (от греческого «моно» – один), исповедует одного Бога. Доказательства единобожия несложны. Бог может быть только один, иначе Он не есть Бог. Два бога должны делить между собой сферы деятельности, и, в этом случае, ограничивать друг друга, лишая оппонента всей полноты власти. Эти боги не были бы всемогущи, поскольку бы обладали только половиной могущества, и не вездесущи, по той же причине. Они неизбежно должны были бы враждовать и, в борьбе, взаимно уничтожить друг друга, поскольку их силы равноценны. В случае, если бы они действовали бы вместе, действие каждого из них аннулировалось бы антидействием другого. Влияние их на мир, в этом случае, было бы нулевым. Да и мира не было бы, поскольку один бог его бы создавал, а другой, разрушал. В случае если бы один из богов оказался слабее, другой не преминул бы устранить оппозицию. Многобожие невозможно по тем же причинам. Как боги делили бы между собой власть? Кто бы регулировал их деятельность? Не случайно, в древнегреческий и древнеримский пантеоны была введена судьба, которая одна обладала верховной властью над всеми богами.

И. В. Мельников, Православная версия происхождения зла, 2012

1. Возрождение врождённого монотеизма. В силу целого ряда личных и социальных препятствий человек оказывается в плену искажений заложенной в него Аллахом природы и отдаляется от божественной истины. Поэтому Высшая Истина воздвигает пророков, дабы в человеке расцвела божественная природа. Имам ‘Али пишет об этом: «У этих шайтанов была желанная возможность удержать человека от познания Истины и разорвать вервь, связующую его с Аллахом. Так случилось, что Господь воздвиг в их среде посланников Своих и одного за другим направлял к ним пророков, дабы они истребовали с них завет природы, верующей в Единого Бога, дабы они напомнили им о забытых ими благодеяниях Аллаха, дабы они приводили доказательства проповедью единобожия, дабы погребённым умам они подготовили воскресение и дабы они явили им ясные знамения, ведущие к познанию Аллаха»[134].

‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах, Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство, 2017

Влияние А. С. Хомякова позволяет Л. А. Тихомирову наполнить религиозно-философскую идею конкретным содержанием, утвердить два варианта содержания смысла истории – пантеистический и монотеистический. Оба варианта вступают у Л. А. Тихомирова в отношение абсолютного, бескомпромиссного отрицания, обусловленного антагонистичным характером образующих их религиозно-философских идей. При этом такое взаимное отрицание, не будучи тождественно внешнему, формальному отношению, также конституирует содержательный аспект исторического смысла, выявляя его в виде смыслового конфликта пантеизма и монотеизма. Таким образом, именно под влиянием А. С. Хомякова историософская мысль Л. А. Тихомирова не только выходит за рамки формального анализа религиозно-философских идей, но и, сосредотачиваясь на рассмотрении их содержания, устанавливает это содержание во всей возможной полноте, доводит его до экспликации конфликта смысловых единиц истории.

С. В. Посадский, Лев Александрович Тихомиров: философско-культурологические искания, 2009

Например, в человеческих обществах, проживающих на равнинах с большим количеством пресной воды, основной формой жизнеобеспечения становится земледелие. Отсутствие необходимости строить сложные ирригационные сооружения определяет характер социальных взаимоотношений: в таких обществах рабство практически отсутствует, основным производителем становится крестьянин, постепенно закабаленный складывающимся феодальным сословием. В обществах, основанных на ирригационном земледелии, довольно развитая рабовладельческая система. У земледельческих обществ в языческий период их существования складывается вера в однотипных богов. Да и при переходе к монотеизму эти общества выбирают одну религию.

И. Н. Мавлюдов, Культурология, 2012