Бессмертие души

Бессме́ртие души́ — религиозная и философская концепция, согласно которой внутреннее «я» человека, его личность, душа или дух не умирает одновременно со смертью тела, а продолжает существовать в иной форме.

Учение о бессмертии души известно с глубокой древности; его находят во всех древних мифологиях и у большинства первобытных народов; его, в той или иной форме, исповедуют все мировые религии. В философии идею бессмертия души разделяет спиритуалистическое учение, согласно которому дух человека является самобытным началом или субстанцией.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Понятие души выражает исторически меняющееся воззрение на психику и внутренний мир человека; в религии душа – это понятие об особой нематериальной основе, независимой от тела. Тема души в философии имеет глубинные корни. Уже в школе Пифагора формируется учение о бессмертии, а также о переселении души (от греч. metempsychosis – переодушевление), первоначально возникшее в Индии и Египте. Учение о переселении души, ее восхождении и нисхождении по иерархической лестнице живых существ, определяемых нравственными достоинствами личности умершего, воспринял Платон. В диалоге «Федон» он дает несколько доказательств бессмертия души. Согласно одному из них, душа есть самый принцип жизни, а поэтому она не может быть подвержена смерти; согласно другому, знание есть припоминание того, что душа видела в мире истинного бытия до вселения в земное тело.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

Как предмет основное богословие состоит из двух частей: первая – изложение учения о религии вообще, а вторая занимается рациональным обоснованием истин христианства. Первая часть сообразно со внешней и внутренней сторонами религии подразделяется на два отдела. В первом, где религия рассматривается с субъективной стороны, как психологический факт, феномен явления духовной жизни человека, решаются следующие вопросы: о сущности религии, об отношении ее к нравственным познавательным и эстетическим обнаружениям человеческой природы; о возникновении религии в человеческом духе и о происхождении ее главных форм – монотеизма и политеизма. Во втором отделе рассматриваются объективные основания религии, или основные истины, которые необходимо предпосылаются религией. Здесь излагаются доказательства истины бытия Божия и бессмертия души.

Священник Дмитрий Лушников, Основное богословие. Учебное пособие, 2015

Картина мира у Бергсона отличается динамизмом, что высоко ценили ученые и философы. Он критиковал «атомистическое» истолкование духовного мира человека (души) и развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона оказали большое влияние на некоторые направления в философии, например, прагматизм У. Джемса. Проблемы души и тела, идея духовной энергии, сновидения и т. п. имели для Бергсона огромное значение не только потому что он стремился «освободить» дух от тела, что помогло бы доказать бессмертие души, но и потому что исследователь проявлял интерес к спиритизму и телепатии, которые были связаны с предыдущей проблемой (души и тела).

Татьяна Петровна Ритерман, Философия и история философии, 2010

Как известно, интеллигенция с конца XIX века уповала на сверхчеловека. Освальд Шпенглер уверен, что всемирную историю делают великие индивидуальности, что новый род метафизики доступен лишь избранным душам, но и они не вечны. Он говорил о феномене «тех великих индивидуальностей, чье становление, рост и увядание под пестрой обманчивой оболочкой скрывает настоящую субстанцию всемирной истории»[95]. Иначе мыслили русские философы, уверовавшие в бессмертие души. «Образ человеческий, но и образ Божий. В этом скрыты все загадки и тайны человека. Свобода и независимость личности от объективного мира и есть ее богочеловечность», – скажет Бердяев в книге «О рабстве и свободе человека». И в работе «Смысл творчества» говорит о том же: «Мир еще не был сотворен Творцом, когда образ человека был уже в Сыне Божьем, предвечно рождающемся от Отца». При рождении Человека, считает он, Бог и природа будут внутри его, а не вовне.

Татьяна Григорьева, Япония: путь сердца, 2008

Выживание уникальности, ипостасности личности не может быть обеспечено каким-либо натуральным свойством. Попытки античной философии – и под ее влиянием различных форм христианства – поставить выживание человека на природную или «субстанциальную» основу, такую как, например, бессмертие души, не может дать сохранности личности. Если душа по природе бессмертна, тогда личное выживание приобретает свойство необходимости – и мы опять возвращаемся к классической античной онтологии. Даже Бог в этом случае оказывается бессмертен по Своей природе, т. е. по необходимости, и поэтому человек субстанциально – по необходимости – соотнесен с Богом. Все это выглядит вполне естественно для древних греков, не выработавших полноценного видения личности. Для христианского же осмысления такие идеи создают громадные трудности, так как представление о неизбежном бессмертии не совмещается со свободой Бога и, кроме того, ставит под угрозу личность.

Митрополит Иоанн Зизиулас, Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, 1985

В чем же здесь дело? Истоки таких противоположных воззрений следует искать в начале прошлого тысячелетия, в тех временах, когда жили и творили Отцы Церкви. Здесь будет уместно совершить исторический экскурс. Дело в том, что в первые века существования христианства проблема бессмертия души, а как следствие, и проблема реинкарнации являлась главной методологической проблемой новой религии. Если угодно, это была теологическая проблема. Сейчас уже достоверно установить, верили ли первые христиане в переселение души из одного тела в другое, не представляется возможным, хотя такие попытки совершаются западными теологами. Многие из них, в частности Лесли Уайтхед и знаменитый христианский писатель Эдгар Кейси, уверены, что в раннем христианстве совершенно определенно существовала вера в возможность переселения души и на это есть указание в Библии. И здесь в противоречие и даже противоборство вступают ортодоксальная доктрина христианской церкви и элементарная логика вкупе с исторической справедливостью.

Антонина Соколова, Тайны реинкарнации, 2013

9. Согласно воззрениям буддизма, все сущее – это движение конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия – дхарм, их мгновенное взаимодействие, непостижимое для человека. И душа, и тело есть процесс мгновенного взаимодействия дхарм. Отсюда следует важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют в сочетании чего-то постоянного и устойчивого. Собственно, буддизм отрицает не только бессмертие души, но и само ее существование.

Коллектив авторов, Философия. Краткий курс, 2016

2. Патристика (V-VIII вв.) – «учение Отцов церкви». Главным моментом было учение о сверхъестественном Боге и его абсолютной власти над созданным им миром. Утверждалось триединство Бога и бессмертие души. Крупнейшим представителем патристики был Августин Аврелий (Блаженный), внесший существенный вклад в разработку основных положений христианского вероучения.

Н. П. Пугачева, Философия, 2013

На почве платоновской или, лучше сказать, неоплатоновской и аристотелевской психологии стояли все восточные и западные мыслители; из первых (в начале V в.) – Шемезий, Эней Газа (487), Филопон (около середины VI в.), из аторых – Клавдий Мамертинец (около середины V в.) и Боэций (470–520). Все они придерживались деления души на разумную и неразумную части и свободу души понимали как возможность для нее выбора путей, ведущих к высшему или телесному миру. Они защищали бессмертие души. Это было связано еще с тем, что все они былибогословами. Наряду с этими более или менее учеными рассуждениями о душе и ее частях детально разрабатывалось знание душевных состояний (практическое). Сокровища практического самонаблюдения собраны в трудах аскетов и подвижников, глубоко погрузившихся в себя и тщательно изучавших тайные изгибы сердца и желаний. Таковы, например, труды Исаака и Ефрема Сирян, Аввы Дорофея, Марка Подвижника, Варсонофия, Иоанна ученика его, Иоанна Лествичника и др. Христианские аскеты всегда с напряженным вниманием следили за корнями и гнездами греховных наклонностей, помыслов и способами борьбы с ними. Аскетическая литература имеет для психологии прямой интерес как богатое собрание фактов самонаблюдения. Из всех средневековых авторов самые замечательные открытия в области психологии сделал Блаженный Августин (354–430). Так, он заметил, что самонаблюдение является важным источником психологических знаний.

В. П. Ступницкий, Психология, 2011

В целом, кембриджские неоплатоники использовали многое из новой научной рациональности. Мор и Кедворт, бывшие членами Лондонского Королевского Общества по содействию естественному знанию, были хорошо осведомлены о новых выдающихся научных достижениях Исаака Ньютона (1642–1727)[65]. Даже есть определенное свидетельство, что Мор повлиял на Ньютона[66]. Некоторые ученые приписывают Мору, которого Ньютон называл «превосходным доктором Мором», то, что он познакомил Ньютона с работами Декарта, а позже побудил его развить доказательство против Декарта о природе пространства[67]. Мор доказывал существование активно действующей силы в природе – предположение, которое Ньютон со всей серьезностью принял в своих «Основных вопросах и комментариях». В поэме «Бессмертие души» Генри Мор восхваляет достоинства коперниканского гелиоцентрического взгляда на космос в противоположность взгляду геоцентричному. Тем не менее, естественные науки и разум без попечения о нравственном и духовном развитии личности в конце концов погружают человека в платоновскую пещеру. Мор сожалеет о тех исследователях природы, у которых чувства превалируют над интеллектом, открытым этическим и религиозным ценностям:

Чарльз Талиаферро, Доказательство и вера. Философия и религия с XVII века до наших дней, 2005

Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только делами религии, но и пользовалась большим политическим влиянием, гораздо большим, чем слой всадников. Институт жрецов был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и, вероятно, имел в течение определенного периода влияние и в средней Европе. Есть мнение, что «организация друидов была тайной, и прикоснуться к их учению могли лишь посвященные. Поэтому знания передавались только устно, а любая запись священных текстов считалась смертным грехом».[101] Есть мнение Цезаря, что жреческое сословие возникло первоначально на британских островах. Древние источники (Цезарь, Плиний) приписывают друидам очень обширную сферу деятельности, но о сущности философских и религиозных представлений друидов известно немного. Они верили в бессмертие души, смерть, по их представлениям, означала не конец, а лишь середину долгой жизни. «Душа по их учению переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти…».[102]

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Бог устроил нас таким образом, писал в своей книге „Слово пастыря“ в то время митрополит, а ныне патриарх Русской православной церкви Кирилл, что наше „развитие определяется исполнением норм особого закона, который Творец вложил в человеческую природу. Этим законом является нравственный закон. Богоустановленный нравственный закон регулирует внутреннюю жизнь человека. ‹…› Религия – это связь человека с Богом. Через религию человек входит в соработничество, в сотрудничество с Творцом, опирается на Божественную помощь в раскрытии норм нравственного закона, в созидании счастливой жизни. Поэтому цель нашего бытия – быть с Богом, уподобиться Богу, жить в согласии с Божественным нравственным законом и благодаря этому обрести гармонию духовного и материального начал, душевное равновесие, покой, радость, мир и благополучие. Эта полнота жизни на языке Церкви именуется спасением. Обрести такую полноту – значит не только найти ее в нынешней временной жизни, но и через бессмертие души перенести ее в вечность“ [Кирилл, 39-41].

Н. П. Жилина, Творчество А.С. Пушкина в контексте христианской аксиологии, 2017

Психологические вопросы затрагиваются Платоном в ряде произведений. В «Меноне» изложена теория воспоминания. В работе «Федр» дано религиозное описание души, «Теэтет» посвящен критике учения Гераклита о душе. В трактате «Федон» представлено учение о бессмертии души. В произведении «Государство» содержится учение Платона о строении души, делении ее на части.

Коллектив авторов, История психологии, -1

Этому перемещению центра тяжести из области теории в сферу жизненной практики положил начало сам Кант. Сознание нравственного долга послужило у него той высшей инстанцией, от которой получили свое право на существование необходимые для ее осуществления идеи разума: свобода воли, существование Бога, бессмертие души. Нельзя не признать, что в данном случае холодное спокойствие теоретической мысли нисколько не было нарушено вмешательством чуждого ей принципа. Во всей истории человечества она не могла бы найти себе более бесстрастного руководителя, чем нравственный закон Канта. Но уже a priori можно было бы предвидеть, что этим дело не ограничится и что место бесстрастного долга со временем заменят более яркие жизненные стимулы. Лишенная своего специфического авторитета и ослабленная в своей самостоятельности, теоретическая мысль не могла остановиться на первой предложенной ее точке опоры. Тем более что каждый жизненный принцип являлся по существу равноправным в своем притязании привлечь ее на свою сторону. Начав с подчинения нравственному долгу, она со временем подпала под еще большее влияние другой жизненной силы – стремления к красоте. Ярким выразителем этого фазиса является Ницше.

В. В. Сапов, Манифесты русского идеализма, 2009

Симон Будный (1533–1593) использовал идеи Реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. Следуя примеру Ф. Скорины, Будный переводил Библию, делал соответствующие толкования и разъяснения, предполагая использовать ее как средство просвещения населения. Он отстаивал приоритет индивидуального разума, считал, что понятия разума возникают из чувственного опыта, а не являются врожденными. Просветитель утверждал, что истина требует охвата для своего обоснования разума, опыта человека и максимально широкого круга фактов, она не безразлична к контексту, из которого извлекается. Логос Будный понимал как единство мысли и его практического выражения – языка, считая его универсальным понятием. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет «убогих людей», отстаивал рационализированное государственное устройство типа просвещенной монархии с хорошо действующей правовой основой, выступал за приоритет свободы личности. Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы, склонялся к трактовке Бога как космической первопричины.

В. Н. Калмыков, Философия, 2017

Выдающимся представителем западной патристики является Августин Аврелий (Августин Блаженный) (354–430). Труды этого мыслителя (наиболее значительные из которых – «О бессмертии души», «Об истинной религии», «О свободной воле», автобиографическое произведение «Исповедь», «О Троице», «О граде Божьем»), написанные на латинском языке, оказали наиболее сильное влияние на западноевропейскую философию эпохи Средневековья.

Коллектив авторов, Философия, -1

Несмотря на то, что эти размышления были использованы античным мыслителем для обоснования мифологической идеи бессмертия души, концепции существования «мира идей», мифология мыслится в рассуждениях Платона в «виде логически переработанной мифологии или, точнее, в виде диалектики мифологии»[59]. Приведенные суждения о памяти на длительный период сохранили в Европе значение ориентира в исследовании той роли, которая принадлежит памяти в культурном процессе.

Г. К. Пондопуло, Введение в науку о культуре (философия, антропология, история культуры), 2017

В чем состоит то понятие о «простонародии», с которым не согласен Радищев? Как можно интерпретировать радищевское типологизирующее определение шаманизма? Можно ли прояснить его суть с оглядкой на трактат Радищева о бессмертии души? Какова позиция Радищева в контексте современной ему европейской (философии) культуры.

Сборник статей, Русская литература и медицина: Тело, предписания, социальная практика, 2006

Вера в бессмертие человеческой души известна была еще в Ветхом Завете. О бессмертии души человеческой говорит Екклесиаст, изображая последнюю участь человека на земле: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Следовательно, последняя участь духа человеческого отлична от участи тела, ибо дух возвращается к Богу, а тело обращается в землю.

Н. С. Посадский, Душа человека, 2017

Если человек не уверен в бессмертии души, он должен бояться смерти, которая разрушит смысл жизни. Только утверждением вечности жизни он может хранить в себе смысл жизни, который так искал Толстой.

К. И. Шилин, Стратегия новой культуры Японо-Руссии эко-гармоничного будущего, 2009

Озлобленные судьи приговорили его либо к смерти от яда, либо к изгнанию. Сократ выбрал смерть, так как считал, что бегство может лишить убедительности и достоверности его учение. Ожидая казни, он произнес несколько знаменитых монологов, в частности – о бессмертии души, переданный Платоном в его диалоге «Федон». А затем Сократ без колебаний выпил цикуту. Очень скоро афиняне раскаялись в содеянном, объявили траур, казнили клеветников Сократа, а в честь него самого воздвигли бронзовую статую. С тех пор греки всячески старались не притеснять философов и уж тем более – не казнить их.

А. Л. Цуканов, Нескучная философия, 2018