Связанные понятия
Перворо́дный (прародительский) грех — христианский богословский термин, означающий первый грех, совершенный в Эдеме прародителями Адамом и Евой. В формальном понимании грех заключается в ослушании Божьей воли, нарушении запрета «от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2:17).
Изгна́ние из ра́я Адама и Евы — эпизод библейского предания из книги Бытия, следующий за грехопадением.
Воплоще́ние — один из центральных догматов веры в христианстве, акт непостижимого соединения вечного Бога с сотворённой Богом же человеческой природой. Согласно христианскому богословию воплощение Бога было необходимо людям (а не Богу), благодаря которому они имеют возможность соединения с Богом для наследования вечного Царства Небесного.
Богочелове́к (др.-греч. Θεάνθρωπος, лат. Theanthropos) — в христианстве Бог, воплотившийся в человеке, Иисус Христос.
Упоминания в литературе
Человек, хотя и обольщенный и обманутый, но произвольно отвергшийся повиновения Богу, произвольно согласившийся на демонскую хулу против Бога, произвольно вступивший в общение с падшими духами и в повиновение им, отпал от Бога и от лика святых духов, к которым он принадлежал не только душой, но и духовным телом своим, причислился к лику духов падших – по душе, а по телу – к бессловесным животным“ [ПЭ, 78]. „Когда человек заразился грехом, то душа человека как бы открылась для влияния дьявола, и дьявол получил доступ сеять в душу человека всякое зло, и прежде всего он получил возможность сеять в душу человека гордость, греховные страстные мысли и стремления“ [Пестов, 194]. „
Грехопадение праотцев как вселенская трагедия вызвало изменения не только в физической и духовной природе самого человека, но и во всем мире: „Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне“ [Рим. 8: 22]. Сотворенный мир пострадал в результате отрыва от Бога, ибо была утрачена та первозданная гармония, о которой говорит Библия и воспоминания о которой хранят религиозные сказания разных народов в повествованиях о „золотом веке“ человечества. Этот разрыв не мог быть преодолен усилиями только человеческими. Ведь „как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили“ [Рим. 5:12]. И поэтому Бог Сам решил помочь человечеству, протянув ему руку с тем, чтобы преодолеть пропасть, пролегшую между нами и Ним“ [Филарет, 118].
Основная причина различия этих двух образов заключается в том, что для мусульманина рай – возвращение в состояние Адама до
грехопадения ,[4] отсюда и образ садов Эдема: «первозданный рай тождественен будущему раю»;[5] тогда как для христианина достижение рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей, – одесную Отца: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15, 45,47–49). Потому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный рай. И единственный «предмет» рая ветхого, Эдема, перешедший в рай новый, Небесный Иерусалим, – древо жизни (см.: Быт. 2, 9; Апок. 22, 2), – только подчеркивает превосходство нового рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плодов его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем, не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции «древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам» (преподобный Исаак Сирин),[6] а «листья древа жизни означают тончайшие превысите и пресветлые разумения Божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей» (святитель Андрей Кесарийский).[7]
Райский змий ввёл человека в заблуждение, потому что после вкушения запретного плода грех и смерть вошли в саму природу человека. Он лишился своего одеяния святости и облёкся в тление. Но змий солгал и относительно ценности плодов с древа познания. Они не сделали человеков «яко бози». Напротив, они извратили в нём самый путь познания. Ибо человек, удостоенный таким преимуществом перед всякой тварью, как образ и подобие Божие, с самого своего сотворения не мог быть лишён главного блага, то есть блага познания. «Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, − пишет святитель Иоанн Златоуст, − а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое. <…> Господь Бог, − сказано, − всех животных полевых и всех птиц небесных привёл к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей (ср.: Быт. 2:19). …Какою мудростью обладал тот, кто мог дать имена, и притом собственные, столь многим различным и разнообразным породам скотов, пресмыкающихся и птиц. Сам Бог так принял это наречение имён, что не изменил их и даже после
грехопадения не восхотел отменить названия животных. Сказано: как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей»[15].
Следующая ступень – человек. Бог создал человека по образу и подобию своему (Быт 1:26–27), выделив тем самым его из всего творения. И в этом смысле человек – также икона Божья. Вернее, он задуман так и призван стать таковым. Спаситель говорил ученикам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). В этом истинное человеческое достоинство, открытое людям Христом. Но вследствие
грехопадения , отпав от источника Бытия, человек в своем естественном природном состоянии не отражает Бога, как чистое зеркало, не является совершенным образом, он действительно как замутненное стекло, через которое не проходит свет. Для достижения совершенства человеку необходимо прикладывать усилия (Мф 11:12), преодолевать сопротивление своей падшей природы, стремиться вверх. Слово Божье напоминает человеку о его изначальном призвании. Об этом свидетельствует и Образ, явленный в иконе. В обыденной жизни часто бывает непросто найти этому подтверждение. Оглянувшись вокруг и нелицеприятно посмотрев на самого себя, человек может не сразу рассмотреть образ Божий в ближних и в себе. Тем не менее он есть в каждом человеке. Образ Божий может быть не проявлен, скрыт, замутнен, даже искажен, но он существует в самой нашей глубине как залог нашего бытия.
Знаете ли, кто первый на земле прельщен был сею мечтою? Первый человек, Адам. Получив при сотворении высокие способности и могущественные силы, быв поставлен владыкою рая и земли, он пользовался обширнейшею свободой, какую может иметь сотворенное существо. Но и сей свободе поставлен был предел – древо познания добра и зла. Адаму не предоставлено было свободы вкусить от плода его. Злоупотребите ль свободы, старейший человека, чрез злоупотребление свободы сделавшийся духом тьмы и злобы, темными внушениями научил тому же злоупотреблению человека. Человек захотел иметь свободу совершенно неограниченную, как Бог, и дерзнул переступить за предел, положенный заповедию Божиею. И что же последовало? Он не только не приобрел большей свободы, но утратил большую часть и той, которую имел, и если бы и не осудил его Бог, то естественная необходимость поврежденной
грехопадением его природы так же осудила бы его на рабский труд: В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19).
Связанные понятия (продолжение)
Спасе́ние (греч. σωτηρία) — в христианстве, согласно Библии, избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, и обретение спасённым человеком Царства Небесного. В различных местах Библии термин «спасение» может обозначать также исцеление, избавление от физической опасности или личных врагов, освобождение от политического гнета.
Адам (ивр. אָדָם — Сын Земли или человек) и жена Ева (ивр. חַוָּה, Хава — живущая или дающая жизнь) — в Библии первые люди на Земле, сотворённые Богом и прародители человеческого рода.
Грех — действие или помышление, которое, как правило, ассоциируется с отступлением от праведной жизни, прямым или косвенным нарушением религиозных заповедей (наставлений и предписаний Бога); реже — нарушение доминантных морально-этических правил, норм и традиций, установившихся в обществе.
Дерево познания добра и зла (ивр. עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, Эц ха-Да’ат Тов ва Ра) — согласно библейской книге Бытия, особое дерево, посаженное Богом наряду с Древом жизни посреди Эдемского сада. Символизирует познание, в том числе этических категорий, способность осознанно решать, что добро и что зло.
Благода́ть (др.-евр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia) — одно из ключевых понятий христианского богословия, рассматривается как дар для человека от Бога, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека и предназначенный для его спасения и освящения («возрастания в благодати»). Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку, действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие. В представлении...
Рай — в религии и философии: место и/или состояние вечной совершенной жизни (бытия).
Царство Небесное (тж. Царствие Небесное, ивр. מלכות השמים, Malkuth haShamayim, греч. ή βασιλεία τῶν οὐρανών) — семитское выражение, в котором «небеса» заменяют имя Бога иудеев (Лк. 15:18). Является синонимом понятия «Царство Божье». Известно по Евангелию от Матфея, в котором встречается тридцать два раза.
Эде́м , или Еде́м (др.-евр. עדן, Eden; Э́ден; араб. جنة عدن, Jannat ‘Adn) — райский сад в Библии (Быт. 2:8), место первоначального обитания людей. Как подчёркивает религиовед Мирча Элиаде, слово «Эдем» израильтяне сближали со словом е’den — «наслаждение». Географическое месторасположение трактуется Армянским нагорьем, Месопотамией и Индией.
Запретный плод — фразеологизм из поговорки «Запретный плод сладок». Обозначает нечто желанное, доступ к чему ограничен запретом. Выражение связано с ветхозаветным сюжетом о грехопадении Адама и Евы.
Искупле́ние — концепция, при которой лицо предпринимает действия по исправлению совершённого правонарушения со своей стороны, либо путём прямого действия по устранению последствий этого поступка, либо действия, направленное на благо для других, либо какое-то другое выражения чувства угрызения совести. Искупление «тесно связано с прощением, примирением, печалью, раскаянием, покаянием, возмещением и чувством вины».
За́поведь — религиозно-нравственное предписание. Заповеди, которые даны в религиозных книгах от лица Бога, составляют основу религии. Обычно это краткое назидание в виде изложения основных тезисов, но в иудаизме, например, свод обязательных правил настолько разросся, что слово «талмуд» даже стало нарицательным, обозначая свод разносторонних указаний, которым проблематично следовать.
Открове́ние , в религии и теологии — разнообразное открытие Богом себя самого и своей воли людям. Откровение может исходить как непосредственно от Бога, так и через посредников. В некоторых религиях существуют священные тексты, которые рассматриваются в качестве богооткровенных. Обычно к религиям откровения относят три авраамические религии — иудаизм, христианство и ислам. Однако близкое понятие откровения присутствует и в других религиях (в частности, в зороастризме и индуизме).
Ве́чная жизнь — во многих религиях это неограниченное временем существование личности или души после смерти; слияние души с Богом или с «мировым духом».
Сотворение мира единым Богом, изображённое в Библии, является одним из центральных догматов веры иудаизма и христианства. Главным повествованием о сотворении является первая книга Библии — Бытие. Однако интерпретации данного повествования и понимание процесса творения среди верующих очень различны.
Плеро́ма (др.-греч. πλήρωμα — «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35).
Ло́гос (от др.-греч. λόγος — слово, мысль, смысл, понятие, число) — термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его, называл логосом «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность. В последующем значение этого термина неоднократно изменялось, тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира...
Второ́е прише́ствие Иисуса Христа — событие, ожидаемое во всех христианских конфессиях, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене: .
Па́дшие а́нгелы — согласно христианскому учению, это сотворённые со свободной волей вначале безгрешные ангелы, которые, будучи увлечены сатаной и взбунтовавшись, перестали служить Богу и стали служителями сатаны. Падшие ангелы борются с церковью, совершают зло, искушают людей и толкают их ко греху. В будущем падших ангелов ожидает участь, уготованная сатане — огонь вечный.
Бытие́ (ивр. בְּרֵאשִׁית, bᵊrē'šīθ, совр. произн. Бе-реши́т — «В начале»; лат. Genesis; др.-греч. Γένεσις — «Происхождение»; тж. «Первая книга Моисея») — первая книга Пятикнижия (Торы), Ветхого Завета и всей Библии. Содержание книги составляют предания о происхождении мира, древнейшей истории человечества и происхождении еврейского народа. Повествование начинается с cотворения мира и человека и заканчивается смертью Иосифа в Египте. Состоит из 50 глав, 1533 стихов и 32267 слов.
Подробнее: Книга Бытия
Обо́жение , или тео́зис (др.-греч. θέωσις от θεός «бог») — христианское учение о соединении человека с Богом, приобщении тварного человека к нетварной божественной жизни через действие божественной благодати.
Эсхатоло́гия (греч. Εσχατολογία, от др.-греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины.
Искуше́ние (испытание) — внешний повод или влечение (соблазн) согрешить под влиянием порочной наклонности или страсти, изменить сознанному идеалу, отступить от усвоенных убеждений и принципов, нарушить собственный обет, близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Искушение есть влечение к какому-либо ненравственному действию, вследствие чего обнаруживаются скрытые в человеке добрые или злые свойства.
Стра́шный суд , Су́дный день — в эсхатологии авраамических религий — последний суд, совершаемый Богом над людьми с целью выявления праведников и грешников и определения награды первым и наказания последним.
Авраами́ческие (аврамистические) рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к легендарному патриарху семитских племён Аврааму. Согласно Пятикнижию Моисееву, он заключил завет с Богом, который определяется как «Бог Авраама». Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание, включающее в себя Пятикнижие Моисеево..
А́нгел (др.-греч. ἄγγελος, ангелос — «вестник, посланец»), в авраамических религиях — духовное, бесплотное существо, сообщающее волю Бога и обладающее сверхъестественными возможностями. Традиционно ангел изображается как антропоморфное существо с крыльями за спиной.
Сотериоло́гия (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.
Месси́я (от ивр. מָשִׁיחַ, маши́ах; др.-греч. Χριστός, христо́с) — буквально «пома́занник». Помазание оливковым маслом (елеем) было частью церемонии, проводившейся в древности при возведении монархов на престол и посвящении священников в сан.
Ипоста́сь (др.-греч. ὑπό-στᾰσις, ὑπό-στᾰσεως — «основа; существование, реальность, действительность; сущность; личность», от др.-греч. ὑπο- — «приставка со значением: под-» + др.-греч. στάσις, στάσεως — «расстановка, устанавливание; стояние на месте, неподвижность, покой») — термин, используемый в христианском богословии (преимущественно Восточном) для обозначения одного из трёх Лиц Триединого Бога: Отца и Сына и Святого Духа.
Искупительная жертва — концепция о прощении греха во времена Ветхого Завета, которая осуществлялась левитом только в Иерусалимском храме, в форме жертвоприношения, через пролитие крови жертвы.
Христианская эсхатология — раздел эсхатологии (от др.-греч. ἔσχατος — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание»), который отражает воззрения христиан на вопрос о Конце света и Второго Пришествия Христа. Христианская эсхатология, подобно иудейской эсхатологии, отвергает цикличность времени и провозглашает конец этого мира.
Ангелоло́гия (др.-греч. ἄγγελος («а́нгелос») — вестник, посланец → ангел + др.-греч. λόγος («логос») → греч. ~λογία наука) — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская иерархия и т. п.
Ке́нозис (греч. κένωσις — опустошение, истощение; κενός — пустота) — христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил. 2:7: «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба…»
Всемогущество — неисчерпаемая сила, не имеющая никаких мыслимых ограничений, другими словами, сила, имеющая безграничные возможности. Монотеистические религии обычно приписывают всемогущество только Богу.
Эмана́ция (лат. emanatio — истечение, распространение), понятие античной философии, онтологический вектор перехода от высшей сферы Универсума к низшим, менее совершенным сферам; т.е. распространение избыточной полноты абсолютного Бытия .
Любо́вь (в Новом Завете греческое слово «агапэ», греч. αγάπη, лат. caritas) — христианская добродетель: любовь без основания, причины, корысти, способная покрыть любые недостатки, проступки, преступления. Одна из трёх главных добродетелей христианства наряду с верой и надеждой, причём главная из них.
Эо́н (др.-греч. Αἰών от др.-греч. αἰών — «вечность») — в гностической терминологии духовные существа — эманации Божества, «заполняющие пространство», разделяющее Бога и мир. Совокупность («сонм») эонов именуется Плеромой. Истекая из Божества, они властвуют над определённой мировой эпохой и мировым порядком.
Сын человеческий (др.-евр. בַּר אֱנָשׁ, בן–אדם, бен-адам; арам. בַּר־אֱנָשׁ, бар-энаш или барнаша; др.-греч. ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου) — термин, берущий своё начало в Танахе (Ветхий Завет). Он обозначал вначале принадлежность к роду человеческому в смысле некто или один из. Книга пророка Даниила описывает его как будущего спасителя человечества, которому Яхве после страшного суда даст власть над миром...
Ангельская иерархия (Девять чинов ангельских) в ангелологии — упорядоченное представление гармонического единства мира ангелов, в христианстве, в частности, разработанное на основе принципа триадического построения.
Душа ́ (от старослав. доуша) (греч. ψυχή, лат. anima) — согласно религиозным и некоторым философским учениям, бессмертная субстанция, нематериальная сущность, в которой выражена божественная природа и сущность человека, его личность, дающая начало и обуславливающая его жизнь, способность ощущения, мышления, сознания, чувств и воли, обычно противопоставляемая телу.
Предсуществова́ние душ — одна из трёх теологических концепций о возникновении человеческой души; религиозно-философское учение о существовании определенного числа индивидуальных душ, созданных Творцом изначально, следовательно раньше их физического рождения на земле. Представители этого учения — пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.), Платон (V—IV века до н. э.), Ориген (III век) и другие.
Докети́зм (от др.-греч. δοκέω — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκείν («казаться») и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.
Христо́с (др.-греч. Χριστός от др.-греч. χρῖσμα, χρῖμα, χρῖσματος — «мазь, масло, пома́зание») — букв. «помазанник». Это перевод еврейского слова מָשִׁיחַ (Маши́ах). В современном использовании термин обычно относится к Иисусу Христу. «Иисус Христос» означает «Иисус помазанник».
Анти́христ (др.-греч. Αντίχριστος, где приставка Αντί может означать либо того, кто должен прийти вместо Христа (Мессии), либо того, кто противостоит Христу) — описанный в христианской эсхатологии человек, противник Иисуса Христа, выдающий себя за Мессию (Мф. 24:4), но имеющий злую сущность (2Фес. 2:8).
Офи́ты , или офиане (др.-греч. ὀφῖται от др.-греч. ὄφις — «змея», «змей»; лат. ophitae; др.-рус. ӡмииници), также наасены или нахашены (naaseni, от др.-евр. נחש, , «змея»), — гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный Эон София, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении, истинные знания.
Слава Господня (Слава Божия) — христианский термин библейского происхождения, восходящий к иудейскому понятию Шхина и в большинстве случаев означающий форму полного присутствия Божества. Именно в этом значении использует это слово апостол Иоанн, когда говорит...
Упоминания в литературе (продолжение)
Вследствие первородного греха в человеке помрачился ум и укрепились похоть и гордость. В человека вошли греховные склонности, ставшие его духовной болезнью. Физическими же следствиями
грехопадения стали болезни, тяжкий труд и смерть. Люди подчинились тленным началам мира, в которых действует разложение и смерть. Последствия грехопадения оказались решающими и судьбоносными в истории человечества. Благодаря первородному греху люди лишились райской блаженной жизни, и весь мир, пораженный этим грехом, изменился. Земля стала с трудом давать урожай, и поля заросли сорными травами, животные стали диким и хищными. Благодаря своей греховности люди утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом – после изгнания из рая Бог перестал являться людям видимым образом, и их молитва стала несовершенной.
Христианство учит о распятии Бога, что было для иудеев соблазн, для эллинов безумие. Но великую идею страдания и распятия самого Бога человеческое сознание исказило привнесением понятий, взятых из падшего социального мира, и отношений, существующих в нем. Таково унизительное и для Бога, и для человека понятие искупляющего значения крови: Христос вместо нас испытывал страдания за наши грехи, Бог принес в жертву Своего Сына, чтобы получить сатисфакцию за грехи людей, и т. д.
Грехопадение понимали как непослушание. Вводились нелепые идеи, что Бог может быть оскорблен. Искупление основывалось на идее justitia vindicativa.[9] Жозеф де Местр говорит, что человек живет под раздраженной властью и раздражение может быть ослаблено лишь жертвой, что невинный может заплатить за виновного, что очищение требует крови, что мучение невинного приятно Божеству.[10] Этому противоположно более высокое, так называемое физическое или мистическое, понимание искупления (св. Афанасий Великий). Очищенное богопознание должно признать таинственность, непостижимость распятого Бога, т. е. Бога нуждающегося.
Жизнь вне Бога, «по своей воле» сразу давала силу над человеком тем стихиям, которые пребывали в полной гармонии лишь при связи человека с Богом. Когда связь эта была оборвана
грехопадением и самоутверждением человеческой воли, все пришло в состояние расстройства, борьбы, разделения, явилось страдание как противоположность блаженству и смерть как противоположность жизни. Вопрос о страдании самым тесным образом связан с вопросом о зле, потому что страдание есть прямое его следствие. Поэтому и ответ на этот вопрос будет тот же. Кто создал страдание? Оно создано не Богом, а свободной волей человека, отпавшего от Бога. Потому уничтожить страдание – значить уничтожить зло и восстановить абсолютное добро. Но «сделать» людей добрыми силой Божией невозможно, как уже показано раньше.
Когда Хильдегарда объясняет значение большой горы, вознесшейся между Севером – местом тьмы – и Востоком – обителью света, открывается еще один аспект: она имеет в виду
грехопадение человека «из-за ужасающей лжи лукавого духа, причиняющего осужденным на проклятие многие муки». Она говорит о «людях, которые упорно искушают Меня своим нечестивым искусством, исследуя тварь, созданную для служения им и требуя открыть им все, что им захотелось узнать. Могут ли они ухищрениями своего искусства продлить или сократить время жизни, определенное Создателем? Разумеется, не могут ни того, ни другого, ни на час. Могут ли они изменить Божественное предопределение? Никак. Однако иногда Я попускаю твари открывать вам ваши страсти и их черты, ибо тварь боится Меня, своего Бога (…). О неразумные, когда вы предаете Меня забвению, не желая обратиться ко Мне и поклониться Мне, и взираете на тварные создания, чтобы узнать, что они предскажут вам, вы упорствуете, отвергая Меня, и поклоняетесь жалкой твари, предпочитая ее Творцу». Вероятно, она имеет в виду всякого рода гадания и лжепророчества. И дальше: «Однако иногда, по Моему попущению, звезды являются людям знамениями. О том свидетельствует Мой Сын в Евангелии, говоря: «И будут знамения…». Это означает: люди будут просвещены светом такого рода звезд; а их обращение будет указывать времена времен. В последние же времена по Моей воле наступят бедствия и пагуба всякого рода; порой лучи солнца, сияние луны и свет звезд будут меркнуть, чтобы привести в смятение сердца человеческие».
В этом вопросе столкнулись между собой тримерия Востока и димерия Запада. Восток четко разграничивает область духа и души, Запад сливает их в душевном монизме. Кроме того, западная антропология говорит о
грехопадении человека только как о потере Божественной благодати, при сохранении естественного состояния души. Для восточной же антропологии грехопадение представляется более глубокой драмой в истории мира: человек выпал из центра своей жизни, на место Бога он поставил себя. Богоборческий импульс, разорвав союз человека с его Творцом, деформировал саму человеческую природу. Дух стал отключенным от души, будучи оторванным от Бога, душевные силы также разобщились между собой: разум, чувство и воля то вступают в согласие, то противостоят друг другу. Поэтому восточный аскетизм – это борьба за человеческое сердце, поэтому восточный подвижник не доверяет себе, не доверяет своей душе, его цель – покорить душу духу, а дух – благодати. Поэтому основа аскетики Востока – покаяние, тот плач о грехах, которого не понимает мир, считая его слабостью, малодушием и болезненной слезливостью. Западный подвижник начинает с бодрого вызова темным силам преисподней, с которыми готов сражаться, как рыцарь с исполинами. Основа этого подвижничества не покаяние, а честь и любовь; но какая любовь?..
Исходя из этого положения человека задача Машиаха состоит в том, чтобы в образовавшемся мире людей дать возможность желающим освободиться от закона жизни в нём, через обретение духовного восприятия мира, заключив Завет со Всевышним. При этом следует заметить, что духовное восприятие мира человек может обрести не усилием напряжения своего ума или воображением, но исключительно через рождение от Духа Божия, Которого Господь Бог посылает для наставления каждому, заключившему новый Завет с Ним через Машиаха. Однако беда людей заключается в том, что хотя они желают избавиться от зла, насилия и смерти, существующих в мире, но при этом – сохранить своё материалистическое восприятие блага жизни, не разумея того, что именно это восприятие мира человек обрёл после
грехопадения и которое является причиной существования зла и смерти в нём. Ибо эти предикаты мира составляют его закон жизни.
Но имело место и более глубокое понимание жертвоприношения. Жертва – как акт покаяния перед Творцом и дань благодарности Ему. Смерть вошла в мир после
грехопадения , поэтому люди всегда ощущали четкую связь между грехом и смертью. Жертвоприношение свидетельствовало о нежелании умирать, то есть происходило символическое замещение – за грехи людей проливалась кровь, но чужая – кровь животного. Подобно тому как любящий отец говорит с малолетними детьми на уровне их восприятия мира, так же и Бог действовал в сознании человечества, утратившем ясность и цельность. Он благословлял и принимал такие жертвы.
Жизнь, здоровье и благополучие людей в значительной мере зависят от состояния окружающей их природной и духовной среды. Губительные для людей последствия экологических катаклизмов, связанных с заражением и разрушением окружающей природы, имеют не только видимые, внешние, физические причины, но и причины невидимые, духовные. Среди духовных причин, лежащих в основе всех явлений природы, а также явлений социальных и государственных, таких как революции, войны и различного рода глобальные перестройки, Святая Церковь выделяет прежде всего религиозность народной жизни. Какова степень религиозности, каковы нравственность и поведение людей, таковы и состояние видимой природы, и ход истории. Люди грешат, удаляются от Бога, извращая свой нравственный порядок, и, как следствие, он портится и в мире. Впервые это произошло после
грехопадения наших прародителей Адама и Евы, нарушивших единственную данную им заповедь Божию. Человек согрешил, и в результате изменился весь мир, созданный Богом для человека: в мир вошло разрушение, болезни, скорби, тление, смерть. Господь изрек Адаму и Еве после грехопадения: «Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою… Адаму же сказал:…проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3, 16–17).
Представители двух полов на земле – Адам и Ева – до
грехопадения были бессмертны и душой и телом. Следовательно, тело по воскресении, соединившись со своей душой, опять даст нового духовного человека известного пола. Воплотившийся Сын Божий и Божья Матерь суть представители двух полов в загробной райской жизни. Явление святых земным людям подтверждает истину о существовании двух полов за гробом. Загробная жизнь – уже не земная, а ангельская. Там нет нужды в браке, да он уже и невозможен. Брак необходим был на земле для поддержания рода человеческого.
Есть люди чудесного, райского типа, с душой до
грехопадения , детски простые и непосредственные, чуждые всякой лжи и злобы. И это не как результат какой-нибудь борьбы с собой, усилий – такими они рождаются – людьми без греха. И странно, что постоянно эти люди стоят вне Церкви, даже иногда совсем обходятся без религии. Они слишком просты и цельны, чтобы богословствовать, и слишком стыдливы и целомудренны, чтобы выражать свои чувства какими-нибудь словами или знаками (обряд). В религии самое важное не вера, а любовь к Богу, а Бога они любят, потому что любят Красоту, Добро, Истину – а это все стихии Божества. Сколько есть людей, утверждающих, что они верующие, и не имеющих этого чувства Красоты, Добра, со злобой и грехом в душе, с полным безразличием к Истине, так как ее вполне для них заменяют полторы дюжины маленьких истин, за которые они самолюбиво держатся. А те – простые и верные души, живущие и на земле в радости, – после смерти, я уверен, прямо идут в Царствие Света и Радости, как «подобное всегда стремится к подобному», и в обществе святых – простых и блаженных душ – они чувствуют себя, как в своей родной стихии. Мы, так называемые «верующие», говорим: «пойду» и не идем, а они ведь и не говорят «не пойду», а просто исполняют волю Отца.
Вы, конечно, не ждете от меня, чтобы в течение одного часа, который предоставлен в мое распоряжение, я сколько-нибудь исчерпал сложную и трудную тему о творчестве Киргегарда[2] и Достоевского. Я потому ограничу свою задачу: я буду говорить лишь о том, как понимали Достоевский и Киргегард первородный грех, или – ибо это одно и то же – об умозрительной и откровенной истине. Но нужно вперед сказать, что за такое короткое время вряд ли удастся выяснить с желательной полнотой даже то, что они думали и рассказывали нам о падении человека. В лучшем случае удастся наметить – и то схематически, – почему первородный грех приковал к себе внимание этих двух замечательнейших мыслителей XIX столетия. К слову сказать, и у Ницше, который, по обычным представлениям, был так далек от библейских тем, проблема
грехопадения является осью или стержнем всей его философской проблематики. Его главная, основная тема – Сократ, в котором он видит декадента, т. е. падшего человека по преимуществу. Причем падение Сократа он усматривает в том, в чем история – и в особенности история философии – находили всегда и нас поучали находить его величайшую заслугу; в его беспредельном доверии к разуму и добываемому разумом знанию. Когда читаешь размышления Ницше о Сократе, все время невольно вспоминаешь библейское сказание о запретном дереве и соблазнительные слова искусителя: будете знающими. Еще больше, чем Ницше, и еще настойчивее говорит нам о Сократе Киргегард. И это тем более поражает, что для Киргегарда Сократ самое замечательное явление в истории человечества до появления на горизонте Европы той таинственной книги, которая так и называется Книгой, т. е. Библии.
Само Слово Божие говорит, что тяжелые страдания и болезни не могут быть признаны явлениями совершенно закономерными и естественными, а представляют собой отход от нормы. Страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следстви ем вошедшего в нашу жизнь греха. Об этом свидетельствуют первые страницы Библии: Умножая умножу печали твоя и воздыхания твоя, в бо лезнех рождиши чада (Быт. 3, 16) – слова обращенные к Еве после
грехопадения ; проклята земля в делех твоих, в печалех снеси тую вся дни живота твоего (Быт. 3, 17) – слова, сказанные Адаму. Страдания даны людям как средство наказания, вразумления и исправления их; страдания и сама смерть, по выражению свт. Василия Великого, «пресекают возрастание греха». Многочисленные примеры понимания связи между стра данием и грехом, как следствием и его причиной, дает нам слово Божие. Приимите наказание, да не когда прогневается Господь (Пс. 2, 12); Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданиям Твоим (Пс. 118, 71). Само по себе внимательное наблюдение показыва ет, что виновниками болезней и страданий в большинстве случаев бывают сами люди, создавая ис кусственные, ненормальные условия для своего существования, вступая в жестокую взаимную борь бу в погоне за собственным физическим благопо лучием, а то и прямо по причине некой демониче ской настроенности, гордости, мстительности и злобности. Сам Господь указал на зависимость болезней от греха при исцелении расслабленного, сказав ему: Се, здрав еси; к тому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5, 14).
Ветхий Завет свидетельствует: со дня преступления Адама и Евы падший грехом человеческий род непрестанно ожидал явления на земле Спасителя, Мессии-Христа. Причем обетование прихода Искупителя, обещание избавить людей от власти греха и смерти дал тогда Адаму и Еве Сам Бог. Уже в рассказе о
грехопадении Адама говорится: после того как Бог узнал о совершенном против Его воли преступлении – о вкушении первыми людьми запретного плода от Древа познания добра и зла, Он возвестил им, что некогда, в будущем «Семя (то есть Сын) Жены сотрет главу змия (то есть сатаны)» (ср. Быт. 3: 15). В церковной традиции под этим обещанным Богом людям «Семенем» принято понимать Самого Христа. При этом Творец здесь называет Христа не просто
Устами пророков Ветхого Завета Бог открыл людям, что есть лишь один Вечный Бог Творец, что Он создал мир из ничего и в нем человека по Своему «образу и подобию». Но человек, созданный свободным, проявил своеволие, не пожелав следовать Божественному закону жизни, и сделал это под влиянием падшего ангела. Именно он, диавол, еще ранее человека использовал свою свободу во зло и отпал от Источника жизни.
Грехопадением ангелов и человека была искажена природа земного мира.
Материалистическому представлению о ранних стадиях развития человечества, когда люди были подобны зверям и вели скотский образ жизни, не зная Бога и не имея никаких понятий о нравственности, христианство противопоставляет учение о блаженстве первых людей в раю и об их последующем
грехопадении и изгнании из рая. Надо сказать, что в мифологии многих народов сохранились об этом предания, имеющие поразительно сходные черты. Не является ли библейский рассказ одним из таких мифов? И можно ли относиться к нему как к действительной истории человечества или его следует воспринимать как аллегорию?
В разуме, которым человек наделен от Бога, есть некое начало природного знания, которое помогает нам отличать добро от зла. Это свойство не утратилось после
грехопадения , но благодаря ему человек может постигать смысл своего существования, а также назначение всего сотворенного и таким образом обрести веру. Если человек не развратится ложными теориями потерявших ум людей и пойдет правым путем веры к Создателю Богу, то, по мере того как он будет стараться соблюдать заповеди, в его душе начнет рождаться страх Божий.
Брак есть союз мужчины и женщины, соглашение на всю жизнь, общение в Божеском и человеческом праве. Всеблагой Бог создал из праха земного человека и, одарив его вечным дыханием жизни, поставил владыкою над всем земным. Господь создал из ребра Адама жену его – Еву, сопроводив это тайнодейственными словами: "Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему" (Книга Бытие, глава 2, стих 18). И они пребывали в Эдеме (земной рай) до
грехопадения , когда, преступив запрет, соблазненные лукавым искусителем, были изгнаны из рая. По благому приговору Создателя Ева сделалась спутницей Адама на многотрудном земном пути и праматерью человеческого рода. Первая человеческая чета, получив от Бога обещание об Искупителе человечества и Попрателе сатаны (Книга Бытие, глава 3, стих 18), была и первой хранительницей спасительного предания, которое затем в потомстве Сифа, переходило к живительным таинственным потоком из рода в род, указуя на ожидающееся пришествие Спасителя. Оно было целью первого завета Бога людям и после многих событий и пророчеств осуществилось в Воплощении Иисуса Христа от Духа Святого и Преблагословенной Приснодевы Марии, Новой Евы.
Как ни глубоко повредил грех природу человека, но в нем сохранились остатки добра. Существо человеческое после
грехопадения превратилось все в скверну, но удержало сущность. Следы образа Божия, хотя затмившегося, сохранились в падшем человеке. По учению восточных отцов, падший человек помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от Преблагого Бога. В частности, разум человека, хоть и потерпел помрачение, но в нем не исчезло самое стремление к истине и способность к ее познанию, потому апостол называет и безответными язычников, не познавших того, что можно знать о Боге. Воля человека, хотя сделалась более удобопреклонной ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. И в сердце падшего человека осталась способность соуслаждения закону Божию, любовь к добру, движения совести, хвалящие закон и осуждающие человека за грех.
Не удивительно, что всякий, кто смотрит на разделение церквей извне, т. е. не будучи членом Церкви, констатирует крах евангельской истины и триумф человеческого греха. Для верующего, напротив, разобщенность и разделение христиан, как последствие
грехопадения нашей общей природы, – это мука и страдание, но это и утешительное подтверждение того, что в личности – истина о человеке. Свобода человека не нарушается ради принудительного спасения [12]. Для Церкви разделение христиан – переживание Креста Христова, событие, непрестанно присутствующее в ее опыте: Христос постоянно принимает смерть мира – отпадение человека от истины и жизни – и делает ее Своею смертью, т. е. Своею жизнью, «кеносисом», отрешением от всяких индивидуальных притязаний, отказом от всяких блистательных достижений, полной самоотдачей и любовью, полнотой жизни.
Чтобы не уклониться от цели, нужно всегда иметь ее перед глазами. Но каким образом среди житейской суеты и «оземленности», которая свойственна всем людям со времени
грехопадения первозданного человека, и особенно нашему времени, можно сохранить и душе стремление к Небу? Святые отцы Церкви, опытно прошедшие путь спасения во Христе, указывают для этого на некоторые действенные средства. Одно из них, простое, но могучее, – память смертная.
Дух Святой нас учит, что исполнение всех заповедей и удаление от всякого
грехопадения есть совершенное дерзновение перед Богом. Мы должны собственной своей деятельностью отсечь от себя грех и в слове, и в помышлении, и на деле. Молиться, надеяться и верить, стараться ежедневно достигать совершенной чистоты духа. Душа наша, как невеста Христова, должна быть свободной от явных и тайных грехов, иначе как она может сочетаться со своим чистым и нескверным Небесным Царем?
И вот, с одной стороны, Сократ с его «знанием», окопавшийся в своем идеальном мире, – с другой стороны, сказание о
грехопадении первого человека и апостол, истолковывающий это сказание в словах: «Все, что не от веры, есть грех». Задача настоящей книги испытать притязания человеческого разума или умозрительной философии на истину. Знание не принимается как последняя цель человеческая, знание не оправдывает бытия, оно само должно получить от бытия свое оправдание. Человек хочет мыслить в тех категориях, в которых он живет, а не жить в тех категориях, в которых он приучился мыслить: древо познания не глушит более древа жизни.
Земная жизнь после
грехопадения дана роду человеческому как школа благочестия, как время приготовления себя к жизни вечной, ибо время земной жизни проходит, как тень, в будущем же есть жизнь истинная. И кто не прошел сей школы обучения себя добру, кто отверг и самого Источника Добра, кто отверг Бытие и добровольно избрал не-бытие, отсек себя от Подателя жизни и всякого блага, тот сам уготовал для себя лишение Блага в вечности.
Так оно и было до
грехопадения . С грехопадением в отношения человека и Бога пришли кардинальные изменения. Человек стал грешником и потерял Божественную славу (Рим. 3:23). Ответом Бога на грехопадение стало Евангелие. Бог Отец нашел выход – Он послал Своего Сына Иисуса Христа на землю как жертву примирения за грехи человечества, чтобы каждый, кто верой примет этот дар, мог восстановить отношения с Отцом. Бог все дает бесплатно, по милости. Человеку нужно только ответить верой и принять дар.
К сожалению, вследствие
грехопадения извратился богосозданный порядок, и все силы и способности души, созданной прекрасной и гармоничной, также поражены грехом. Душа болеет, причем болезни, которые ее поражают, разнообразны, так же как разнообразны ее силы и способности. Самое печальное здесь то, что в нашем падшем состоянии наше нездоровье мы воспринимаем как естественное нам, нашу растленность считаем нормой для человеческой природы. В этом состоянии, чтобы вернуть своей душе здоровье, то есть первозданную согласованность всех ее сил и свойств, нам необходимо прилагать неимоверные усилия, которые на святоотеческом языке называются подвигом. Подвижник ведет внутреннюю брань, то есть войну, с диаволом и самим собой – своими порочными пожеланиями и страстями.
Диавол в образе змия, прельщая прародителей, говорил: Не смертию умрете… будете яко бози (Быт. 3, 4–5). Они поверили ему, вкусили запрещенного плода, но только не получили божества, а были изгнаны из рая сладости и подпали под казнь смертную, и не только сами, но и их дети, и весь род человеческий. Бывши до
грехопадения как боги безсмертными, безстрастными и безбо-лезненными, тотчас после падения потеряли божество и безсмертие, и смерть приняла над ними, а через них и над всеми, свое господство; почему и пророк Давид говорит: Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси. Вы же яко человецы умираете (Пс. 81, 6–7).
В случае, если добрые дела перевешивают злые – душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и Ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же Ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Тем же милосердием Божиим восполняется иногда недостаток добрых дел против преобладающего количества злых. Список добрых дел ведётся Ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку при крещении, список грехов ведёт бес, посылаемый сатаной к каждой душе для того, чтобы приводить человека к
грехопадениям .
Вся история человеческой святости – это откровение о тех возможностях, к которым Бог призывает человека. От
грехопадения прародителей и до Пришествия Христова эти возможности были недостижимы, человек не был в состоянии исцелить собственную природу, поврежденную грехом. Эта эпоха, противоречивая эпоха Ветхого Завета, явила нам пример святости до Христа, чудо следования за Светом в полной тьме, силу веры в Того, Кто еще не пришел. Святость Ветхого Завета соединяла противоположности, ибо существовала в раздробленном мире, – до тех пор, пока Бог не стал человеком, соединив сильнейшее разделение, которое только может существовать.
Господь, по величайшей милости Своей и для нашего же собственного блага, вооружил всех верных последователей этой благословенной заповедью – заповедью любви. Преподобный авва Исаия поучал: «Пока человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, пока не прилепится к Богу всем сердцем своим, до тех пор не даруется ему покой от Бога». Без любви к Жизнодавцу Богу невозможно ничего на свете, невозможна и сама жизнь. Ведь Творец вложил в людей, созданных по Его образу, способность и силу любить. Но в результате
грехопадения эти Божии дары были утрачены человечеством, или почти утрачены. Род людской омрачился злобой и ненавистью, стал существовать в угоду страстям и порокам, замкнулся в эгоцентризме и, в результате, потерял спасительную связь с Небесным Отцом. Между тем, только любовь к Богу способна дать нам тот стержень, который позволит пребывать в добре и милосердии, оставаться твердыми в вере и исповедании, видеть во всех событиях жизни Промысл Божий и ощущать над собой всемилующую длань Вседержителя. Потому что, как учит преподобный Макарий Египетский, «любящему Бога и Бог дарует Свою любовь». Кто познал такую любовь, кто вкусил ее сладость, тот ни за какие богатства и красоты мира не откажется от этой Божественной благости. И тогда, по словам апостола Павла, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).
Спасителя – восстановить душу, поврежденную грехом, вернуть ей первобытное состояние. Иисус Христос пришел разрушить греховную преграду, возникшую между Богом и человеком вследствие
грехопадения , и привести человека к миру и единению с Богом путем сознательного и свободного совершенствования своих сил.
Истинная, богоугодная вера, в которой нет никакой лести и обмана, заключается в исполнении заповедей Евангелия, в трудолюбивом и постоянном насаждении их в душе своей, в борьбе с разумом, с богопротивными ощущениями, движениями сердца и тела. И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к закону Божию. Разум падший не приемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; само тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему
грехопадением , обильно сообщившим человеку смертоносное познание добра и зла. Тесен и прискорбен путь наш к Премудрости Божией! Ведет нас к ней святая вера, попирая, сокрушая противодействие и разума, и сердца, и тела падших. Здесь нужно терпение! Здесь нужны твердость, постоянство, долготерпение! В терпении вашем стяжите души ваши. Кто хочет принести плод духовный – да совершит с терпением продолжительную, преисполненную различных переворотов и бед войну против греха! Тот только может узреть плод Духа на древе души своей, кто возлелеет этот плод, святой, нежный, многим и мужественным терпением! Послушаем, послушаем еще Премудрого! Премудрость, вещает он, стропотно ходит с ним — учеником своим – в первых, боязнь же и страх наведет нань. И помучит его в наказании своем: дондеже веру имет души его, и искусит его во оправданиих своих. И паки возвратится прямо к нему, и возвеселит его: и открыет ему тайны своя[10].
Последствием непослушания и
грехопадения первых людей стало изгнание их из рая (Быт. 3:24). С тех пор и по сей день люди пребывают не в том состоянии, в каком они были созданы Богом, но в ином – в состоянии грехопадения. Из-за непослушания Богу первых людей в мир вошло зло, и перед каждым человеком теперь открыты два пути: добра и зла. На путь добра человека наставляет Бог, идти по этому пути помогают ему ангелы. На путь зла пытается столкнуть человека диавол и его приспешники – демоны.
Итак, деятельность души и всех ее сил в загробном мире будет гораздо совершеннее. Здесь, на Земле, мы видим предметы на далеком расстоянии при помощи зрительных труб, и все-таки действие зрения не может быть совершенно, оно имеет предел, за который зрение, даже и вооруженное линзами, не простирается. Еще на Земле праведники своей христианской жизнью очищали чувства и достигали естественного состояния, в котором находились первые люди до
грехопадения , и деятельность их праведных душ далеко уходила за пределы видимого мира. Они были в общении с духами и душами. После этого как же сомневаться, как не утешаться этой загробной жизнью, когда мы вечно будем вместе жить, узнаем друг друга и всегда будем видеть другого. Душа, пребывая в теле, видела человека и другие предметы, – видела именно душа, а не глаз; слышала душа, а не ухо; обоняние, вкус, осязание ощущала душа, а не члены тела; следовательно, эти силы и способности души будут с ней и за гробом; ибо она или награждается или наказывается, поскольку она живая и чувствует награду или наказание.
Бог определил спасти человека. Сразу же по
грехопадении Всеблагой Бог дает падшим праотцам надежду на спасение через обетование о семени Жены. И вражду положу между тобою и между женою, – говорил Бог змею в присутствии обольщенных им, – и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 15). В этом приговоре искусителю содержится благодатное обетование о разрушении союза между искусителем и искушенными, который сам собою образовался через грех человека, о продолжении борьбы со злом в семени Жены в лице необычайного Потомка прародителей.
Все мы дети всех народов и племен состоим в кровном родстве. Происхождение наше Божественно, но светоносная природа наша на заре творения подверглась порче. В памяти человечества нет ничего плачевнее, чем воспоминание о
грехопадении первых людей, Адама и Евы.
Покаяться – это, значит, переменить грешные мысли и чувства, исправиться, стать другим. Хорошо осознать свои грехи, почувствовать тяжесть
грехопадения . Но взамен оскверненной жизни, изглаживаемой Господом Иисусом Христом в покаянии, нужно начать создавать новую жизнь, жизнь по духу Христову. Необходимо возрастание, духовное восхождение «от силы в силу», как бы по ступеням лестницы.