Христос

Христо́с (др.-греч. Χριστός от др.-греч. χρῖσμα, χρῖμα, χρῖσματος — «мазь, масло, пома́зание») — букв. «помазанник». Это перевод еврейского слова מָשִׁיחַ (Маши́ах). В современном использовании термин обычно относится к Иисусу Христу. «Иисус Христос» означает «Иисус помазанник».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Важно отметить, что это коллективное обозначение книг Священного Писания одним собирательным именем, несомненно, существовало уже до Рождества Христова, в ветхозаветный период. Так в своей подлинной греческой форме с определенным артиклем слово τα βίβλία встречается в Первой Маккавейской Книге Ветхого Завета (1 Макк, 12:9), а соответствующий этому еврейский вариант дан в Книге Пророка Даниила (9:2), где Священное Писание обозначено словом «хассефарим», что значит книги, или, точнее, – известные, определенные книги, поскольку это слово, как и в греческом, стоит с определенным артиклем.

А. Н. Горбунов, Знакомство с Библией, 2016

Начнем с того, что этот непривычный для нашего уха термин является ивритским оригиналом слова «мессия» (ивр. mashiah) и буквальным переводом греческого термина «христос» (гр. Christos), то есть «помазанник». Это один из эпитетов или синонимов, прилагаемых к титулу «царь», который получил самостоятельное обращение в иудейской среде. Термин «помазанник» обозначал ту же самую персону и те же функции. Такими же эпитетами титула «царь» являются и «сын Давидов» и «сын Божий». В иудейской риторике это неразрывно связанные термины.

Сергей Лукацкий, Самый громкий процесс нашей эры. Приговор, который изменил мир (Опыт исторической реконструкции), 2011

Имя «Иисус», данное Младенцу при рождении, в переводе с еврейского означает «Господь спасает». Греческое слово «Христос», многократно употребляемое в Новом Завете по отношению к Иисусу, означает «Помазанник»[27]. Оно указывает на священническое, пророческое и царское достоинство Иисуса[28], на Его особую миссию по отношению к народу Израильскому и ко всему роду человеческому.

митрополит Иларион (Алфеев), Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере, 2017

Как видим, декларация эта была составлена достаточно грамотно и основывалась на замене понятий. Говоря об иудеях, она идентифицировала талмудический иудаизм с религией Древнего Израиля и ветхозаветной Церковью, а современных иудеев – со всеми евреями (тем более что и на французском, и на немецком, и на английском языках «еврей» и «иудей» обычно обозначаются одним словом). В этом была главная хитрость, направленная на то, чтобы подорвать глубинную основу христианства – учения о Церкви Христовой.

Ольга Четверикова, Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом, 2018

Читая перевод RSV, можно и не заметить, что в этом отрывке заключается истина о Божьем народе как о «владении» Бога, но это так. Апостол использует два греческих выражения, история употребления которых в Ветхом Завете подтверждает такой вывод. Первое слово переведено в версии RSV словом «предназначен» (ст. 11). Павел берет глагол kl?ro?, который может означать «давать или получать kl?ros [наследство]». Вопрос лишь в том, о каком наследии говорит здесь апостол. Оно может быть нашим, т. е. тем даром, который получаем мы. Поэтому версия NEB говорит: «Во Христе… нам дано участие в наследии». С другой же стороны, это слово может означать наследие Божье, потому что Он принимает нас, чтобы мы были Его. RV понимает это так: «В котором и мы были сделаны наследием». Того же мнения придерживается и Армитаж Робинсон: «Мы были избраны как Божьи наследники»[47]. С точки зрения лингвистики, этот перевод более правильный. Но что гораздо важнее – контекст Ветхого Завета почти требует такого перевода. Израиль был Божьим kleros, Его «наследством». Вновь и вновь эта весть повторяется в Ветхом Завете. Например, мы читаем: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» и «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе» (ср.: в LXX Втор. 32:9; Пс. 32:12; ср.: Втор. 4:20; 9:29; 3 Цар. 8:51; Пс. 105:40; 134:4; Иер. 10:16; Зах. 2:12 и т. д.). То, как Павел использует глагол kl?ro? в своих стихах, показывает, что он считает всех находящихся в Христе язычников, наряду с евреями, Божьим kl?ros – тем, чем был только народ Израиля в дни Ветхого Завета.

Джон Р. У. Стотт, Послание к Ефесянам

Оправдание верных Богу возможно только через веру, столь же сильную, как у Авраама, но – не через многочисленные предписания и обычаи ветхозаветного закона, дарованные Богом в древности иудейскому народу, а затем отмененные Христом, а часто дополненные еще и людьми по собственному несовершенному разумению. Об этом говорилось в сегодняшнем Апостольском чтении (см. Гал. 3, 8-12), предложенном для нашего внимания за Божественной Литургией.

митрополит Владимир (Иким), Вечное сокровище. Заря Богоявления, 2016

Прежде чем закончить эту главу, будет уместно сказать, что сам Ап. Павел одобряет применение мистического учения к объяснению исторических случаев, рассказанных в св. Писаниях. Записанная в них история рассматривается им как простое изложение фактов, происшедших в физическом мире. Как истинный мистик, он видел в физических событиях отражение вселенских истин, раскрывающихся непрестанно в высших и внутренних мирах; он знал, что события, сохраненные в оккультных писаниях, были наиболее типичны, и объяснение их могло послужить для просвещения людей. Так, передавая историю Авраама, Сарры, Агари и Исаака, и говоря, что все это представляет собою «иносказание», он начинает давать их мистическое толкование.[89] Упоминая о бегстве Израильтян из Египта, он говорит о Красном море как о крещении, о манне и о воде – как о духовной еде и питье, о скале, из которой истекла вода, как о Христе.[90] Он видит великую мистерию союза Христа с его церковью в человеческой связи между мужем и женою и говорит о христианах, как «от плоти и от костей тела Христова».[91] В Послании к Евреям апостол изображает всю систему богослужения евреев аллегорически. В Храме он видит копию с небесного Храма, в Первосвященнике – Христа, в жертвоприношении – приношение беспорочного Сына; священники Храма – лишь «примеры и тени небесных вещей», божественного Священства, совершающего богослужение в «истинной скинии». Тщательно разработанной аллегорией являются главы III—X Послания к Евреям, где апостол доказывает, что Св. Дух означает более глубокий смысл; что все это «образ настоящего времени».[92]

Анни Безант, Эзотерическое христианство, или Малые мистерии, -1

Полемика с иудеями начинается одновременно с крещением Руси. В литературных памятниках она даже предшествует этому судьбоносному для Восточной Европы событию. Один из наиболее известных эпизодов иудео-христианского диалога дает нам деятельность первоучителя славянства Константина-Кирилла Философа. Весной 861 г. в столице Хазарии состоялся диспут о вере между Константином-Кириллом и раввинами. Насколько можно судить по тексту «Жития Кирилла», основными вопросами для диспута являлись следующие: Есть ли в Ветхом Завете упоминание о Троице? Может ли Бог вместиться в утробу человека? Может ли Бог переменить свой завет? Есть ли разница между понятиями Закона и Завета? Христос или помазанный? Есть ли разница между понятиями иконы и идола?[156] Подобные темы развиваются и в знаменитом рассказе о выборе вер, который читается в тексте Начальной летописи[157]. Все эти темы в период полемики с «жидовствующими» на рубеже XV–XVI вв. подробно рассматриваются Иосифом Волоцким в первых семи «словах» «Просветителя»[158].

Коллектив авторов, Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы, 2011

Ефес – это город, который после падения Иерусалима некоторое время был центром как христианской Церкви, так и вообще умственной жизни Востока. В этот город стекались многие ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли зародиться различные отступления и искажения в учении Христовом. Так, первый ересиарх Керинф искажал христианство привнесением в него эллинистических восточных элементов. Поэтому местные христиане обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев «служения Слова» с просьбой изложить земную жизнь Христа. Ему были принесены книги первых трех евангелистов, и он, похвалив их за истинность и правдивость повествования, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено Божество Иисуса Христа. Поэтому Евангелие от Иоанна начинается именно с указания на то, что воплотившийся Христос есть Слово Изначальное, Тот Логос, через Который произошло все существующее. Блаженный Феофилакт пишет, что Иоанн Богослов «возгремел о том, чему не учил нас никто из прочих евангелистов. Так как они благовествуют о воплощении Христовом, а о предвечном Его бытии не сказали ничего довольно ясного и наглядного, то угрожала опасность, что люди, привязанные к земному и не могущие помыслить ни о чем высоком, подумают, что Христос тогда лишь начал Свое бытие, когда родился от Отца прежде веков. Поэтому великий Иоанн возвещает о горнем рождении, не преминув, впрочем, упомянуть и о воплощении Слова. Ибо говорит: И Слово стало плотию (Ин. 1, 14)» (Толкование на Евангелие от Иоанна, с. 267).

Н. С. Посадский, От Пасхи до Троицы. Воскресные Апостольские и Евангельские чтения с краткими толкованиями, 2017

Далее, А.П. Лопухин излагает чрезвычайно интересные соображения: «Всем контекстом речи «священство» Мелхиседека поставляется в качестве особого, сакраментального служения; но и с этой своей стороны оно неоднократно и ясно отличается в Библии от последующего, подзаконного священства и даже как бы противополагается ему (Пс. 109:4; Евр. 5:6). Отсюда можно заключать, что Мелхиседек был последним представителем того первобытного священства, некоторые намеки на которое мы находим в истории Еноса и Ноя (4:26 и 9:9); это было универсальное, мировое священство (выделено мной. – К.П.)… Что именно таково было священство Мелхиседека, об этом, помимо особо уважительного отношения к нему Авраама, свидетельствует и имя Бога, служителем Которого он был, – «Бог Всевышний», или, как стоит в еврейском тексте – «Ел-Елион». Это именование истинного Бога, встречающееся в некоторых других местах Священного Писания (Чис. 24:16; Втор. 32:8; Пс. 7:18; 9:3; 57:3; 20:8 и пр.), изображающих Его, как Высшую Мировую Силу и Верховное Господство, простирающееся на всю вселенную… В таинственном священстве Мелхиседека по особому чину и в соединении этого священнического служения с царским достоинством наиболее полно и ясно выражается прообразовательная параллель между Мелхиседеком и Христом, подробно раскрытая Апостолом Павлом (Евр. 7 гл.)».

К. А. Пензев, Праотец Мосох, 2010

Чем живее пробуждалось у лучших арабов религиозное сознание, тем менее могли они удовлетворяться отвлеченным понятием единобожия без всякой конкретной формы, определяющей отношение человека к Богу. Религиозное миросозерцание семитов, кроме монотеистической идеи, издревле характеризовалось идеей пророка или посланника Божия, то есть человека, находящегося в особом личном отношении к Богу, получающего откровение свыше и становящегося посредником между Богом и людьми, которые через него получают священный закон и писание. Для арабов, как настоящих семитов, без посланника и книги нет настоящей религии. Поэтому те из ханифов, которые не кончали переходом в христианство, жили ожиданием нового пророка, который даст арабам то, что евреи получили от Моисея и христиане – от Иисуса Христа. Был, правда, еще выход. Связывая свою веру с Авраамом, можно было в нем видеть своего пророка. Но вера Авраамова была слишком обща; ее признавали и иудеи, и христиане, однако для образования их религий нужны были кроме Авраама и его веры еще особые посланники и особые откровения. К тому же Авраам не оставил по себе книги. А книга была так необходима для религиозного сознания арабов, что многие ханифы, за неимением подлинных писаний Авраама, добывали и переводили с халдейского языка на арабский распространенные в Сирии и Месопотамии апокрифические Авраамовы свитки (сохоф), принадлежавшие, по всей вероятности, к священной литературе сабиев (крестильников), упоминаемых и в Коране. Но эти чужеземные апокрифы и по происхождению, и по характеру своему могли только поддерживать, но не удовлетворять религиозную потребность ханифов, и ожидание нового откровения осталось в силе среди избранных умов Аравии.

Владимир Соловьев, Магомет. Его жизнь и религиозное учение, -1

Современная исследовательница Мария Фотини Полидулис-Капсалис в этом правиле св. Дионисия видит прямое влияние еврейской практики на новозаветный мир: «Кажется почти невероятным, что законы левитов Ветхого Завета проникли в Церковь Христа, особенно после строгого запрета Учителя следовать как средству спасения букве Закона, а не духу Закона119, и после строгих проповедей апостола Павла против иудействующих христиан» 120. Она противопоставляет это правило поведению самого Христа, который не только не прогневался на прикоснувшуюся к Нему «нечистую» женщину, но и ободрил ее и назвал «дочерью». По поводу правила Тимофея исследовательница отмечает, что «очищение», согласно Ветхому Завету, не требовалось от женщины в обычных случаях (Лев. 15, 30). У современной исследовательницы возникает закономерный вопрос, почему естественный процесс, не зависящий от женщины, делает ее «нечистой».

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Большинство библейских толкователей считает, что знаменитая Тайная Вечеря – последняя трапеза Христа с апостолами – была пасхальной трапезой, на которой Учитель и ученики исполнили чин иудейской пасхи: с преломлением хлебов и чашей вина. Эта Трапеза стала первой христианской Литургией, которая с тех пор постоянно совершается в христианских церквях, символизируя собой Крестную жертву Христа и Его Воскресение. Кстати сказать, в греческом языке древнееврейскому арамейскому «песах» оказалось созвучно слово «пасхейн», означающее «страдать», «терпеть», «переносить».

В. Р. Легойда, Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики, 2007

Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна из того, что книгами пользоваться может меньшая часть людей, а Преданием – все.

, Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви, -1

Текст Апокалипсиса точно существовал уже в начале II века, его знал Папий Иерапольский и мученик Иустин Философ. Самое раннее прямое свидетельство о тексте содержится у Иринея Лионского, который полагал, что откровение было получено Иоанном в конце правления императора Домициана (81–96 гг.)10. Феофилакт Болгарский же писал, что Иоанна сослали спустя тридцать два года по вознесении Христовом, то есть при Нероне (54–68 гг.). Традиционно исследователи связывают время создания текста именно с правлением последнего. С известным гонителем христиан – властолюбивым сластолюбцем императором Нероном – в Откровении ассоциируется образ «зверя» (17:7-11), на котором сидит «великая блудница», а головы «зверя» отождествляются с семью царями, из которых «пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, недолго ему быть». В III веке н. э. Викторин Петавийский в своих комментариях на Откровение, основываясь на легенде о воскресении Нерона, соединил образы императора и Антихриста. Согласно популярной богословской версии, утвердившейся в XIX веке, дьявольское число 666 при написании его еврейским алфавитом, в котором буквы имеют свой цифровой эквивалент, составляет словосочетание «Нерон кесарь».

В. А. Косякова, Апокалипсис Средневековья. Иероним Босх, Иван Грозный, Конец Света, 2018

С достаточной степенью осторожности можно сказать, что в исламском представлении о чудесах, совершенных пророками, в том числе и кораническим Исой – Иисусом, личностная мотивировка, основополагающая для Евангелия, совершенно не находит себе места. Чудо-муджиза – «это деяние, совершаемое пророком по воле Бога как доказательство его права на пророчество. Чудеса являются знамением связи пророка с источником откровения».[94] В этом смысл пророческих чудес по Корану, таков он и для мусульманского богословия. Мысль о том, что единственного умершего сына вдовы Христос воскресил лишь потому, что сжалился над нею (Лк. 7, 13), для последовательного мусульманского богословия непонятна и неприятна, и именно потому, что эта мысль не находит себе основания в этой религиозности, тогда как для христианства основание столь пристального внимания к человеческой личности обусловлено догматически значимым фактом личностного вочеловечения Бога Слова, после которого каждая человеческая личность призвана к оббжению. Это непонимание и неприятие хорошо иллюстрирует пример известного мусульманского апологета XX века Ахмада Шалаби, который отрицал евангельские чудеса Христа на том основании, что, по его мнению, они походили на театральное действо, не имеющее какой-либо цели. Он протестовал: «Бог привел к смерти, а Иисус оживляет».[95]

священник Георгий Максимов, Религия Креста и религия полумесяца, 2004

Слово «ветхозаветный» имеет в нашем сознании значительный отзвук понятия «ветхий [человек]» (ср.: Рим. 6, 6) и ассоциируется с непостоянством, близостью к разрушению. Во многом это связано с тем, что само слово «ветхий» в наших глазах стало однозначным, утратив многообразие изначально присущих ему значений. Родственное ему латинское слово «vetus» говорит о древности и старости. Эти два измерения задают недоведомое нам пространство святости до Христа: образцовость, «парадигматичность», непреложность, определенная древностью и изначальностью, и юность – прекрасная, неопытная и преходящая, ставшая старостью пред лицом Нового Завета. Оба измерения существуют одновременно, и не случайно гимн апостола Павла, посвященный ветхозаветным подвижникам (см: Евр. 11,4-40), мы читаем в день Всех святых, говоря о святости вообще. Не случайно и то, что многие поступки древних праведников приходится специально пояснять, и повторять их мы не имеем права. Мы не можем подражать поступкам святых, связанным всецело с обычаями духовно незрелого, юного человечества, – их многоженству и порой отношению к детям (см.: Быт. 25, 6). Не можем мы последовать и их дерзновению, подобному силе цветущей юности, и вместе с Моисеем просить явления лица Божия (см.: Исх. 33, 18), о чем предупреждал и святитель Афанасий Великий в своем предисловии к псалмам.

Святитель Димитрий Ростовский, Жития святых. Ветхозаветные праотцы, 2012

Первым понятием, которое привносит Библия, становится концепт апофазы. Эта безымянность и вне-образность еврейской традиции проходит через века. Образ Бога остается запретным и для христианства, принимающего лишь образ Христа, который почитается как воплощение Слова Божьего. Даже если фраза Иисуса, говорящего Филиппу: «Видевший меня видел Отца»3, позволяет считать закрепленное в традиции изображение лика Христа возможной репрезентацией Бога, само это изображение остается лишь первым приближением к проблеме. Истинный лик Иисуса также закрыт для описания – это лик, открывающийся на горе Фавор (горе Преображения) или после Воскресения, своего рода иконической границы: при первой встрече ученики – Мария Магдалина или Клеопа и Лука на пути в Эммаус – не узнают воскресшего Иисуса.

Филипп Серс, Тоталитаризм и авангард. В преддверии запредельного, -1

В то же время блж. Феодрит, хотя и сумел в результате напряженной богословской эволюции, произошедшей в ходе споров 429–433 годов, избавиться от еретических несторианских крайностей антиохийской христологии, разделяющей Христа «надвое», и воспринять правоту православных оппонентов (и прежде всего свт. Кирилла), в «Толкованиях» остается верным антиохийскому богословскому языку. Так, например, он не называет Пресвятую Деву Богородицей (хотя, конечно, и не отрицает этого именования, как Несторий), не называет пришествия Христова воплощением, а всегда именно вочеловечением (чтобы не допустить мысли о соединении Божества «напрямую» с плотью, без человеческой души Христа, как то считали аполлинаристы) и нигде не говорит о «взаимопроникновении природ» и «общении природных свойств» (communicatio idiomatum) двух природ, на чем настаивали многие святые отцы Церкви[42]. Во «взаимообщении свойств» блж. Феодориту, возможно, «мерещилось» монофизитское слияние двух природ и угроза природной целостности и совершенству каждой из них. Знаменитый фрагмент из Посланий апостола Павла (1 Кор. 2, 8), традиционно служащий иллюстрацией к учению о «взаимообмене свойствами», блж. Феодорит толкует не в христологическом, но в нравственном смысле: «Господом же славы назвал Распятого не потому, что страдание приписывает Божеству, но потому, что хочет показать чрезмерность беззакония согрешивших» (с. 197).

Блаженный Феодорит Кирский, Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла, 2003

Богоматерь есть Начало и Основание единства во Христе всей полноты живущих. Она, по выражению преподобного Иоанна Дамаскина, «Роза, выросшая среди терний иудейских», есть в то же самое время и истинно «всемирная Радость»: равно и для уверовавших из еврейского народа, и для всех обращающихся ко Христу из народов языческих. В этом смысле Рождество Богородицы, открывшее путь ко спасению и для евреев, и для язычников, оказалось, по слову святителя Андрея Критского, подлинным и универсальным «обновлением человеческого рода».

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Можно предположить, внутри Церкви и «около» нее также существовало определенное противление учению о воск ресении мертвых. Эта оппозиция исходила преимущественно от сторонников различных гностических сект. Собственно говоря, данные секты были типичным «околохристианским явлением»: паразитируя на Теле Церкви, они увлекали в прелесть ряд нестойких ее членов. Эта прелесть проявлялась двояким образом: либо «псевдогностики» прямо отрицали воскресение тел, как, например, архонтики, утверждающие, что «нет воск ресения плоти, но есть одно воскресение души»; либо отрицали его косвенным образом, считая, что воскреснет «тело духовное», абсолютно чуждое земному телу. Последняя форма «псевдогностического учения о воскресении» нашла выражение в секте валентиниан. В наиболее полном виде оно представлено в одном из сочинений, найденных в Наг-Хаммади, которое носит название «Слово о воскресении» (или «Послание к Регину»). Формально при этом «псевдогностики» опирались на слова апостола Павла: плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления (1 Кор. 15, 50)[4]. Делая из этих слов крайние выводы, они увлекали за собой и некоторых нетвердых в вере членов Тела Христова. Подобный церковно-исторический контекст и определил во многом написание трактата Афинагора «О воскресении».

Афинагор Афинянин , О воскресении мертвых, 1895

В самых общих чертах исламская полемика с христианством сводилась к следующим пунктам: 1) повреждение и фальсификация христианами божественного Откровения; 2) вероучительные заблуждения христиан: вера в Божественную природу и Божественное сыновство Иисуса (согласно Корану Иисус – только Божий посланник, наделенный исключительным пророческим статусом); учение о Троице как нарушающее единственность и единство Бога – своего рода скрытое многобожие; учение о первородном грехе и искупительной жертве Христа; 3) заблуждения христиан в богослужебной практике: осуждался как идолопоклонство культ Иисуса, Марии и святых; таинства, а также различные литургические праздники порицались как недопустимые нововведения. Но следует сразу оговориться: хотя в Коране найдется немало упреков, обращенных к христианам, в нем нет ни одного упрека в адрес Христа и Его Матери. Наоборот, каждый коранический стих, посвященный им, исполнен исключительного почитания. И это кораническое почитание Иисуса и Марии в полной мере наследует исламская традиция.

А. В. Журавский, Очерки христиано-мусульманских отношений. Хрестоматия для теологического, религиоведческого и других гуманитарных направлений и специальностей высших учебных заведений, 2015

Нередко вчерашние язычники, обращаясь ко Христу, становились святыми, как это было, скажем, с Блаженным Августином. Но чаще бывало другое – языческая стихия оказывалась сильнее христианского семени, и тернии заглушали ростки духа: в неофитском сознании неизбежно происходила фольклоризация веры, привносящая в традицию Церкви чуждые элементы, языческие обычаи. В конце концов проникновение магического отношения в христианство вытесняло изначальную свободу духа, дарованную Самим Христом. Еще апостолам и ранним апологетам приходилось сталкиваться с проблемой очищения веры от примесей. Таких примеров много в посланиях Павла общинам Коринфа, Фессалоник, Галат. К IV веку появилась необходимость систематизировать канон Священного Писания, дать ответ на распространившиеся ереси, сформулировать основные догматы веры. В этом процессе, особенно на ранних этапах, с IV по VI век, церковное искусство исполняло важную роль катехизатора, научало вере, было понятной и доходчивой проповедью. Например, св. Григорий Нисский в похвальном слове великомученику Феодору говорит так: «Живописец, изобразив на иконе доблестные подвиги (…) мученика (…), начертание человеческого образа подвигоположника Христа, все это искусно начертав красками, как бы в какой объяснительной книге, ясно рассказал нам подвиги мученика (…). Ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу»[8].

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Нужно сказать несколько слов и о структуре этой книги. Она не случайна, но и не обусловлена ранними или современными трудами по мариологии. Она просто взята из Священного Писания. Об этом говорят сами названия частей: 1) «Господь с Тобою» (Лк 1, 28); 2) «И Матерь Иисуса была там» (Ин 2, 1); 3) «Дух Святой найдет на Тебя» (Лк 1, 35). Эта структура показывает особую связь Марии с Пресвятой Троицей, которая видна в самом интересном с богословской точки зрения новозаветном тексте о Марии: Благовещении (Лк 1, 26–38). Архангел Гавриил, благовествующий Марии Ее особое избрание и призвание, был послан «от Бога» (Лк 1, 26); смысл призвания – рождение Сына Всевышнего (Лк 1, 31); произойдет это благодаря особому действию Святого Духа. Итак, мариология троична. В первой части, где ключевое слово – имя Божие – «Господь», говорится о том, чем Бог облагодетельствовал Марию, и о том, как Она на эти благодеяния ответила. Вторая часть сосредоточена вокруг слова «Сын» и посвящена превосходству Богоматеринства Марии. Она – Матерь Сына-Спасителя, Главы возрожденного человечества. Поэтому Она – Матерь членов Христа. В названии последней части есть слова: «Святой Дух». В ней рассказывается не только о зачатии от Святого Духа, но и об определении «Посредница Благодати», Которая испрашивает Духа для Церкви. Здесь также отведено место почитанию Богородицы. Христианское богопочитание – это поклонение Отцу в Духе и Истине. Каким же образом с этим поклонением согласуется особое почитание Марии?

Иосиф Кудасевич, Матерь Искупителя: библейские размышления, 1996

Михаил Тареев стремился в полной мере сохранить христологическое учение Православной Церкви и, исходя из него, раскрыть учение о кеносисе. Хотя ни один православный богослов не подчеркивал так сильно человечество Христа как Тареев – до такой степени, что божественной природе в его сочинениях почти не уделялось внимания, – в учении о кеносисе он исходил прежде всего из святоотеческого Предания. Имеются в виду кенотические свидетельства ев. Кирилла Александрийского, сочинения которого, согласно Тарееву, «занимают исключительное место в истории учений о самоуничижении Иисуса Христа»[274]. Ибо на «идее» кеносиса «зиждется и ею проникается вся христологическая система ев. отца. Его глубоко содержательное и систематически раскрытое учение о взаимоотношении во Христе двух естеств есть не что иное, как православное учение о самоуничижении Иисуса Христа»[275]. Действительно, прежде всего в сочинении ев. Кирилла «О том, что един Христос»[276], а также и в других сочинениях александрийского отца находятся несколько довольно обширных разделов с толкованием Фил 2:5—11, написанных как раз с целью подчеркнуть единство Богочеловеческой ипостаси Бога Слова.

К. Х. Фельми, Введение в современное православное богословие, 2014

Если верить традиционным источникам, то именно в эпоху Владимирова крещения появилось противопоставление «христианин»/«язычник» в значении «земледелец»/«кочевник». Считается, что слово «крестьянин» происходит от др. – русск. крьсть?нинъ «христианин; человек», ст. – слав. крьсти?нинъ, греч. ?ριστιανός (Супр.), болг. кръстянин «христианин», сербохорв. крш?анин, словенск. kr???n, чешск. k?еst?аn «христианин», польск. chrze?cijanin, в. – луж. k?es?ijan, н. – луж. k?es?ijan. Заимств. из лат. Christianus «христианин» (ср. поганый); менее вероятно, судя по ударению, посредничество д.-в.-н. christj?ni «христианский, христианин» или прямое заимствование из др. – греч. ?ριστιανός (которое якобы сблизилось с крьстъ)26. Эта точка зрения активно поддерживается и церковными исследователями, поскольку косвенно подчеркивает «размах» христианизации Руси. Однако здесь имеет место некоторая натяжка. Есть основания полагать, что слово «крестьянин» куда древнее, чем Рим и Византия. (Как назывались пахари ДО рождества Христова? Ведь наверняка как-то назывались! Не может такое древнее понятие, как «земледелец», иметь столь позднее поименование!) Если мы обратимся к санскриту, а его влияние на индоевропейские языки (все примеры, приведенные выше – индоевропейские) более чем очевидно, то мы получим: (k??aka) «крестьянин, пахарь» от (k??ati) «пахать», корень (k??).

М. М. Сарбучев, Крест против Коловрата – тысячелетняя война, 2013

Магдалена – библейское имя древнееврейского происхождения, переводимое как "родом из Магдала". По Библии, Мария Магдалена – бывшая грешница, одна из самых верных последователей Иисуса. Была первой, кто узрел воскресшего Христа.

В. В. Лещинская, Что скрыто в имени твоем?, 2010

Игнатий стал епископом Антиохии в начале II века. К тому времени христианская Церковь существовала уже около пятидесяти лет. В Антиохии она была эллинского, то есть языческого, происхождения. Для самого Игнатия греческий язык был языком его души, его культуры. Именно поэтому, пользуясь образным строем греческой философии, он очень умело и точно выражал христианское вероучение. О его богословском наследии впоследствии говорили, что «в устах Игнатия Богоносца греческая философия получила наивысшее освящение, выражая чистейшую любовь ко Христу, Который Своей Кровью освятил языческий мир и его истинные ценности».

Сборник, Христианство: век за веком. Очерки по истории христианской Церкви, 2011

Слово «икона», греческого происхождения, по-русски это понятие обозначают словом «образ», или изображение. Первыми образами Бога были Адам и Ева, сотворенные «по образу и подобию Божию». Каждый человек есть икона Бога, поэтому, во время богослужения, христиан окуривают дымом из кадильницы наравне с иконами Иисуса Христа, Богородицы и святых. Не противоречит ли почитание икон второй Заповеди Моисея? Ведь она запрещает создавать изображения Бога и воздавать им поклонение, как об этом говорят сектанты. Однако, в Пятикнижии Моисея, говориться о создании древнееврейского храма, в котором центральное место занимал ковчег, переносной ящик, на крышке которого находились золотые статуи херувимов, высших ангелов. Кроме того, ковчег, находясь в святое святый древнееврейского храма, был отделен от молящихся завесой, на которой были вышиты ангелы и растения. Оба факта позволяют, таким образом, сделать вывод о подлинном смысле второй Заповеди Моисея. Очевидно, запрет изображения бога и ангелов не распространялся на священные изображения.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

Профессор Маллер говорит, что Иисус проповедовал простые этические и апокалипсические Евангелия в духе вполне пророческой традиции. Он сам никогда не говорил о своем происхождении от Давида, о чем рассказывали Лука и Матфей. Иисус учил, что человек может заслужить Царствие Небесное «своими собственными усилиями», покаянием и праведностью. Его можно было бы считать одним из еврейских пророков, если бы Павел слишком вольно не обошелся с Законом (Торой). Именно Павел ответствен за насильственный разрыв с иудаизмом. Когда иудеи и христиане разошлись, христиане взяли с собой и Ветхий Завет, утверждая, что никакой добродетели не осталось в иудаизме. Только христиане были отныне избранными; евреи же стали хуже язычников, потому что отвергли Христа. По прошествии некоторого времени церковь сделала Иисуса равным Богу и учила, что спасение возможно только через Христа. Ответственность за все это лежит на Павле. Он принес в жертву исторического Иисуса, о котором знал только по слухам. Новым учением о Христе как искупителе, который искупил грехи всех людей от грехопадения Адама, он заложил основу ортодоксального христианства. Павел изуродовал Евангелие Христа так же, как в наше время Ленин изуродовал евангелие Маркса.

Йонас Лессер, Третий рейх: символы злодейства. История нацизма в Германии. 1933-1945, -1

Как предполагает исследователь Панайотис Христу, сам автор определяет части, на которые разделил свой труд, как главы; в греческих изданиях они названы словами, а в латинских – гомилиями. Однако, говорит П. Христу, можно с вероятностью сказать, что «либо сам Евстафий, либо другой монашеский предводитель переработал его труд, придав главам форму монашеских оглашений»[25], то есть проповедей для монахов, где часто встречаются обращение «братия» и славословие Богу как традиционные элементы подобного жанра.

Преподобный Антиох Монах, Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний, -1

Вот главнейшие свидетельства древности относительно Диатессарона Тациана. Сравнивая их между собой, можно видеть, что Тацианом был составлен свод евангельского текста, названный им самим Диатессароном, в который включены подлинные слова евангелистов, опуская, однако, родословие Христа и все те места, в которых раскрывалось происхождение Господа нашего по плоти от семени Давидова. Особенной распространенностью этот тациановский свод пользовался в Сирии и Месопотамии, и не только среди последователей секты самого составителя свода, но и между православными христианами, относившимися к нему с уважением.

преподобный Ефрем Сирин, Собрание творений. Толкование на Четвероевангелие, 2017

Вот главнейшие[6] свидетельства древности относительно Диатессарона Тациана. Сравнивая их между собой, можно видеть, что Тацианом был составлен свод Евангельского текста, названный им самим Диатессароном, в который включены подлинные слова евангелистов, опуская, однако, родословие Христа и все те места, в которых раскрывалось происхождение Господа нашего по плоти от семени Давидова. Особенной распространенностью этот Тациановский свод пользовался в Сирии и Месопотамии, и не только среди последователей секты самого составителя свода, но и между православными христианами, относившимися к нему с уважением.

преподобный Ефрем Сирин, Толкование на Четвероевангелие преподобного Ефрема Сирина, 2011

Слово «Церковь» (греч. εκκλησία, от εκκαλεω – вызываю, собираю) вообще означает собрание или общество званных. В таком смысле оно употреблялось и в Ветхом Завете (евр. каЬа1). В христианском смысле это есть общество лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву. Это род избранный (1 Пет. 2, 9), то есть общество избранных в смысле уверовавших во Христа в отличие от неверующих в Него. Церковь так называется «потому, что всех собирает и совокупляет», как всех собирает Крест и Господь, распростерший на нем Свои длани (св. Кирилл Иерусалимский, IV в.).

Коллектив авторов, Церковь небесная и земная, 2008

В числе богомольцев, пришедших в Иерусалим на праздник Пасхи, были также елли-ны – язычники, заимствовавшие от иудеев веру в единого творца мира, и по всей вероятности, так называемые прозелиты врат, которые, не принимая обрезания и не подчиняясь обрядовому закону во всей подробности, считали однако своею обязанностью являться в храм на великие праздники. строго отличаясь во мнении народа от прозелитов правды, принимавших все иудейские верования и обряды, начиная с обрезания, они могли иметь доступ только к вратам храма, не далее внешних притворов святилища. некоторые из этих прозелитов, привлеченные славою господа, пожелали видеть Его несколько ближе и, если можно, вступить с ним в беседу. но они сами не смели приблизиться к Иисусу Христу, и, подойдя к одному из учеников господа – Филиппу, просили содействия его: господи, хощем Иucyca видети. как ни просто и невинно само по себе было желание этих полуязычников, но исполнение его представило апостолу немало затруднений. Памятно было наставление господа, обращенное к двенадцати апостолам при отправлении их на проповедь: на путь язык не идите, идите же паче к овцам погибшим Дому Израилева (Мф. 10, 5, 6); не забыты были слова, сказанные им о себе самом: несмь послан, токмо ко овцам погибшим Дому Израилева (15, 24).

Протоиерей Павел Матвеевский, Евангельская история. Книга третья. Конечные события Евангельской истории, 1890

Самого антихриста мы пока еще не видим, но дух его явно водворяется и начинает господствовать в мире. Многочисленные предтечи антихриста с громадной энергией подготовляют его приход, его торжество, его воцарение в человечестве. Для того, чтобы антихрист мог быть принятым в среде христианского человечества, конечно, нужна весьма длительная и напряженная подготовка. Она и велась и ведется с самых апостольских времен, все с большей и большей напряженностью. Так, еще св. апостол Иоанн Богослов писал в своем первом соборном Послании: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет, и теперь есть уже в мире»45; «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это – антихрист, отвергающий Отца и Сына»46, и, наконец: «Вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов»47. Ученый толкователь Священного Писания епископ Михаил отмечает, что в греческом подлиннике имя «антихрист» стоит с определенным указательным членом, совершенно отделяющим это имя как известного определенного лица, тогда как другие «антихристы» не стоят с определенным членом и, следовательно, как «многие» отличаются от него. Эти «многие антихристы» суть только предтечи антихриста, который явится перед Вторым Пришествием Христовым и кончиною мира: они – как бы «прообразы» своего «первообраза» – грядущего единоличного антихриста. Они – носители духа антихристова, и их задача – подготовить подходящую почву для прихода антихриста, создать благоприятствующие его явлению в мир условия.

А. В. Фомин, Знамения пришествия антихриста. Тайны библейских пророчеств о событиях, которые свершатся в конце времен, 2007

Как живая вера во Христа есть душа и средоточие всей практической стороны христианства и всякого благочестия, так правое учение о Христе есть душа и средоточие всякого здравого христианского богословия. Святой Иоанн отрицание плотского начала в Сыне Божием поставляет признаком антихриста, и, следовательно, веру в эту центральную истину он поставляет знамением христианства. Воплощение вечного Слова и божественная слава, светящаяся чрез покров Его человечества, составляют великую тему его Евангелия, которое Иоанн, как возлюбленный ученик и искренний друг Иисуса, написал под влиянием сердца Христова ангельским пером. Апостольское исповедание веры, выходя из слов Петра, с особенной силой выдвигает учение о Христе и дает ему центральное положение по отношению к предшествующему учению о Боге Отце и последующему о Боге Духе Святом. Развитие древнего кафолического богословия началось и окончилось победоносным защищением высшего пункта его учения об истинном божестве и человечестве во Христе, выдержав борьбу с иудейскими и евхионитскими ересями, отвергавшими во Христе первое, и с языческим гностицизмом, низводившим Его человечество до призрачной тени. Богословие, в своем настоящем и неповрежденном виде, есть истинно-христологическое богословие, и представляет учение о Христе как Богочеловеке. Эта идея есть поистине «член стоящей и не падающей Церкви». Слово Христово – это верный и действительный руководитель к истине, дело Христово – это единственный, всегда текущий и удовлетворяющий источник мира.

Филипп Шафф, Иисус Христос – величайшее чудо истории. Опровержение ложных теорий о личности Иисуса Христа и собрание свидетельств о высоком достоинстве характера, жизни и дел его со стороны неверующих, 2011

Антихрист (др. – греч. ?ντί?ριστος, где приставка ?ντί может означать либо того, кто должен прийти вместо Христа (Мессии), либо того, кто противостоит Христу) – описанный в христианской эсхатологии человек, противник Иисуса Христа, выдающий себя за Мессию (Мф. 24:4), но имеющий злую сущность (2 Фес. 2:8).

В. Ю. Катасонов, Лжепророки последних времён. Дарвинизм и наука как религия, 2017

Все это сказывается и на тех версиях «русского язычества», которые конструируют его активисты. Помимо восточнославянской традиции, они активно заимствуют фрагменты религиозных верований и систем из самых разных источников, – так иранский Зороастр превращается в «древнерусского пророка», индоарийский бог Агни самым чудесным образом представляется «русской богиней Огни», древний индоиранский аристократический титул «арий/арья» становится именем «славянского первопредка Ория», германские руны объявляются «славянско-арийскими» магическими символами. Стоит ли говорить о том, что некоторые авторы-неоязычники даже Христа причисляют к «славяно-русам»? Кстати, это нисколько не мешает им критиковать христиан за «искажение учения Иисуса Христа».

Сборник статей, Неоязычество на просторах Евразии, 2001