Связанные понятия
Воплоще́ние — один из центральных догматов веры в христианстве, акт непостижимого соединения вечного Бога с сотворённой Богом же человеческой природой. Согласно христианскому богословию воплощение Бога было необходимо людям (а не Богу), благодаря которому они имеют возможность соединения с Богом для наследования вечного Царства Небесного.
Обо́жение , или тео́зис (др.-греч. θέωσις от θεός «бог») — христианское учение о соединении человека с Богом, приобщении тварного человека к нетварной божественной жизни через действие божественной благодати.
Ипоста́сь (др.-греч. ὑπό-στᾰσις, ὑπό-στᾰσεως — «основа; существование, реальность, действительность; сущность; личность», от др.-греч. ὑπο- — «приставка со значением: под-» + др.-греч. στάσις, στάσεως — «расстановка, устанавливание; стояние на месте, неподвижность, покой») — термин, используемый в христианском богословии (преимущественно Восточном) для обозначения одного из трёх Лиц Триединого Бога: Отца и Сына и Святого Духа.
Докети́зм (от др.-греч. δοκέω — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκείν («казаться») и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.
Спасе́ние (греч. σωτηρία) — в христианстве, согласно Библии, избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, и обретение спасённым человеком Царства Небесного. В различных местах Библии термин «спасение» может обозначать также исцеление, избавление от физической опасности или личных врагов, освобождение от политического гнета.
Упоминания в литературе
Как живая вера во Христа есть душа и средоточие всей практической стороны христианства и всякого благочестия, так правое учение о Христе есть душа и средоточие всякого здравого христианского богословия. Святой Иоанн отрицание плотского начала в Сыне Божием поставляет признаком антихриста, и, следовательно, веру в эту центральную истину он поставляет знамением христианства. Воплощение вечного Слова и божественная слава, светящаяся чрез покров Его человечества, составляют великую тему его Евангелия, которое Иоанн, как возлюбленный ученик и искренний друг Иисуса, написал под влиянием сердца Христова ангельским пером. Апостольское исповедание веры, выходя из слов Петра, с особенной силой выдвигает учение о Христе и дает ему центральное положение по отношению к предшествующему учению о Боге Отце и последующему о Боге Духе Святом. Развитие древнего кафолического богословия началось и окончилось победоносным защищением высшего пункта его учения об истинном божестве и человечестве во Христе, выдержав борьбу с иудейскими и евхионитскими ересями, отвергавшими во Христе первое, и с языческим гностицизмом, низводившим Его человечество до призрачной тени. Богословие, в своем настоящем и неповрежденном виде, есть истинно-христологическое богословие, и представляет учение о Христе как
Богочеловеке . Эта идея есть поистине «член стоящей и не падающей Церкви». Слово Христово – это верный и действительный руководитель к истине, дело Христово – это единственный, всегда текущий и удовлетворяющий источник мира.
Богочеловек Христос, Сын и Слово Бога и Отца, имеет два совершенных естества, две совершенные природы: Божественную и человеческую. Эти две совершенные природы соединяются «непреложно, неслитно, неразлучно и нераздельно» в едином Лице Христа, согласно знаменитому определению святого Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне. Это определение является во Святом Духе кратким богословским всеоружием нашей Православной Церкви против всякого рода христологических ересей всех веков. Итак, у нас один Христос в двух естествах – Божественном и человеческом.
По многим вопросам христианского вероучения Михаил Тареев находился в напряженных отношениях к традиционному учению Церкви или, по крайней мере, ему приписывали это. Тем не менее он считал, что лишь чисто православная христология IV в. воспринимала кеносис Христа серьезно, между тем какхристология первых веков скорее исходила из того, что человек Иисус Христос как человек явился Богом, и меньше руководствовалась идеей кеносиса. Когда христианские писатели первых веков обращались к верующим и проповедовали Христа
Богочеловека , когда они «говорили и о Божественной славе Его, и о человеческих страданиях, все-таки возвещали не о Боге, Который снисходительно стал человеком, а о человеке, который был Богом»[281].
Обращаясь, наконец, к еще более частному догмату о Лице Христа, мы видим, что все сплошь Евангелие Иоанна доказывает истину о Божественном достоинстве Христа: оно для того и написано, чтобы люди уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Ин. 20:31). Но с неменьшей выразительностью апостол Иоанн доказывает и ту истину, что Христос пришел во плоти и был совершенным человеком (Ин. 1:14; 1 Ин. 1:1–3; 5:6; Откр. 1:5, 18 и др.), и при этом с особенной силой и ревностью восстает против того, кто не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша (1 Ин. 4:2–3; 2 Ин. 1:7). Не удивительно, если и у последнего Богослова, преп. Симеона, жившего уже много позже несторианских и монофизитских споров, мы встречаем отчетливое и ясное учение о «двух совершенных естествах Божества и человечества, соединенных неслиянно и неизменно» во Христе[215]. Но нельзя не удивляться тому, что и Григорий Богослов еще при самом возникновении христологических споров, своим проникновенным и глубоко созерцающим умом верно постигая истину, совершенно ясно и точно изложил православное учение о двух естествах во Христе
Богочеловеке при единстве Его Ипостаси[216].
Такое понимание не всегда присутствовало в церковной традиции: от линии Иринея-Тертуллиана[408] заметно отличается направление, восходящее к Оригену (?254). В учении о Христе как образе Отца, александрийский богослов стремится связать понятие образ с божественностью Христа, а не Его человечеством. Иисус Христос – Посредник как Логос, а не как
Богочеловек . Он образ Отца в созерцательном смысле, поскольку дает познать Отца, являя Его в душе, а также и в активном смысле, поскольку выполняет предначертания божественного Разума[409]. Не случайно Ориген употребляет слово образ, прежде всего имея в виду утверждение божественности Логоса[410].
Связанные понятия (продолжение)
Благода́ть (др.-евр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia) — одно из ключевых понятий христианского богословия, рассматривается как дар для человека от Бога, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека и предназначенный для его спасения и освящения («возрастания в благодати»). Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку, действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие. В представлении...
Перворо́дный (прародительский) грех — христианский богословский термин, означающий первый грех, совершенный в Эдеме прародителями Адамом и Евой. В формальном понимании грех заключается в ослушании Божьей воли, нарушении запрета «от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2:17).
Ло́гос (от др.-греч. λόγος — слово, мысль, смысл, понятие, число) — термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» (высказывание, речь) и «понятие» (суждение, смысл). Гераклит, впервые использовавший его, называл логосом «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую закономерность. В последующем значение этого термина неоднократно изменялось, тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира...
Ке́нозис (греч. κένωσις — опустошение, истощение; κενός — пустота) — христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил. 2:7: «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба…»
Сотериоло́гия (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.
Царство Небесное (тж. Царствие Небесное, ивр. מלכות השמים, Malkuth haShamayim, греч. ή βασιλεία τῶν οὐρανών) — семитское выражение, в котором «небеса» заменяют имя Бога иудеев (Лк. 15:18). Является синонимом понятия «Царство Божье». Известно по Евангелию от Матфея, в котором встречается тридцать два раза.
Плеро́ма (др.-греч. πλήρωμα — «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35).
Христоло́гия (от др.-греч. Χρίστος — Христос + λόγος — учение) — учение об Иисусе Христе, раздел христианского богословия, освещающий вопросы воплощения Бога Сына (второго Лица Святой Троицы), сочетания во Христе божественной и человеческой природы, а также вопросы, связанные с жизнью Богочеловека.
Открове́ние , в религии и теологии — разнообразное открытие Богом себя самого и своей воли людям. Откровение может исходить как непосредственно от Бога, так и через посредников. В некоторых религиях существуют священные тексты, которые рассматриваются в качестве богооткровенных. Обычно к религиям откровения относят три авраамические религии — иудаизм, христианство и ислам. Однако близкое понятие откровения присутствует и в других религиях (в частности, в зороастризме и индуизме).
Ангелоло́гия (др.-греч. ἄγγελος («а́нгелос») — вестник, посланец → ангел + др.-греч. λόγος («логос») → греч. ~λογία наука) — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская иерархия и т. п.
Предсуществова́ние душ — одна из трёх теологических концепций о возникновении человеческой души; религиозно-философское учение о существовании определенного числа индивидуальных душ, созданных Творцом изначально, следовательно раньше их физического рождения на земле. Представители этого учения — пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.), Платон (V—IV века до н. э.), Ориген (III век) и другие.
Приступая к изложению общих принципов вероучений раннего христианства, необходимо указать, что уже изначально христианство не было абсолютно монолитным, в нём наблюдались различные течения. Отголоски некоторых дискуссий среди христиан можно заметить уже в апостольских посланиях.
Подробнее: Философия раннего христианства
Субординациони́зм (или субординатизм, от лат. sub — под, ordinatio — упорядочение) — учение о неравнозначности и соподчинённости ипостасей Троицы в ранней христианской теологии (II—III века), согласно которому Сын-Логос и Дух Святой происходят от Бога-Отца и подчинены Ему.
Христианская эсхатология — раздел эсхатологии (от др.-греч. ἔσχατος — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание»), который отражает воззрения христиан на вопрос о Конце света и Второго Пришествия Христа. Христианская эсхатология, подобно иудейской эсхатологии, отвергает цикличность времени и провозглашает конец этого мира.
Ве́чная жизнь — во многих религиях это неограниченное временем существование личности или души после смерти; слияние души с Богом или с «мировым духом».
Искупле́ние — концепция, при которой лицо предпринимает действия по исправлению совершённого правонарушения со своей стороны, либо путём прямого действия по устранению последствий этого поступка, либо действия, направленное на благо для других, либо какое-то другое выражения чувства угрызения совести. Искупление «тесно связано с прощением, примирением, печалью, раскаянием, покаянием, возмещением и чувством вины».
Свяще́нное Преда́ние (греч. Ιερά Παράδοση, лат. Sacra Traditio) — в исторических церквях и англиканском сообществе церквей — один из источников вероучения и церковного права наряду со Священным Писанием.
Любо́вь (в Новом Завете греческое слово «агапэ», греч. αγάπη, лат. caritas) — христианская добродетель: любовь без основания, причины, корысти, способная покрыть любые недостатки, проступки, преступления. Одна из трёх главных добродетелей христианства наряду с верой и надеждой, причём главная из них.
Второ́е прише́ствие Иисуса Христа — событие, ожидаемое во всех христианских конфессиях, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене: .
Свя́тость (праслав. svętъ, svętъjь) — одно из наиболее фундаментальных понятий иудаизма, христианства, ислама, буддизма, индуизма. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвящённое Ему в служение и отделённое от всего сотворённого и мирского. Понятие "святость" используется также в других религиях, в частности, для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле...
Провиде́ние (промысел Божий, или промысл Божий, греч. πρόνοια, лат. Providentia) — целесообразное действие Высшего Существа, направленное к наибольшему благу творения вообще, человека и человечества в особенности.
Грехопаде́ние — общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Бога, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности, основанное на 3-й главе книги Бытие.
История догматов — теологический трактат немецкого либерального лютеранского теолога Адольфа фон Гарнака, опубликованный им в 1889 году.
До́гма́т , или до́гма (др.-греч. δόγμα, δόγματος — мнение, решение, постановление) — утверждённое церковью положение вероучения, объявленное обязательной и неизменяемой истиной, не подлежащей критике (сомнению).
Сын человеческий (др.-евр. בַּר אֱנָשׁ, בן–אדם, бен-адам; арам. בַּר־אֱנָשׁ, бар-энаш или барнаша; др.-греч. ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου) — термин, берущий своё начало в Танахе (Ветхий Завет). Он обозначал вначале принадлежность к роду человеческому в смысле некто или один из. Книга пророка Даниила описывает его как будущего спасителя человечества, которому Яхве после страшного суда даст власть над миром...
О началах (лат. De principiis) — богословский трактат в четырёх книгах александрийского богослова III века Оригена (ок. 185 — ок. 254), созданный между 220 и 230 годами. Считается первым систематическим изложением христианского богословия. Помимо текстов, признанных каноническими, Ориген ссылается и на апокрифы: Деяния Павла, Пастырь Ерма, Вознесение Моисея и Послание Варнавы.
Эбиони́ты (эвиониты, евиониты) — иудействующие христиане, продолжавшие придерживаться Моисеева закона (обрезания, соблюдения субботы, постановлений относительно пищи — кашрута). Название произошло от ивр. אביונים «эвьони́м» — бедняки, нищие. Тертуллиан ошибочно предполагал, что название происходит от имени основателя этого учения Эбиона. Эта версия сейчас считается неверной. Возможная дата появления эбионитов относится к 70‑м годам I века, в IV—VII веке они исчезли.
Эсхатоло́гия (греч. Εσχατολογία, от др.-греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины.
Великие каппадоки́йцы — собирательное название отцов Церкви второй половины IV века, завершивших формально-диалектическую обработку церковного догмата Святой Троицы. К их числу обычно относят земляков и сподвижников, происходивших из Каппадокии: Василия Великого (ок. 330—379), Григория Богослова (329—389) и Григория Нисского (ок. 335 — после 394), а также иногда Амфилохия Иконийского, с их друзьями и единомышленниками, географически близкими и отдалёнными. Память Василия Великого и Григория Богослова...
Валентиниане — последователи египетского философа II века Валентина, основавшего в Риме собственную философскую школу, гностико-христианское учение которой в Европе принято называть «валентианизмом» (англ. valentinianism; лат. valentinianismus).
Слава Господня (Слава Божия) — христианский термин библейского происхождения, восходящий к иудейскому понятию Шхина и в большинстве случаев означающий форму полного присутствия Божества. Именно в этом значении использует это слово апостол Иоанн, когда говорит...
Всемогущество — неисчерпаемая сила, не имеющая никаких мыслимых ограничений, другими словами, сила, имеющая безграничные возможности. Монотеистические религии обычно приписывают всемогущество только Богу.
Предопределение (лат. praedestinatio или praedeterminatio) — религиозное представление об исходящей от воли Бога предустановленности событий истории и человеческой жизни. В религии — предварительная заданность жизни человека, его спасения или осуждения в вечности волей Бога. Идея предопределения имеет особое значение в монотеистических религиях, поскольку с точки зрения монотеизма всё существующее определяется волей Бога (в том числе и зло), поэтому проблема предопределения соприкасается с проблемой...
Гностици́зм (от др.-греч. γνωστικός — «познающий», «знающий»; γνῶσις — «знание») — общее условное название ряда многочисленных позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений. Термин предложен Генри Мором в XVII веке.
Почита́ние святы́х (культ святых, лат. veneratio, греч. δουλεία) — принятое в большинстве христианских конфессий учение (догмат), санкционирующее совершение почестей по отношению к святым, а также молитвенное обращение к ним.
А́нгел Госпо́день , в богословии — словосочетание, обозначающее в Священном Писании либо особый вид теофании (богоявления), либо ангела, исполняющего роль посланника Господа. В ограниченном числе контекстов слово «ангел» в этом словосочетании может прямо или косвенно относиться и к человеку.
Нике́о-Царегра́дский Си́мвол ве́ры , Константинопо́льский Си́мвол ве́ры (др.-греч. Σύμβολον τῆς Κωνσταντινουπόλεως, лат. Symbolum Constantinopolitanum), Нике́о-Константинопо́льский Си́мвол ве́ры — строгая догматическая формула вероисповедания, введённая на Втором Вселенском соборе в 381 году, утверждённая на IV Вселенском соборе в 451 году как полное раскрытие учения о Троице, в основу которого легли терминология и труды Великих каппадокийцев и Никейский Символ веры; используется в богослужении большинства...
Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς «тысяча»), или милленари́зм (от лат. mille «тысяча» + лат. annus «год») — богословское понятие (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.
Антитринитари́зм (от лат. anti «против» + trinitas «троица») — общее название течений в христианстве, основанных на вере в Единого Бога и отвергающих концепцию «триединства Бога» (Троицу). Другими словами, сторонники антитринитаризма («антитринитарии» или «унитарии») не принимают тринитарный догмат о трёх «неслиянных и равноправных» личностях (лицах, ипостасях) Бога — Отце, Сыне и Святом Духе. Первоначальная формулировка этого догмата была утверждена на Первом Никейском соборе (325 год), позднее...
Благоче́стие — это истинное почитание Бога в исполнении всех Его законов и постановлений, это нравственная жизнь, обнаруживающая себя в христианском самообладании и терпении, равно как и в практических плодах братолюбия и внимания к нуждам ближних (2Пет. 1:6-7; Иак. 1:27; 1Тим. 3:16).
Теодице́я (новолат. theodicea «богооправдание» от др.-греч. θεός «бог, божество» + δίκη «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире: так называемой проблемы зла.
Кафоли́чность Це́ркви (греч. Ἡ Καθολικότητα τῆς Ἐκκλησίας, καθολικός — «всеобщий, всецелый», от греч. καθ' — «в, на, по» + ὅλος — «целый, цельный, полный, весь») — в христианском богословии — согласно Никео-Цареградскому Символу веры, одно из существенных свойств Церкви Христовой (наряду с единством, святостью и апостоличностью), понимаемое как её пространственная, временна́я и качественная универсальность. Часто сближается с термином Вселенская (греч. οἰκουμένη, ойкумена — «заселённая земля, Вселенная...
Христианское богословие — в общеупотребительном смысле обозначает систему различных богословских дисциплин в рамках христианства, каждая из которых излагает различные стороны вероучения и культа.
Вездесу́щность (лат. omnipraesentia) — свойство присутствовать везде. Понятие обычно используется в религиозном контексте, и большинство доктрин приписывают это свойство высшему существу, называемому монотеистами Богом. Вездесущность следует отличать от пантеизма.
Упоминания в литературе (продолжение)
В самом обширном смысле слова под Церковью Христовой понимается общество всех разумно-свободных существ, то есть людей и Ангелов, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним, как Единой Главой своей. В этом смысле составу Церкви принадлежат не только люди, но и Ангелы, ибо они совершеннее нас во всем, а следовательно, и по вере в
Богочеловека , которая является необходимым условием принадлежности к Церкви. В таком смысле употребляет слово «Церковь» апостол Павел в Послании к Ефесянам, где он говорит, что Бог в устроении полноты времен положил все небесное и земное соединить под главою Христом… воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 10, 20–23).
Мироздание по Новому завету – это прежде всего души людей – и оно есть поле непрерывной борьбы двух начал. При этом каждое из этих начал имеет относительно легкий доступ в индивидуальную душу. "Не всякому духу верьте – заклинает апостол Иоанн в Первом соборном послании (имея в виду, похоже, "внутренние голоса", сомнения, другие стороны нашего "Я", которые искушающе опасны бесспорностью самоудостоверения a la Декарт), – но испытывайте духов, от Бога ли они" ( 1 Ин. 4.1). Испытание, критерий различения "внутренних" и внешних лжепророков один единственен – принятие данным "духом" догмата о
богочеловеке Христе.
В связи с поставленной в центре исследования проблемой необходимо хотя бы вкратце изложить основы христианской системы ценностей, самым точным и непосредственным образом выражающей сущность всей религии. Центральной в ней является идея спасения, неразрывно связанная с Крестной Жертвой
Богочеловека Иисуса Христа, принесенной Им ради спасения каждого человека и всего человечества. Само же христианское учение о спасении (сотериология) неотделимо от библейских догматов о творении и грехопадении человека.
Для чего
Богочеловек Господь Иисус Христос, Второе Лицо Пресвятой Троицы, в Церкви является и всем и вся? Для чего Он – Глава Тела Церкви и Церковь – Его Тело? Для того, чтобы все члены Церкви истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос… доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 15, 13). Это означает: Церковь есть мастерская Богочеловека, в которой каждый человек при помощи святых таинств и святых добродетелей преображается в богочеловека по благодати, в бога по благодати. Здесь все совершается Богочеловеком, в Богочеловеке, по Богочеловеку – все в категории Богочеловеческого. Богочеловеческой Своей Личностью Господь Иисус Христос охватывает, пронизывает, проникает все и повсюду, где живут человеческие существа; сходит в самые мрачные места земли, в сам ад, в царство смерти; восходит выше всех небес, чтобы Собою исполнить все и вся (см.: Еф. 4, 8-10; Рим. 10, 6–7).
VI Вселенский (III Константинопольский) Собор (680 – 681 гг.) защитил Церковь от ереси монофелитов, утверждавших, что у
Богочеловека Христа есть только одна Божественная воля. Собор разъяснил подлинно православное учение о том, что у Христа есть и Божественная, и человеческая воля, но при этом последняя полностью подчиняется первой.
Догмат о воплощении Сына Божия составляет основу и сущность христианства. Это камень, лежащий во главе угла всей христианской религии. На вере в Боговоплощение зиждется все мировоззрение христианства, вся его духовная жизнь, все его чаяния и упования. Важность этого догмата исходит из того, что Господь Иисус есть Началник нашей веры (Евр. 12, 2), Святитель исповедания нашего (Евр. 3, 1), и несть бо иного имене под небесе́м, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам, кроме имени
Богочеловека (Деян. 4, 12). Вместе с этим догмат воплощения есть догмат таинственнейший. Непостижимость его засвидетельствовал святой апостол: Ве́лия есть благочестия тайна: Бог явися во пло́ти (1 Тим. 3, 16) – великая и глубокая настолько, что превосходит разумение не только человеческое, но и ангельское.
Иисус. Это пророчество, по свидетельству предания, было известно Пресвятой Деве, но теперь Она удостоверяется, что благодать быть Материю Сына Божия принадлежит именно Ей. Пророк, называя Мессию Еммануилом, разумел высочайшую тайну соединения двух естеств – Божеского и человеческого в одном Лице
Богочеловека , а имя Иисус\ в первый раз произнесенное небесным вестником, указывало на избавление Господом рода человеческого от вечной смерти и рабства диаволу. Сей будет велий, – продолжал Архангел, – и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца. Духовное и вечное Царство Христа Господа в Ветхозаветных Писаниях нередко представляется в образах славного земного царства, которое возвратит Израилю прежнее могущество (см.: 2 Цар. 7, 12–16; Ис. 9, 6–7; Мих. 5, 7–9). Сии образы, без сомнения, были понятны Пресвятой Деве Марии, читавшей святые книги, и в настоящем случае Архангел благовествует Ей о Христе Спасителе в чертах, издавна Ей знакомых. Слово благовестия на этот раз указывало Христа Господа лишь в величественном виде вечного Царя, непреоборимо могущественного, предоставляя времени и дальнейшему течению событий выяснить другие черты и свойства служения Его: вскоре по рождении Его старец Симеон предупредит Деву-Богоматерь и о Его самоуничижении, а разные обстоятельства жизни Его ясно покажут, что царство Его не от мира сего (Ин. 18, 36).
Разделение на две расы – избранных и осужденных – противно духу Евангелия, которое, впрочем, тоже искажено воспринимавшей его человеческой средой. Когда человек – дикий зверь, то он и Бога представляет себе диким зверем. Когда он человечен, то он и Бога представляет себе человечным. Бесчеловечная идея Бога есть остаток древней тьмы, вызвавшей протест новой человечности. Поднявшийся в своем достоинстве человек не может примириться с религией страха, мести, ада, с религиозным оправданием жестокости на земле. И в этом был процесс очищения богопознания. Уже переход у евреев к монотеизму был огромным шагом вперед. Но чистый монотеизм, которым так дорожил иудаизм, был еще монархически-деспотическим пониманием Бога. Только Бог, раскрывшийся в Сыне, в
богочеловеке , перестает быть Богом – деспотическим монархом и делается Богом любви и свободы. Это и есть раскрытие Бога в духе и истине. Божественная Троичность означает преодоление монархических понятий о Боге, рисующих Бога восточным тираном, переносящих на Бога социологические отношения господства. Но медленно, слишком медленно преодолеваются древние рабьи верования. Нужно отметить, что в индусской религиозной философии нет судебного понимания отношений между человеком и Богом, но в ней это связано с монизмом. Понятие о Боге у Шанкары статическое, у Экхардта же динамическое.[4] Это христианский динамизм.[5]
Святые отцы указывают, что Сын Божий соделался Сыном Человеческим, чтоб сыны человеческие соделались сынами Божиими по благодати. Святоотеческие писания открывают глаза видеть в человеке природу, поврежденную грехом, и природу обновленную, Святого
Богочеловека в Евангелии. Христианин при свете Евангелия вступает в борьбу с самим собою, с мыслями своими, с сердечными чувствованиями, с ощущениями и пожеланиями тела, с миром, враждебным Евангелию, с миродержителями бестелесными, удерживающими в своей власти и в плену человека. Благодатью Святого Духа греховный человек через отречение от всего суетного, греховного мира в о звод и тся до тог о с о стоя н и я, в кот ор ом он бы л до падения. Степени отречения от греховного мира, а следовательно, и степени нравственного возрождения определяются силой веры и любви к Богу.
В настоящем, третьем, томе «Ватопедских духовных чтений» проводится глубокий и обширный анализ богословского значения таинства Божественного воплощения Христова, анализ настоящей цели человеческой жизни, которая состоит в приобщении радости о воскресении в нас богочеловеческой новой твари и в возвращении падшего человека к бессмертию и вечности через
Богочеловека Христа.
Поэтому для христиан важнее всего личное соединение с Богом и немыслимо никакое иное счастье, кроме вечного бытия с Ним и в Нем: «Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя» (преподобный Силуан Афонский).[29]«Новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками черного вина, ложами и шатрами, то есть еще не ввергнутым во грех и смерть прекрасным сотворенным миром, но – Самим неприступным Богом».[30] Только Он имеет значение для христианина. Поэтому мусульманское чувственное представление о рае воспринимается им как кощунство, как «продолжительное пребывание в ненасытном, безобразном, скотоподобном студодеянии, да еще пред Самим Богом!» (преподобный Максим Грек),[31] как отвержение Божественного дара усыновления. Мусульманское видение рая потому противно христианству, что в нем находит отражение то, что мусульмане, как и иудеи, «познав, таким образом, Христа, не прославили Его как Христа, то есть как
Богочеловека и Слово, но истину заменили ложью[32] и уверовали в обычного смертного человека – речь идет о Магомете, – возблагодарили его и последовали за ним. И это вместо того, чтобы последовать за Богочеловеком – бессмертным и вечным Словом, Тем, Кто если и принял смерть, то только для того, чтобы уничтожить смерть» (святитель Григорий Палама).[33] Мусульманское представление о рае отвергалось христианами даже не столько из-за самого образа рая, сколько из-за того, что этот образ является логическим следствием тех основных принципов богословия ислама, в которых ислам кардинально расходится с христианством.
Исходя из установленного понятия об искуплении, как оправдании и обновлении (возрождении) человеческого естества чрез истребление греха, проклятия и смерти Умершим за нас и Воскресшим Христом, мы утверждаем, что наше обновление (возрождение) основывается на светоносном воскресении
Богочеловека Господа Иисуса Христа. «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15, 3) «и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4, 25), – пишет св. апостол Павел. В 1-м послании ап. Петра также указывается тесная связь между возрождением человечества и воскресением Христа из мертвых. Человечество возрождено чрез воскресение Христа. Это возрождение его должно простираться так же далеко, как и повреждение. Если последнее овладело всем человеком, то и обновление должно обнять всего человека, как по душе, так и по телу. Смерть, явившаяся воздаянием за грех, должна быть побеждена. И она действительно побеждена Искупителем рода человеческого. Своей кровавой искупительной смертью Христос лишил смерть человеческую карательного значения, попрал ее, как наказание за грех, а «Своим славным воскресением из мертвых Он положил начало упразднения смерти и как внешнего проявления зла, порожденного грехом человека»[20].
Христу, тогда как по своей сущности удаляющейся от Него.
Богочеловек есть единственный источник истинной жизни, и удаляющиеся от Христа по необходимости этой жизни лишаются. Те, кто пренебрегает исполнением заповедей Евангелия, те, кто чужд Благодати[37], хотя бы и носили имя христиан, однако по всей необходимости они признаются и являются мертвыми.
И видехом славу Его, – говорит евангелист Иоанн как бы от лица всех апостолов, – не внутренними только очами веры, не в образах только и символах, как ветхозаветные люди, но и внешними телесными очами, во внешнем человеческом явлении Слова, в самой действительности, ибо перед ними был истинный
Богочеловек .
Значение телесного воскресения Христова состоит, прежде всего, в том, что оно служит для нас сильнейшим, важнейшим и яснейшим доказательством Божества Иисуса Христа, Божественности Лица Его. Чрез величайшее чудо воскресения из мертвых Иисус Христос во всей силе открылся нам истинным Сыном Божиим,
Богочеловеком . Воскреснуть из мертвых Своею собственною силою в жизнь вечную, разрушить смерть, может только То Существо, Которое обладает в себе Самом жизнью и свободно распоряжается ею (следовательно, Существо самобытное в Своем происхождении и жизни), только То Существо, само имя Которого – жизнь, и Которое, будучи человеком, в то же время есть действительно Лицо Божественное. Иисус Христос воистину воскрес из мертвых Своей силой и тем, следовательно, наглядно показал всем, что Он есть, несомненно, истинный и всемогущий Сын Божий, действительно есть Богочеловек, обетованный Мессия. «В самом деле, чудеса, которые творил Господь Иисус Христос во время земной жизни Своей над другими, даже и самое дивное из них – воскрешение мертвых, творили и пророки, хотя не с таким полномочием, как Он… Но никогда не было и нельзя представить возможным, чтобы человек воскресил самого себя: и потому самовоскресением Господа Иисуса Христа дано совершеннейшее удостоверение в том, что Он есть истинный Бог, владычествующий жизнью и смертью, и Божественный Спаситель, имеющий власть воскресить всех человеков, умерщвленных прегрешениями!»[22]
Те, которые дают добрым делам падшего естества незаслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: «Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным явным и прикрытым врагам христианства? Между ними много самых добродетельных людей». Очевидно, что вопросы и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением уничижается Христос, выражается мысль, что искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство. Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным, до пришествия Христова, они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя. Свет пришел в мир, – сказал
Богочеловек о своем пришествии к человекам, – но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин. 3, 19–21). Свойственно возлюбившим грех отвергать Христа, потому что Христос повелевает оставление возлюбленного грешниками греха. Свойственно любителям добродетели притекать и прилепляться ко Христу, потому что исполнение [полнота] возлюбленного ими добра – Христос.
Величайшим событием в истории человечества является вочеловечение Христово, Его Воскресение и основание Церкви, которая является Телом воскресшего
Богочеловека Христа. Если человек не может получить вдохновение от этой потрясающей действительности, если его не убеждают жития стольких святых, которые суть члены воскресшего Тела Христова, то такой человек не поверит даже самому великому чуду.
Тем не менее, среди раннехристианских богословов (Тертуллиан, свв. Климент и Кирилл Александрийские, св. Ириней Лионский и др.) бытовало воззрение о внешней непривлекательности и невзрачной наружности Иисуса Христа. Но это было частное богословское мнение, основанное на буквальном понимании цитат из Священного Писания, косвенно говорящих о Боговоплощении, к примеру: …нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который бы привлекал нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми… (Ис. 53, 2–3). Другие же (св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Нисский, блж. Августин, св. Амвросий Медиоланский), напротив были уверены, что
Богочеловек прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки (Пс. 44, 3).
Однако идею Абсолютного невозможно упразднить в сознании человека: с ней можно бороться, можно низвергнуть даже само Абсолютное в его истинной форме, но тогда оно появляется в другом обличии, в другой форме. На месте Бога Истинного водворяется идол. Когда материалисты утверждают примат материи и настаивают на том, что всё прочее есть лишь производное от неё, − материя становится для них Абсолютом. Когда атеисты заявляют, что Бога нет и что Он есть всего-навсего творение рук и ума человеческого, человек водворяется на место Бога. Тот, кто низвергает
Богочеловека , тем самым возводит на престол человекобога.
Томилось человечество в страшном рабстве более пяти тысяч лет, по непостижимому суду Божию; томилось оно в рабстве, обильно наполняло темницы ада, получив от Бога обетование освобождения в самый час впадения в рабство. Един день пред Господем яко тысяща лет, и тысяща лет яко день един[208]. Обетование произнесено вместе с изречением наказания за преступление. Удостоено человечество этого обетования, потому что причиной падения было обольщение и увлечение, а не замысл намеренный и обдуманный. По истечении пяти тысячелетий нисшел на землю, к изгнанникам, в страну изгнания их, Искупитель – вочеловечившийся Бог. Он посетил и преддверие нашей темницы – поверхность земли, и самую темницу – ад. Он даровал спасение всем человекам, предоставив свободному произволению их или принять спасение, или отвергнуть его. Он освободил всех уверовавших в Него; заключенных в подземной бездне Он возвел на небо, а странствующих на земной поверхности ввел в общение с Богом, расторгнув их общение с сатаной.
Богочеловек , восприяв на Себя все последствия падения человеческого, кроме греха, восприял и образ земной жизни, соответствующий падшему и отверженному, караемому правосудием Божиим, сознающему свое падение, исповедующему правосудие Божие благодушным терпением всех попущений. Он явил в деятельности Своей образец для деятельности каждого человека на поприще земной жизни его.
Для чего вообще нужно было распятие на Кресте и Воскресение Сына Божиего? Подумаем еще раз о том, Кто есть Страдавший, Распятый и Погребенный в образе раба, Чье Воскресение мы празднуем? В первую очередь, Он Бог, Единородный Сын Божий, Творец мира,
Богочеловек и Спаситель всего человечества, а затем уже исторический Мессия-Христос, потомок Давида и Царь Израилев.
Так, например, святые отцы неоднократно припоминают библейский рассказ книги Бытия о том, как ветхозаветный праведник Иаков удостоился чудесного видения лестницы от земли к небу, ведущей к самому престолу Всевышнего, по которой восходили и нисходили ангелы. Под этой лестницей святоотеческая традиция символически понимает Богоматерь, соединившую небо и землю, примирившую их посредством Рождества
Богочеловека Христа, низводящую к нам Бога и возводящую нас самих к Нему на Небеса (см. Быт. 28: 10–17). На этот прообраз Богоматери согласно ссылаются в своих проповедях на Рождество Богородицы святитель Андрей Критский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Фотий, святитель Иоанн (Максимович). Так, например, преподобный Иоанн Дамаскин говорит: посредством чудесного события Рождества Богоматери Господь «построил Себе одушевленную Лестницу, основание Которой установлено на земле, а верх [касается] самого неба, [Лестницу], на Которой почил Бог и образ Которой видел Иаков (Быт. 28:12–13). Сойдя по Ней непревратно, правильнее же [сказать] снизойдя, Бог явился на земле и обращался между людьми (Вар. 3: 38). Сие – сошествие, исполненное снисхождения уничижение, жительство на земле, знание о Себе, данное живущим на ней. Мысленная Лестница – Дева – утверждена на земле: Она родилась от земли, глава же Ее [достигла до] неба». А святитель Фотий по этому же поводу восклицает: «Лестница, возводящая на небеса, [ныне] утверждается!»
Две отличительные черты представляет взорам нашим Евангелие в деятельности Спасителя: точнейшее исполнение воли Божией в делах, зависящих от произвола, и совершенную покорность воле Божией в судьбах Божиих. Я сошел с небес, – сказал Господь, – не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38). Неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? (Ин. 18, 11). Точнейшее исполнение воли Божией и покорность судьбам Божиим
Богочеловек выражал всей жизнью Своей. Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на небе, – добродетель послушания Богу принес Богочеловек с неба на землю к человекам, томившимся в погибели, причиненной преслушанием Бога. В особенности явилась эта добродетель во всем величии при восприятии Господом лютых страданий. Он, будучи образом Божиим, не переставая быть Богом, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеком и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6-8). По причине такой всесовершенной покорности Богу, Господь был единственным истинным Рабом Божиим по человеческой природе Своей. Он был всесовершенным Рабом Бога, не уклонившимся никогда от исполнения воли Божией и от покорности этой воле. Ни один из праведных человеков не выполнил этой священнейшей обязанности человека пред Богом удовлетворительно и неупустительно.
Смерть Спасителя на кресте – символ смирения гордыни, которая ввергла в грех Адама и Еву, в его жертве – подлинный смысл христианской любви, любви духовной, противопоставленной любви физической, ибо сказано в Евангелии: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Святой кровью
Богочеловека было освящено и орудие Его казни – крест. Ставший святым, он с того мига стал орудием спасения грешников и освящения душ человеческих. Воплощением этой кровавой жертвы в церковном богослужении стала жертва бескровная, совершаемая ежедневно на литургии, – это причащение верующих Святым Телом и Кровью Христовыми. Это приобщение к жертве Спасителя и есть то чудо Божьей благодати, которое служит очищению и спасению всех христиан.
Мы живем в царстве чудес, т. е. в духовном царстве Святой Троицы – в Церкви Божией – и первое величайшее в нем чудо есть чудо воплощения Божия, вочеловечения Бога-Слова, и чудо рождения безмужной Матери, родившей
Богочеловека , и Ее превознесение выше всех тварей, выше пресветлейших Херувимов и пламенеющих Серафимов. Это чудо, по достоянию, прославляется в Церкви Божией. Как человечество возвышено этим чудом воплощения Божия! Как облагодетельствовано, как возлюблено, как чудно спасено от заслуженного вечного наказания, от праведного проклятия Божия – почтено пакибытием, удостоено наследия небесного! Это достойно вечного славословия! И в Апокалипсисе изображено это славословие спасенных Господом (См. Откр. 7, 10; 12, 10, 13; 19, 1). Мы должны взаимно возлюбить Господа и возлюбить друг друга как члены единого тела под Главою Христом.
Две отличительные черты представляет взорам нашим Евангелие в деятельности Спасителя: точнейшее исполнение воли Божией в делах, зависящих от произвола, и совершенную покорность воле Божией в судьбах Божиих. Снидох с небесе, сказал Господь, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца[205]. Чашу, юже даде Ми Отец, не имам ли пити ея?[206] Точнейшее исполнение воли Божией и покорность судьбам Божиим
Богочеловек выражал всей жизнью Своей. Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на Небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с Неба на землю к человекам, томившимся в погибели, причиненной преслушанием Бога. В особенности явилась эта добродетель во всем величии при восприятии Господом лютых страданий. Он, во образе Божии сый, не переставая быть Богом, Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся яко же человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя[207]. По причине такой всесовершенной покорности Богу Господь был единственным истинным Рабом Божиим по человеческой природе Своей[208]. Он был всесовершенным Рабом Бога, не уклонившимся никогда от исполнения воли Божией и от покорности этой воле. Ни один из праведных человеков не выполнил этой священнейшей обязанности человека пред Богом удовлетворительно и неупустительно.
Первобытная, девственная земля, не возделанная человеческими трудами, не орошенная дождем, произрастила все разнообразие и великолепие растительной природы и послужила для создания тела первого человека: это является, по мнению Святых Отцов, первым указанием на Деву Марию, из которой благоволил воплотиться Бог Слово. Пречистая Дева, как одушевленный рай, проявила в Себе дивные плоды добродетелей, имела в себе Господа – «древо жизни, насажденное богоначальнейше чревоносящи и рождающи», – и в Нем подала людям избавление от вечной смерти и даровала жизнь вечную, как и Сам о Себе Господь Иисус Христос говорил: «Ядый мою плоть и пияй мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день». От Евы, первой согрешившей жены, произошел на землю весь род человеческий, рожденный в страданиях и для страданий; грехопадением Евы введена смерть в мир и человек изгнан из рая. Дева Мария принесла миру жизнь вечную в рожденном Ею
Богочеловеке и возвратила людям вечное блаженство.
«Человек есть тварь, получившая повеление стать богом» по благодати, – утверждает святитель Василий Великий. И для этого Творец вложил в душу человеческую веру в Себя. Таким образом, содеяние человеком своего спасения может совершаться и совершается не иначе как верою. Кто будет веровать и креститься, спасен будет (Мк. 16, 16). Апостол Павел учит: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил, Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10, 9-10). Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6). Нет другого имени под небом, кроме имени
Богочеловека Иисуса Христа, Искупителя, которым можно было бы спастись, то есть освободиться от греха, оправдаться, избавиться от проклятия и смерти.
Сколько величия в христианской религии! Вот ее сущность в сжатом виде: до времени Слово было у Бога; в начале времени Слово сотворило мир; среди времени Слово воплотилось ради нашего спасения, в конце времени воплощенное Слово,
Богочеловек Иисус Христос будет судить человеков и останется, как и до сотворения мира, вечность.
Ныне обращаем мы духовные взоры наши к волнам Иордана, из которых выходит смиренно принявший Крещение Иисус Христос, и нам открывается пречудное чудо Богоявления. Разверзаются небеса, и сходит на
Богочеловека Дух Святой в мирном образе голубя. И глас Бога Отца глаголет: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3, 17). В виде́нии этом приоткрывается величайшая тайна Божественной сущности – Троица Единая и Нераздельная.
Великое служение молитвы, вводящей человеков в ближайшее общение с Богом, появилось на земле, в обширнейшем размере, со времени примирения человеков с Богом при посредстве
Богочеловека . Служение это объяло вселенную. Оно водворилось в городах и селениях; оно процвело в диких, необитаемых дотоле пустынях; оно воссияло в темных вертепах, в ущельях, в пропастях и на вершинах гор, в глуши лесов дремучих. Имя Богочеловека получило в служении молитвенном важнейшее значение, будучи именем Спасителя человеков, Творца человеков и Ангелов, будучи именем вочеловечившегося Бога, Победителя возмутившихся рабов и созданий – демонов. (1, с. 272)
Это случайное, по-видимому, появление ел-линов представилось взору
Богочеловека событием глубоко знаменательным. три с половиною года служения спасению погибших чад израиля прошли; предстояло великое крестное служение спасению всего падшего человечества. настал час страшный, но спасительный час всемирной Жертвы; пришло время прославления сына Человеческого через смерть, и смерть крестную, и распространения веры в него между всеми языками (Флп. 2, 8–11). Пора, оставив иссыхающую смоковницу – дщерь сионову, обратиться к дикой маслине (Рим. 11, 17) – язычникам, жаждущим истины и правды; и привить их к единой плодоносной Лозе (Ин. 15, 5). Пора доброму Пастырю положить душу Свою за овцы (Ин. 10, 11) и послужить многоплодным семенем для Царства небесного, вознестись через крест в предвечную славу свою (Лк. 24, 26; ин. 17, 5) и, собрав крестом всех верных своих последователей, привлечь их горе – в светлые обители отца небесного (Ин. 14, 2, 3).
Церковь есть возвещенное апокалипсисом «тысячелетнее царство святых на земле», «совершенное соединение
Богочеловека с Богочеловечеством в безгранично-свободной и безгранично-любовной религиозной Общине».
И это не удивительно, ведь вся духовная культура Индии выросла на откровениях поясничного змея Кундалини, этого отпрыска демона Шивы. Змей Кунда играет подавляющую роль в индо-тибетской Йоге тем, что получает свободу и приобретает активность, целиком овладевая человеком-йогом, диктуя ему в йогической рефлексии Тарка свои догматы, догматы сатаны. Вся пресловутая индийская мудрость – это кундализм. Сведения о змее Кунда и его исключительной роли в индо-тибетской аскезе даны в Йога-Сутра Патанджали, в Веданте Санкары, в биографии известного тибетского йога Мила Репа, у учеников Рамакришны и у всех йогов XX века. В кундализме Йоги человек становится добычей змея Кунда и его патрона Шивы. Христианскому идеалу
богочеловека противопоставлен змеиный индуистский идеал змеечеловека. Такова вершина псевдодиалектики анти-Логоса.
Пострадавший и распявшийся за нас
Богочеловек требует от учеников и последователей Своих, чтоб они подражали Его страданиям, чтоб пожертвовали всем временным для вечного, тленным для нетленного, чтобы были учениками и последователями Богочеловека самой жизнью.
Древние преподобные иноки называли монашеское жительство евангельским жительством. Святой Иоанн Лествичник определяет монаха так: «Монах – тот, кто во всяком месте и деле, во всякое время, руководствуется единственно Божиими заповеданиями и Божиим словом»80. Иноки, подчиненные преподобному Пахомию Великому, обязывались выучить Евангелие на память81, чтоб иметь узаконения
Богочеловека , как бы в постоянно отверстой книге, в памяти, чтоб иметь их непрестанно пред очами ума, иметь их начертанными на самой душе, для удобнейшего и неуклонного исполнения.
Древние преподобные иноки называли монашеское жительство евангельским жительством. Святой Иоанн Лествичник определяет монаха так: «Монах – тот, кто во всяком месте и деле, во всякое время, руководствуется единственно Божиими заповеданиями и Божиим словом»[80]. Иноки, подчиненные преподобному Пахомию Великому, обязывались выучить Евангелие на память[81], чтоб иметь узаконения
Богочеловека , как бы в постоянно отверстой книге, в памяти, чтоб иметь их непрестанно пред очами ума, иметь их начертанными на самой душе, для удобнейшего и неуклонного исполнения.
д)
Богочеловек Иисус Христос – Сын Божий, воплотившийся в человека для спасения людей от греха.
Сын Божий сошел на землю, облекшись в вещество, в человеческую плоть. Спаситель дозволил смертным видеть и слышать Себя, осязать Свои раны,
Богочеловек явил миру Свой Лик не для того, чтобы христиане забыли Пречистый Его Образ.
Вспомните же, как Ангел Божий явился во сне праведному Иосифу, как Архангел Гавриил явился в храме первосвященнику Захарии и объявил ему о рождении святого Иоанна Крестителя. Как тот же Архангел явился святой Богородице и принес Ей самую радостную весть о том, что Она родит Спасителя Мира. Сонм Ангелов явился пастырям вифлеемским и возвестил о рождестве
Богочеловека . Божий Ангел явился волхвам и сообщил им, чтобы они не возвращались назад через Иерусалим, опасаясь зломысленного царя Ирода. Каждый год Ангел сходил в купальню Вифезда, делая воду купальни целительной, из чего мы видим, что целительные воды действуют не без силы и милости Божией. Ангел явился Спасителю в Гефсиманском саду и утешал Его, Ангелы объявили женам-мироносицам о воскресении Господа. Апостолам Ангелы объявили о вознесении Христа и о Его пришествии в силе и славе, они руководили апостолами и вывели их из темницы. И, наконец, вспомните видения святого Иоанна евангелиста, описанные в его Откровении, видение ангельских кругов, их молитвы, их помощь Церкви Божией на земле.
Покайтеся и веруйте во Евангелие! Покайтеся: приближися бо Царство Небесное[64]. Таковы были первые слова проповеди
Богочеловека . Эти же слова доселе произносит Он нам при посредстве Евангелия.
Должное отношение к падшим духам показал нам Сам Господь Иисус Христос, когда по попущению Божию сатана пытался искусить Его, предлагая все мирские блага за поклонение себе.
Богочеловек сказал: «Отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши» (Мф. 4, 10). Во-вторых, Он повелел демонам молчать, когда они вопияли из одержимых ими. Воплем своим они провозглашали правду; они не лгали, когда говорили: «Иисусе, Сыне Божий и Святый Божий» (Мф. 8, 29; Мк. 1, 24). Но Господь не желал, чтобы истина проповедовалась нечистыми устами, особенно же устами демонов, чтобы они, воспользовавшись этим случаем, не примешали по злому произволению чего-либо своего и не насеяли бы его спящим человекам (Мф. 13, 25). По этой причине Иисус Христос не потерпел, чтобы бесы говорили, и нам не дозволил допускать им это, сделав предостережение в следую щих словах: Внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы (Мф. 7, 15), и через апостолов предупредил: Не всякому духу веруйте (1 Ин. 4, 1).