Связанные понятия
Спасе́ние (греч. σωτηρία) — в христианстве, согласно Библии, избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, и обретение спасённым человеком Царства Небесного. В различных местах Библии термин «спасение» может обозначать также исцеление, избавление от физической опасности или личных врагов, освобождение от политического гнета.
Свя́тость (праслав. svętъ, svętъjь) — одно из наиболее фундаментальных понятий иудаизма, христианства, ислама, буддизма, индуизма. Святое — являющееся Богом или Божественным, происходящее от Него, отмеченное Его присутствием или действием Божественной Благодати, посвящённое Ему в служение и отделённое от всего сотворённого и мирского. Понятие "святость" используется также в других религиях, в частности, для выражения высокой степени духовного совершенства аскетов и монахов. В расширительном смысле...
Благода́ть (др.-евр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia) — одно из ключевых понятий христианского богословия, рассматривается как дар для человека от Бога, подаваемый исключительно по милости Господа, без всяких заслуг со стороны человека и предназначенный для его спасения и освящения («возрастания в благодати»). Благодать понимается как действенное снисхождение Бога к человеку, действие Бога, изменяющее сердце человека, и само свойство Бога, указывающее на Его доброту и милосердие. В представлении...
За́поведь — религиозно-нравственное предписание. Заповеди, которые даны в религиозных книгах от лица Бога, составляют основу религии. Обычно это краткое назидание в виде изложения основных тезисов, но в иудаизме, например, свод обязательных правил настолько разросся, что слово «талмуд» даже стало нарицательным, обозначая свод разносторонних указаний, которым проблематично следовать.
Упоминания в литературе
Сам Бог служит образцом, по которому строится наша преображенная жизнь. Мы должны подражать Богу, как возлюбленные дети: быть святыми, как Он свят, совершенными, как совершенен Отец наш небесный (Еф. 5:1; Мф. 5:48; 1 Фес. 2:12). Будьте святы во всех поступках (1:15). Стремление к праведному образу жизни невозможно свести к определенному
количеству «святых» действий. Праведность дел Бога проистекает из Его святой природы. Святость, равняющаяся на Него, должна исходить из преображенного сердца. С одной стороны, это устанавливает, на первый взгляд, недостижимый идеал: как можем мы быть похожими на Бога? С другой стороны, в святости, подражающей Самому Богу, есть удивительная простота: она не требует обязательного знания огромного количества правил и запретов. Она струится из сердца, ключом к ней служит любовь. Быть святым – значит любить Господа Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением, а также любить ближнего как самого себя (Лк. 10:27,28; Мф. 22:36–40). Мы подражаем любви благодати, давшей нам спасение, сострадательной любви Божьей, влившейся в наши сердца Духом Святым (Мф. 5:44–48; Лк.10:27,33,37; Рим. 5:5; 1 Пет. 1:22,23).
Итак, строки, принадлежащие Павлу, наводят нас на важную мысль о том, что во власти Бога, а не человека ввести кого-либо в Небесное родство, то есть чтобы все верные обрели власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Люди, сподобившиеся Божественного родства, получают достоинство славы от Создателя, Отца нашего Небесного. Бог внушает в сердце человека благочестивые мысли, стремление
служить для воплощения Божественной любви. По благодати Святого Духа в нас рождается вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). Ведь мы получаем свыше способность не только верить, но и любить. Вера и любовь в христианстве – это две добродетели, неразрывно подразумевающие одна другую. Безусловно, такое состояние души – величайшее благо, приобретаемое от Бога. Его не так-то легко человеку обрести, а тем более удержать в себе, не поддаваясь соблазнам грешного и суетного мира.
Понятия Царство Божие, Царство Христово и Царство Небесное по существу тождественны с понятием вечной жизни. „Сущность вечной жизни, а отсюда и цель ее состоит в нравственном совершенстве. ‹…› Таким образом, все дело спасения представляется в следующем виде: человек здесь, на земле, трудится, работает над собой, созидает в себе Царство Божие и чрез это теперь же начинает мало-помалу делаться причастником
вечной жизни, насколько он имеет сил и способности для этого причастия. ‹…› Нравственное обновление человека, таким образом, существенно связано с вечным спасением“ [Пестов, 116]. „Евангельское царство Божие не есть что-нибудь внешнее по отношению к каждой отдельной личности, не есть что-нибудь отдельное от внутренних тайников человеческой души. О нем нельзя сказать, что оно там или здесь; оно внутри человека [Лк. 17:21], в его внутренних переживаниях, в его душевной настроенности, при которой человек сознает свою сыновнюю близость к Богу. Царство Божие есть правда, мир и радость о Святом Духе [Римл. 14:17]. Поэтому царство Божие есть факт не только будущего, но и настоящего – настоящего для тех, кто стал в сыновние отношения Богу. ‹…› Христос созидал Свое царство – царство не от мира сего – в глубине души каждого своего последователя. ‹…› Иисус Христос в своем нравственном учении призывает своих последователей не к исполнению той или другой отдельной заповеди, а к выработке в себе общего морального настроения, при котором человек может жить единственно только законом любви и высшей Христовой правды. Самая сущность христианства состоит в любви“ [Смирнов: 2007, 355-356].
Дух благодати Божией изгоняет из наших сердец холод и себялюбие и воспламеняет в нас любовь и стремление к истине. «Имея любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами её обнаруживаем», – пишет святитель Григорий Палама в проповеди на Пятидесятницу. Познавая плоды Святаго Духа через исполнение заповедей, мы видим, что сущностным свойством Божества является любовь. И поскольку человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, чтобы уподобиться Творцу, мы также должны жить по закону любви, распространяя её на всех людей. Это имеет в виду и святой Иоанн Богослов, говоря: Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Когда мы говорим о любви, то должны понимать, что любовь – это не стремление овладеть другим ради наслаждения и даже не благодарность другому за доброе к себе отношение. Всё это – любовь лишь к самому себе, а не к ближнему, ибо когда мы любим другого человека только потому, что это приносит нам наслаждение или потому, что нам делают добро, то это значит, что через него мы сами себя любим.
Но любовь истинная есть полная отдача и самопожертвование. Отдавая, посвящая себя служению ближнему, мы исполняем Божественный закон любви, который мы приняли на себя при Святом Крещении, обещаясь во имя Отца и сына и Святаго Духа – Единосущной и Неразделимой Троицы – жить по закону любви для Творца и для ближних.
Согласно Ветхому Завету, Адам и Ева, пребывавшие в непосредственном общении с Богом, как собрание двух первых верующих, представляли собой прообраз Церкви, и Церковь эта основывалась на особом завете между Богом и человеком. Это важнейшее для Библии понятие тоже возникает в первых главах книги Бытия. Завет, или союз, Бога с человеком состоял во взаимной любви Бога к человеку и человека к Богу и требовал от человека абсолютной верности и преданности. Вместе с тем Бог предоставил человеку и полную свободу следовать или не следовать этому завету, ибо там, где нет свободы, не
может быть и истинной любви. А потому, чтобы дать человеку возможность показать свою преданность и укрепить его веру (никакой завет немыслим без веры), Бог дал человеку заповедь, которая служила для него испытанием. Заповедь запрещала человеку вкушать от плодов с древа познания добра и зла. «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Бытие, 2:17).
Связанные понятия (продолжение)
Благоче́стие — это истинное почитание Бога в исполнении всех Его законов и постановлений, это нравственная жизнь, обнаруживающая себя в христианском самообладании и терпении, равно как и в практических плодах братолюбия и внимания к нуждам ближних (2Пет. 1:6-7; Иак. 1:27; 1Тим. 3:16).
Богочелове́к (др.-греч. Θεάνθρωπος, лат. Theanthropos) — в христианстве Бог, воплотившийся в человеке, Иисус Христос.
Ке́нозис (греч. κένωσις — опустошение, истощение; κενός — пустота) — христианский богословский термин, означающий Божественное самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. Термин взят из Фил. 2:7: «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба…»
Дела милосердия (иногда также акты милосердия) — вид христианских поступков. Дела милосердия исполняются в христианстве и в воздаяние грехов, и из любви к ближнему.
Смирение , кротость — религиозное сознание человека со скромным отношением к самому себе. Проявляется в почтительности, вежливости и отсутствии гордыни.
Доброде́тель — философский и религиозный термин, означающий положительное нравственное свойство характера определённого человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Является антонимом слова «грех».
Смире́ние — добродетель, противоположная гордыне, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. В духовной жизни христианина проявляется в том, что человек в любых обстоятельствах пребывает в мире с самим собой и Богом, не возвышает себя над кем бы то ни было, имеет в своём сердце убеждение, что все духовные заслуги дарует ему только Бог, а также пребывает в любви по отношению к ближним.
Обо́жение , или тео́зис (др.-греч. θέωσις от θεός «бог») — христианское учение о соединении человека с Богом, приобщении тварного человека к нетварной божественной жизни через действие божественной благодати.
Перворо́дный (прародительский) грех — христианский богословский термин, означающий первый грех, совершенный в Эдеме прародителями Адамом и Евой. В формальном понимании грех заключается в ослушании Божьей воли, нарушении запрета «от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2:17).
Воплоще́ние — один из центральных догматов веры в христианстве, акт непостижимого соединения вечного Бога с сотворённой Богом же человеческой природой. Согласно христианскому богословию воплощение Бога было необходимо людям (а не Богу), благодаря которому они имеют возможность соединения с Богом для наследования вечного Царства Небесного.
Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры. Отличительной особенностью познания, реализующегося в вере, является приверженность принципам диалогичности, согласно которым субъект веры активно соотносит самораскрывающийся объект веры с собой. В этом смысле религиозная вера отличается от философского или научного знания не тем, что не вполне аргументирована или уверена в своём...
Искупле́ние — концепция, при которой лицо предпринимает действия по исправлению совершённого правонарушения со своей стороны, либо путём прямого действия по устранению последствий этого поступка, либо действия, направленное на благо для других, либо какое-то другое выражения чувства угрызения совести. Искупление «тесно связано с прощением, примирением, печалью, раскаянием, покаянием, возмещением и чувством вины».
Ве́чная жизнь — во многих религиях это неограниченное временем существование личности или души после смерти; слияние души с Богом или с «мировым духом».
Сотериоло́гия (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.
Грех — действие или помышление, которое, как правило, ассоциируется с отступлением от праведной жизни, прямым или косвенным нарушением религиозных заповедей (наставлений и предписаний Бога); реже — нарушение доминантных морально-этических правил, норм и традиций, установившихся в обществе.
Милосе́рдие (лат. misericordia) — одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством телесных и духовных дел. Любовь к ближнему — неразрывно связана с заповедью любви к Богу. Опирается также на тезис, что в любом человеке следует видеть «образ Божий» независимо от его недостатков.
Предсуществова́ние душ — одна из трёх теологических концепций о возникновении человеческой души; религиозно-философское учение о существовании определенного числа индивидуальных душ, созданных Творцом изначально, следовательно раньше их физического рождения на земле. Представители этого учения — пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.), Платон (V—IV века до н. э.), Ориген (III век) и другие.
Царство Небесное (тж. Царствие Небесное, ивр. מלכות השמים, Malkuth haShamayim, греч. ή βασιλεία τῶν οὐρανών) — семитское выражение, в котором «небеса» заменяют имя Бога иудеев (Лк. 15:18). Является синонимом понятия «Царство Божье». Известно по Евангелию от Матфея, в котором встречается тридцать два раза.
Слава Господня (Слава Божия) — христианский термин библейского происхождения, восходящий к иудейскому понятию Шхина и в большинстве случаев означающий форму полного присутствия Божества. Именно в этом значении использует это слово апостол Иоанн, когда говорит...
Целомудрие (по-видимому, калька с софросюне, греч. σωφροσύνη + σώφρων) — моральная добродетель, означающая контроль сексуальных желаний. Исторически требования целомудрия основаны на религиозных этических представлениях и нравственных заповедях.
Вездесу́щность (лат. omnipraesentia) — свойство присутствовать везде. Понятие обычно используется в религиозном контексте, и большинство доктрин приписывают это свойство высшему существу, называемому монотеистами Богом. Вездесущность следует отличать от пантеизма.
Почита́ние святы́х (культ святых, лат. veneratio, греч. δουλεία) — принятое в большинстве христианских конфессий учение (догмат), санкционирующее совершение почестей по отношению к святым, а также молитвенное обращение к ним.
Христианская этика , или нравственное учение христианства, определяет моральные ориентиры человеческого поведения. Поведение человека основывается на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианскую этику можно назвать теорией христианского действия.
Терпение — добродетель, спокойное перенесение боли, беды, скорби, несчастья в собственной жизни. Сдержанное ожидание благоприятных результатов чего-либо. В западном христианстве входит в число «Семи добродетелей».
Докети́зм (от др.-греч. δοκέω — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκείν («казаться») и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.
Плеро́ма (др.-греч. πλήρωμα — «наполнение, полнота, множество») — термин в греческой философии, одно из центральных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту. В Новом Завете «вся полнота Божества телесно» обитает в Христе. В ряде гностических писаний Иисус лично провозглашает себя пребывающим в Плероме (например, Евангелие Истины из библиотеки Наг-Хаммади I.3.34, 35).
Бессме́ртие души ́ — религиозная и философская концепция, согласно которой внутреннее «я» человека, его личность, душа или дух не умирает одновременно со смертью тела, а продолжает существовать в иной форме.
Ангелоло́гия (др.-греч. ἄγγελος («а́нгелос») — вестник, посланец → ангел + др.-греч. λόγος («логос») → греч. ~λογία наука) — учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская иерархия и т. п.
Благоразу́мие — качество личности, группы, позволяющее выбирать правильные средства, и действовать сообразно c целью достижения собственного блага, счастья. У Платона принадлежит к одной из кардинальных добродетелей, относится к одной из семи добродетелей.
Ипоста́сь (др.-греч. ὑπό-στᾰσις, ὑπό-στᾰσεως — «основа; существование, реальность, действительность; сущность; личность», от др.-греч. ὑπο- — «приставка со значением: под-» + др.-греч. στάσις, στάσεως — «расстановка, устанавливание; стояние на месте, неподвижность, покой») — термин, используемый в христианском богословии (преимущественно Восточном) для обозначения одного из трёх Лиц Триединого Бога: Отца и Сына и Святого Духа.
Кротость — это мягкость характера. Она помогает человеку терпеливо переносить оскорбления, при этом не раздражаться, не возмущаться и не желать отомстить. Кротость — качество, которое сочетает в себе мягкость характера с твёрдостью духа. Кротость не следует отождествлять со слабохарактерностью и безволием, так в Библии «кротчайшим из всех людей на земле» назван Моисей (Чис. 12:3) — человек решительный и волевой, по приказу которого было убито около трех тысяч евреев, причастных к культу золотого...
Провиде́ние (промысел Божий, или промысл Божий, греч. πρόνοια, лат. Providentia) — целесообразное действие Высшего Существа, направленное к наибольшему благу творения вообще, человека и человечества в особенности.
Кардинальные добродетели (от лат. cardo «стержень») — группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах.
Пять основ протестантского богословия — основные принципы протестантской теологии, которые на латыни выражаются в форме фраз: Sola Scriptura («только Писание»), Sola fide («только верой»), Sola gratia («только благодатью»), Solus Christus («только Христос»), Soli Deo gloria («только Богу слава»).
Пра́ведность — понятие в христианстве, исламе и иудаизме; строгое следование заветам, которые предписаны вероисповеданием.
Грех в
католицизме определяется как «слово, действие или желание, противные вечному Закону». Грех понимается как недостаток любви к Богу и ближнему, оскорбление Бога, мятеж против Бога.
Открове́ние , в религии и теологии — разнообразное открытие Богом себя самого и своей воли людям. Откровение может исходить как непосредственно от Бога, так и через посредников. В некоторых религиях существуют священные тексты, которые рассматриваются в качестве богооткровенных. Обычно к религиям откровения относят три авраамические религии — иудаизм, христианство и ислам. Однако близкое понятие откровения присутствует и в других религиях (в частности, в зороастризме и индуизме).
Су́мма теоло́гии (лат. Summa theologiae, Summa theologica) — фундаментальный философско-богословский трактат Фомы Аквинского. Был начат в 1265 году и к моменту смерти автора (1274) не был завершён. Принятая в литературе сокращённая ссылка на название этого труда только по первому слову «Summa» некорректна, поскольку в наследии Фомы есть и другой труд в том же жанре — «Summa contra gentiles» («Сумма против язычников»). Последний считается прологом к «теологической» сумме.
Непоро́чное зача́тие Иису́са Христа ́ — концепция христианского богословия, христианский догмат о бессеменном зачатии, означающий, что Иисус Христос свободен от первородного греха.
Ага́пэ , ага́пе, иногда также ага́пи (др.-греч. ἀγάπη) — одно из четырёх древнегреческих слов (другие: э́рос, фили́я, сторге́), переводимых на русский как «любовь». В современном понимании — одна из разновидностей любви.
Ригори́зм (фр. rigorisme от лат. rigor «твёрдость, строгость») — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.
Искуше́ние (испытание) — внешний повод или влечение (соблазн) согрешить под влиянием порочной наклонности или страсти, изменить сознанному идеалу, отступить от усвоенных убеждений и принципов, нарушить собственный обет, близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Искушение есть влечение к какому-либо ненравственному действию, вследствие чего обнаруживаются скрытые в человеке добрые или злые свойства.
Нищие духом — согласно евангелиям от Матфея и Луки, выражение из первой Заповеди блаженства, употреблённое Иисусом Христом в Нагорной проповеди...
Всемогущество — неисчерпаемая сила, не имеющая никаких мыслимых ограничений, другими словами, сила, имеющая безграничные возможности. Монотеистические религии обычно приписывают всемогущество только Богу.
Антиномизм , антиномианизм (др.-греч. ἀντι- — против и νόμος — закон) — чрезмерное пренебрежение законами Ветхого Завета, проявлявшееся или практически, под видом мнения, что возрождённый человек не нуждается ни в каком внешнем законе, так как все его поступки хороши, или же теоретически, в учении, что человек евангельским учением приведён к покаянию и поэтому ему не нужно изучение закона Ветхого Завета.
Упоминания в литературе (продолжение)
«Бог есть любовь»[51], – учит апостол Иоанн. А Спаситель Сам о Себе сказал, что Он есть жизнь; следовательно, жизнь есть любовь, и наоборот, любовь есть жизнь. Как вечна жизнь, потому что вечен Бог, так, следовательно, вечна и любовь. Поэтому-то апостол Павел и учил, что любовь никогда не отпадает, т. е. не умирает любовь, а переходит в иной мир вместе с душой, для которой любовь, как жизнь, – необходимость, потому что душа бессмертна. Следовательно, любовь для живой души есть естественная принадлежность, без которой она – мертва, как свидетельствует и само слово Божье: «не любящий брата пребывает в смерти»[52]. Итак, любовь вместе с душой переходит за гроб в царство любви, где без любви никто
существовать не может. Любовь – божественное свойство, естественное, данное душе от рождения, – по учению святого апостола, остается принадлежностью души и за гробом. Любовь, зароненная в сердце, освященная и укрепленная верою, горит и за гробом к источнику любви – Богу – и к ближним, оставшимся на Земле, с которыми была Самим Богом соединена крепким союзом любви. Если мы, христиане, все в различных отношениях связаны крепкими священными узами неумирающей любви, то сердца, исполненные этой любви, разумеется, и за гробом горят той же любовью к Богу и к ближним, и особенно к тем, с которыми были соединены, при благословении Божьем, особыми, частными, родственными союзами любви.
Эта истина – одна из самых славных во всей Библии. Мы должны понять, что спасение приходит только по воле Бога. Пока нам не дана новая жизнь, мы «мертвы по преступлениям и грехам нашим» (Еф. 2:1) и не способны в таком состоянии ответить Богу покаянием и верой. Если что-то нужно сделать, делает Он, если благословение или изменение приходит к нам, то приходит извне, если какая-то сила работает в нас, то это не наша сила, ибо мы мертвы и единственным нашим «успехом» становится дальнейшее разложение. В этом заключается величие Божьего милосердия, совершенство Божьей силы и глубина Его снисходительности. Он снизошел к нам в нашей смерти, Он вернул нас к жизни – и все это произошло по Его неисчерпаемой милости, продиктованной великой любовью (Еф. 2:1, 4,5). Мы не можем участвовать в нашем новом рождении или стать его причиной точно так, как не могли принять участия в своем естественном, земном рождении по плоти. Всю работу, от изначального избрания до полного завершения, делает Он, равно как и вся слава принадлежит Ему. Отсюда следует, что это новое рождение дает некие гарантии нашего спасения. Если бы спасение происходило по воле человека, оно было бы таким же неверным, как и наши желания, которые колеблются, то возникая, то угасая, отражая раздвоенность нашей падшей натуры. Но спасение – Его выбор: восхотев, родил Он нас словом истины. И поскольку Он не меняется и
Его слово неизменно и истинно, нашему спасению ничто не угрожает и утратить его невозможно.
Для понявшего жизнь человека вопрос «кто ближний?» – соблазн. Вопрос не в том, кого надо и кого не надо любить, а какой любовью любить. Любовь есть жизнь, и какой любовью любишь, такова и жизнь в тебе. Свойственная животной личности пристрастная любовь не подлинная жизнь. Свойственная высшей душе любовь-благоволение, основанная на агапическом чувстве жизни, – жизнь истинная.
Истинная любовь – это «то стремление к благу того, что вне человека, которое остается в человеке после отречения от блага животной личности» (26.394). После отречения от блага животной личности остается благо высшей души, благо того, «что есть Бог в тебе». Практически это означает, что истинная любовь – это та любовь, которая образует единство людей на уровне их высших душ. Это может быть как единство двух людей, так и духовное единство неопределенного множества людей.
Бог по существу Своему есть Любовь: Бог любы́ есть (1 Ин. 4, 16), но любовь справедливая, праведная. Грех человека стеснил проявление к нему любви Божией, он явился преградой для излияния этой любви во всей ее полноте, подобно тому как облака являются преградой для излияния на землю всей полноты тепла и света солнечного. Правда, и до акта спасения Бог не оставлял падшее человечество без Своего попечения, о чем свидетельствует вся история иудейства и язычества, но это была любовь отца к непослушному, блудному сыну: этой любви недоставало полноты действительного внутреннего общения. Очевидно, что нужно было устранить эту преграду, истребить грех в природе человека, преобразить его внутренний мир, возродить человека к новой жизни. Ради Своей правды
Бог требует от человека свободы от грехов, ибо любовь Божия не может принять в общение с Собой грешников, пока они не очистились от грехов. И средством или источником этого очищения и является Христос, согласно слову апостола: Кровь Иисуса Христа Сына Его очищает нас от всякаго греха (1 Ин. 1, 7).
11. Таким образом, чтобы быть угодными Богу, все дела, равно как и все внутренние дарования и качества христиан, должны происходить из нового
рождения, то есть из веры, из Христа и Святого Духа. Без этого самые высочайшие дары ничего не значат пред Богом, хотя бы то были даже чудотворения. В отношении же ближнего всё у нас должно совершаться с любовью (ср.: 1 Кор. 16:14), без всякого искания собственной выгоды и славы.
Еще гораздо многообразнее духовные пути отдельных людей. Есть люди, которые ухватывают край ризы Божией в искусстве и через искусство; они понимают и осуществляют искусство как особый способ видеть и изображать божественную
сущность мира и человека. Наряду с ними есть и другие люди, которым вдохновение благородного искусства говорит очень мало, но зато сердце их расцветает в живой любви к ближнему так, что они приходят к духовному опыту и созерцанию Бога именно на этом пути. Есть люди, которым свет Божий дается в созерцании справедливости и права, в мудром, неподкупном, художественно-чутком правосудии; другие находят тот же луч Божий в мужественном и терпеливом несении страданий[31]; иные созерцают мудрость Божию в природе и ее таинственно-прекрасной жизни[32]; иные вступают с Богом в непосредственное общение в излиянии простой, одинокой, искренней молитвы… Ни один из этих путей не подлежит отвержению, каждый из них может и должен привести человека в священное средоточие веры, к Богу, Отцу всяческих. Евангелие объемлет все эти пути и всякие иные пути, говоря:
Вторая часть посвящена любви, которая должна правильно распределяться между Богом, ближним и всем творением. Любовь к Богу неразрывно связана с любовью к ближнему и ведёт душу к божественному раче́нию[1], святому безумию и божественному опьянению. Истинная любовь к ближнему – это «дорогая духовная любовь», которой обладает тот, кто «удаляет своё „я“ из своей любви», то есть не преследует в любви собственный интерес. А любовь к творению – это излишек «общей»
любви, которой обладает духовный человек.
Святые отцы и богословы Церкви говорят, что, преодолевая антропоцентричную философию эгоизма и себялюбия, мы становимся подлинными личностями, настоящими людьми. Мы обращаемся к Богу с почтением и любовью, а в ближнем
нашем видим подлинное достоинство, потому что смотрим на него не как на сосуд, который можем использовать для собственного наслаждения, а как на образ Божий, предназначенный к обожению.
Божественный страх – это не продукт умственной деятельности и не плод интеллектуальных усилий, но дар Божий, дарованный тем, кого Отец Небесный привлек к себе (Ин. 6, 44). Это, опять же, именно те, кто всецело уверовал в Пришедшего призвать грешников к спасению (Мф. 9, 13). Это те, которые без сомнения признают Его Божественную природу и истину Его святых заповедей. Таковым становится очевиден мрак всеобщего отступления и его онтологическая глубина. Кто не чувствует этого своего отступления, тот «умрет во грехах своих» (Ин. 8, 24). Это ощущение греха зачинается и живет только там, где отношения Бога, как Творца и Господа,
и человека, как творения, имеют личностный характер. Любое другое чувство и определение греха свидетельствует о заблуждении и неправильном понимании. В этой атмосфере личностных отношений и общения с Богом грех оценивается как преступление против Отеческой любви Божией[7], как явное удаление от Бога через склонение воли на страсть и развращение. Поэтому страх Божий проявляется в полном воздержании, которое есть орудие против себялюбия.
По благости Своей Бог сотворил человека, и человек получил это бытие как дар любви Божией. Эта жизнь дана всем нам, ибо всех любит Бог и всем дал благодатные средства для спасения, а будущая блаженная жизнь обретается теми, которые породили в себе ответную любовь к Богу. Любовь к Богу выявляется в жизни по заповедям Божиим, в добровольном подчинении своей человеческой воли воле Божией. Но в жизни нас, христиан, часто обнаруживается, как говорит прп. Симеон Новый Богослов, то, что «на словах только веруем в Бога, а делами отвергаемся Его… С нуждой найдешь одного, который и словом и делом
есть христианин». Грех, как великое зловоние, соделал душу нашу мертвой, а нас – мертвецами. По этому, по рассуждению свт.
Суть любви – самоотверженная самоотдача ближнему. Человек узнает по-настоящему другого человека только любовью. Любовь есть переживание бытия одной личности, узнающей другую. Совершенное приятие и познание одной личностью другой совершается только во Христе. Ибо Христос – совершенная личность, достойная окончательной и всецелой любви, и Он Сам – полнота любви, дающий и любящим друг друга в Нем дар чистой, благодатной, непрекращающейся, но все возрастающей любви.
И любовь Божия тем более раскрывается, реализовывается в человеке и между людьми, чем более они сами живут по Христу и во Христе. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (Господь) (1 Ин. 4: 17). Во Христе и супруги достигают постепенно полноты взаимного единства – единства любви.
Удостоиться любить – значит приобрести ни с чем не сравнимые блага, и об этом свидетельствуют все христианские
святые, потому что они имели опыт переживания этой небесной любви во Христе и утверждались в ней. В любви к Богу и ближним мы находим самое славное и полное утешение. Действительно, что значат все трудности бытия, жизненные испытания и болезни по сравнению с благодатью любви Божией, особым расположением нашего духа, в котором имеем возможность услаждаться Господом как высшим совершенством и подлинным благом?!
Обязательной вероучительной истиной монотеистических религий является положение о боге как Творце Вселенной и человека. Творение мира и
человека является актом Божественной любви и желания жизни, радости бытия живым существам. Совершенный и гармоничный мир является отражением совершенства Его Творца. Мировые религии говорят о том, что в начале, в результате усилия воли Божества, появился мир, а позже человек. Человек есть итог творения, его логическое завершение. Человек, как и мир, также был совершенным и пребывал в общении с Божеством, но в один момент, люди совершили грех, неверный поступок, который изменил сущность самого человека и идеальность мира. Первые люди, находясь в постоянном диалоге с Богом, пребывали в особом состоянии, которое заключалось в полной гармонии души и тела. Это состояние называлось по месту обитания первых людей, садом, или раем. С грехопадением, люди были вынуждены уйти из рая. Факт отчуждения человека от Бога был мучительным и тяжелым, люди с тех пор искали встречи с Богом и поэтому, возникло множество религий, цель которых была в соединении с Богом, поиске Божества.
Божество понимается или по социальным образам – господина, царя, отца, или по динамическим образам – силы жизни, света, духа, истины, огня.
Только второе понимание достойно Бога и достойно человека. И тут должно еще произойти огромное изменение в богосознании, которое будет освободительным. Не легко пробуждение человека от древних кошмаров, в которых «я» тиранило и себя, и Бога, откуда и распятие Бога. «Я» было фатумом и самого себя у Бога.[6] Нельзя достаточно сильно настаивать на том, что Бог не есть реальность, подобная реальностям природного и социального мира. Бог есть Дух, Бог есть Свобода и Любовь. Он окончательно раскрывается в творческом акте Духа, в творческом акте Духа реализуется Бог. В творческом акте Духа, в творческом акте богопознания и богоиспытания, жизненно происходит богорождение.
Утех у человечества в земной жизни много. И слава, и богатство, и почести, и продвижение по службе – все это только взращивает тщеславие. А в современном мире человек неизменно испытывает на себе тяжкое давление беспринципности в отношениях, моральной распущенности, культа зла и насилия. Причем все это, к сожалению, до максимальной степени затрагивает душу с самого раннего, нежного возраста. Греховность земного бытия льется потоком с экранов телевизоров, со страниц так называемой «желтой» прессы, распространяется по сети Интернет. Очень легко без любви к Богу поддаться на все это в угоду падшему человеческому естеству. И только в
душе, просвещенной Божественной любовью, нет к никчемным соблазнам мира ни малейшего влечения, потому что все они, по сравнению с тем светом, в котором пребывает любящий Бога, – ничто. Святитель Иоанн Златоуст призывает всех верующих: «Возлюбим Христа, как должно любить, – в этом великая награда, в этом Царство и радость, наслаждение и слава, неисчислимое блаженство, которого нельзя ни выразить словом, ни постигнуть умом».
На вопрос Марии, как Она станет Матерью Сына Всевышнего, будучи девственницей, Она получает ответ, что произойдет это благодаря действию особой силы Божией, без участия человека. Эта сила Всевышнего – Святой Дух. В Нем заключены все дары, данные Богом Марии. В понимании св. Луки, Святой Дух – обетование (Лк 24, 49; Деян 1, 4) и дар Отца (Деян 2, 38). Он – личностный дар Отца, даваемый людям по любви (ср. Ин 14, 16). Поскольку Мария радуется тому, что Она особо возлюблена Господом, Она получает дар Его
любви. Святой Дух, как сила Всевышнего, исполняет разные роли в истории спасения. На первом месте находится творческая сила, дающая или пробуждающая новую жизнь. Дух Божий, носившийся над водами хаоса, обозначал творческую силу Бога, подготавливавшую хаос к жизни (Быт 1, 1–2). Здесь Дух Божий – источник жизни и гармонии. Животворящая сила Духа была особенно действенна при оживлении первого человека (Быт 2, 7). Хотя в этом предложении и нет слова «дух» (ruah), однако, действие «дуновения» указывает на Его присутствие. Так понимал это Иов: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (33, 4). Пророк Исайя в пророчестве об обновлении страны и народа после вавилонского плена, говорит о «духе свыше» (Ис 32, 15–16):
Прежде всего является
благодать как противоположность всякого личного нашего достоинства и как удовлетворение всех наших желаний и потребностей. Вся наша надежда заключается в одной благодати Божией, которая дается и нам, недостойным, по Божией любви и милосердию. Сам Христос есть живое воплощение и ясное выражение этой любви.
Новый Завет свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16). Он не просто обладает любовью, направленной на что-то внешнее по отношению к Нему: Он внутри Себя, в Своем бытии есть Любовь. В то же время Его любовь проявляется вовне. Одним из
таких проявлений божественной любви стало сотворение мира и человека.
А когда это удается, что происходит в душе человека? В его душе начинает царствовать любовь. Кто-то может спросить: а причем тут любовь? Но любовь царствует
потому, что есть жертва. Способность отдавать себя другому – это и есть одно из самых важных и существенных проявлений любви. Человек отдает себя другому искренне – здесь нет лицемерия, здесь реальный подвиг, реальная жертва. Ярчайшим проявлением такой жертвы является материнская любовь, но не только: всякий раз, когда мы отдаем себя другому, мы любим. И если мы место свое уступаем Богу, то это означает, что мы Бога любим. Не требуется никаких философских определений, все предельно понятно: если мы посвящаем себя Богу, хотя бы частично отдаем себя Богу, то мы Его любим.
И не только личная наша жизнь, но и вся историческая жизнь Церкви является непрестанным испытанием на жизнь и на смерть. Церковь – не объективное осуществление полноты жизни внутри исторического времени, не объективная реализация коллективного совершенства, ибо тогда от нас, грешников, было бы закрыто это совершенство и мы не имели бы надежды на спасение. Церковь, как мы ранее сказали, не «делает лучше» нашу испорченную грехом природу по объективированным критериям морального совершенства, но снимает наш грех переменой
ума – покаянием, смиренным признанием значения для нас любви Божией и общения со святыми, принятием этого богатства человеколюбия.
Этот путь от земного до небесного обрисован увлекательно, понятно и близко молодому и просвещённому современному читателю, который убедится, что любовь в её высшем
проявлении есть любовь к Богу. И коллизии любви земной разрешаются в нашем представлении о Божественной Троице, которая в миру сродни Семье. Именно понимание сокровенной сущности Троицы, которое отличает христианство от ряда других монотеистических религий, и есть главная ценность, которую хранит Православие. Наверно, так любовь преходящая сливается с любовью вечной.
Поэтому оставившие дела закона ради веры в Господа Иисуса Христа не только не будут прокляты Богом и законом, но, наоборот, благословляются с верным Авраамом. Те же, которые упорно утверждаются на законе, еще не достигли должного духовного уровня, стоят на более низкой ступени развития и
не способны жить по вере и любви, открывшейся во Христе. Над такими людьми все еще тяготеет рабство закона, и они находятся под клятвою, не принимая Божественного Сына, не веруя в Него как Мессию и Спасителя; они отвергают истинную свободу, которую принес человечеству Иисус Христос.
Рассматривая мудрость Божью в таком ключе, следует особо отметить, что именно по Своей любви Он противостоит гордым. Он спасает только тех, кто проявляет достаточно смирения, чтобы обратиться к Иисусу Христу за спасением, и Он страстно
желает, чтобы все люди были спасены и пришли к осознанию истины (1 Тим. 2:4). Бог постоянно и намеренно ставит гордых людей на колени, дабы они могли войти в Его присутствие с покаянием и верой. Люди, прославляющие свой ум, знания и интуицию, будут посрамлены теми, кто, по мирским представлениям, достоин всяческого презрения, но кто знает Бога в Иисусе Христе. Люди, обладавшие огромной властью, оказались уязвимыми и поддались впечатляющему воздействию внутренней силы, присущей очень слабым, но любящим Бога личностей. Под покровом богатства и влиятельного положения в обществе часто скрываются незначительные и весьма ординарные личности, которые обычно игнорируют и презирают любящих Бога. Бог с Его мудрой любовью постоянно находит пути для того, чтобы свести на нет человеческую гордыню.
Ст. 4 коренным образом отличается от предыдущих: Но Бог… Эти два односложных слова противопоставляют отчаянному состоянию падшего человечества благодатную инициативу и суверенное действие Бога. Мы были объектом Его гнева, но Бог, богатыймилостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, помиловал нас. Мы были мертвы, но Бог оживил нас с Христом. Мы были рабами, обесчещенными и бессильными, но Бог воскресил нас с Христом и поставил нас одесную Его, дал нам честь и могущество. Бог изменил наше греховное состояние, но мы всегда должны помнить, кто мы есть по природе и кто мы есть по благодати, помнить о состоянии человека и сострадании Бога, Божьем гневе и
Божьей любви. Христиан иногда критикуют за то, что они слишком много думают о своих грехах и упиваются чувством вины. Подобная критика справедлива, но не в том случае, когда мы задумываемся о своем поведении (ибо смотреть правде в глаза всегда считалось здоровым качеством), а лишь тогда, когда мы останавливаемся на пути к славе Божьей.
В этом вопросе столкнулись между собой тримерия Востока и димерия Запада. Восток четко разграничивает область духа и души, Запад сливает их в душевном монизме. Кроме того, западная антропология говорит о грехопадении человека только как о потере Божественной благодати, при сохранении естественного состояния души. Для восточной же антропологии грехопадение представляется более глубокой драмой в истории мира: человек выпал из центра своей жизни, на место Бога он поставил себя. Богоборческий импульс, разорвав союз человека с его Творцом, деформировал саму человеческую природу. Дух стал отключенным от души, будучи оторванным от Бога, душевные силы также разобщились между собой: разум, чувство и воля то вступают в согласие, то противостоят друг другу. Поэтому восточный аскетизм – это борьба за человеческое сердце, поэтому восточный подвижник не доверяет себе, не доверяет своей душе, его цель – покорить душу духу,
а дух – благодати. Поэтому основа аскетики Востока – покаяние, тот плач о грехах, которого не понимает мир, считая его слабостью, малодушием и болезненной слезливостью. Западный подвижник начинает с бодрого вызова темным силам преисподней, с которыми готов сражаться, как рыцарь с исполинами. Основа этого подвижничества не покаяние, а честь и любовь; но какая любовь?..
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Последней названа в молитве преподобного Ефрема Сирина любовь – христианская добродетель, которая по значимости своей, безусловно, является первой. Высшим проявлением человеческой любви является любовь к Богу. Сам Спаситель заповедовал нам: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Святые отцы Церкви учат, что любовь к Богу необходима всем людям, а оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол. Святитель Василий Великий писал, что, получив заповедь любить Бога, мы также получили и «силу любить, вложенную в нас при творении». Это значит, что
любовь изначально была сущностью человеческой души да ром, посланным нам по величайшей милости Господней. Любить Бога – значит иметь в себе неизреченный свет Христов и всю жизнь свою, все дела и мысли устремлять навстречу Ему, посвящать Богу, творить во славу Божию.
При этом в сферу внимания их автора – священника Олега Стеняева – попадают самые разнообразные явления сегодняшней действительности: политика и отношение светской власти к Церкви, проблема “отцов и детей” и взаимоотношения между людьми в их повседневной жизни. Говорит о. Олег и о тех пороках, которые присущи обществу в целом, но в особенности растлевают души молодые, не утвержденные в добре. Говорит о духе апостасии – отступничества от
Бога, который служит признаком последних времен и который с такой силой проявляется в наши дни. Но вместе с тем говорит и о неизреченной милости и любви Божией к нам, людям. Напоминает о том, что Господь всегда ищет обращения и покаяния каждого человека, ждет и терпеливо вразумляет его.
Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека (в том числе и его плоти) в христианстве и исламе. В Коране от лица Бога говорится: «Я ведь создал… людей только, чтобы они Мне поклонялись» (Коран 51, 56), тогда как, по Библии, Бог создает людей, чтобы они Его любили: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк. 10,27; ср.: Втор. 6, 5) и чтобы Он их любил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб,
но имел жизнь вечную (Ин. 3,16). И в этой Божественной любви человек во плоти должен соделатъся причастником Божеского естества (ср.: 2 Пет. 1, 4); в связи с этим и рай воспринимается как достижение духовной мистической цели. Ничего подобного в исламе нет, «законоведческий ислам в полемике с суфизмом[19] даже осуждал идею любви к Богу.
Очень немногое можно сказать о божественном слагаемом духовной жизни; более уместно умолкнуть и почтить эту область молчанием. Инициатор, Бог, в Своем Присутствии полностью трансцендентен. “Не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, который на небесах” (Мф 16:17) или: “И это не от вас, Божий дар” (Еф 2:8). Дар безвозмездный:
единственно по Любви Бог соделывает из человека свое троическое местопребывание: “Мы придем и обитель Себе у него сотворим” (Ин 14:23). Это акт несравненного величия, он несоизмерим ни с каким человеческим усилием; Троица просто живет в душе в соответствии со способностью человека ее вместить, как говорит св. Макарий.
После кончины мира произойдёт распад и восстановление исконного строя человека, то есть будет всецело восстановлено его естество, однако это не означает, что его свободная воля непременно переориентируется к добру. Потому что, даже
и познав добро, человек может уклониться от него. Во всяком случае, между познанием добра и его свободным избранием вовсе нет никакой причинно-следственной связи, как утверждает преподобный Максим Исповедник[108]. Меж тем, подчёркивал он, Бог, по Своей всеблагости и любви, обымет всё творение − добрых и злых, праведных и грешных, − однако не все в равной мере будут участвовать в Его любви, не все смогут принять причастие Божественных благ, ибо Божественное благобытие не может быть преподано извне, помимо и вопреки свободной воле человека, то есть насильно. Люди, сохранившие после Страшного Суда свою злую волю, уклоняющуюся от Бога и распадающуюся на множество своевольных позывов и помыслов, сами вынашивают в себе вечную муку, плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12), поскольку Божественный пламень любви оборачивается для их греховной воли геенским огнём: Господь, Бог твой, есть огнь поедающий, Бог ревнитель (Втор. 4, 24)[109].
Бог Вечен и Непознаваем.
То есть Бог был всегда, Он не имеет ни начала, ни конца. Время и все законы, которым подчиняется вселенная, были созданы Им. И наш разум не в силах представить своего Великого Творца. Но мы знаем о Нем то, что Он Сам открыл нам о Себе. Бог приоткрыл человеку тайну Своего бытия: Он есть Святая Троица. Единый Бог по природе, но в Единой Сущности три лица, то есть Три Личности, пребывающие в единомыслии и любви: Отец, Сын и Святой Дух. Эта тайна единства Трех в Одном не легка для понимания. Тем более что наше внутреннее разделение грехопадением, когда даже желания спорят с разумом, не дает возможности понять вообще, что такое Единство. Иногда для образного примера приводится солнце. Его небесное тело, лучи его света и его тепло – явления, отдельные друг от друга, и в то же время все это есть единое солнце.
Дорогие братья и сестры! Служба пассия, служба страданиям Господа нашего Иисуса Христа, перед нашим мысленным духовным взором во всей трагической глубине ставит вопрос о страдании: о страдании людей и мира на протяжении всей истории человечества, особенно о страдании Церкви Христовой на протяжении всей ее истории. Вопрос о страданиях – один из самых тяжелых, самых трудных вопросов нашей совести и нашего понимания миробытия. В самом деле, совесть человеческая при виде бесчисленных страданий невинных людей, взять хотя бы страдания людей в последнюю войну, совесть каждого человека ставит вопрос: какой смысл в этих страданиях? Если Бог – Любовь, если Бог милосерден, если Бог – Мир, почему допускаются страдания? Или Бог не всемогущ, или это не Его власть, или
Бог допускает страдания людей для того, чтобы в конечном мировом балансе, в конечном итоге всемирной истории это привело к добру? Тогда как же чувствуют себя люди, которые страдают, сознавая, что они приносятся в жертву какому-то неизвестному для них будущему, когда будет будто бы хорошо?
Евангельское учение и дела милосердия Иисуса Христа зажгли любовь и веру в сердцах учеников до такой степени, что они оставили все и последовали за Ним. Так и последователи
Христа в основу своей жизни должны положить любовь к Богу, которая должна простираться до готовности ради имени Божия погубить свою жизнь, и любовь к ближнему, которая должна обнимать не только друзей и близких, но и ненавидящих нас врагов, и простираться до самопожертвования. Выше и плодотворнее этого начала для нравственной жизни ничего нельзя и представить.
Почему произошло падение человека, любимого создания Божия и венца всех тварей земных? На этот вопрос можно ответить так: если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было бы и создавать по образу и подобию Божию. Не надо было бы давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия. Вместо этого – подчинить его закону необходимости подобно бездушным тварям – небу, солнцу, звездам, земному кругу и всем стихиям, или подобно бессловесным животным. Но тогда на земле не было бы царя земных тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости,
творческого всемогущества и промышления; тогда человек не мог бы ничем доказать своей верности и преданности Творцу, своей самоотверженной любви. Тогда не было бы подвигов борьбы, заслуг и нетленных венцов за победу, не было бы блаженства вечного, которое есть награда за верность и преданность Богу и вечное упокоение после трудов и подвигов земного странствования.