Гуманизм

Гумани́зм — «человечность» — система построения человеческого общества, где высшей ценностью является жизнь человека, все материальные и нематериальные ресурсы направлены на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

В отстаиваемой Струве позиции можно видеть нечто большее, а именно программу культурно-творческого христианского гуманизма. Культура духовна. Без христианства, по Струве, нас ожидает новое варварство. Христианство смогло включить в себя науку и дать светскую (гражданскую) концепцию права, защищающую онтологию личности – свободы лица, открытую искупительной жертвой Христа. Очевидно, в ХX веке страны христианской традиции выступили авторами нового глобального мира. Европа и Америка как своего рода локомотив современности втянули в этот процесс неевропейские цивилизации. В современном геополитическом формате концепция синтеза культуры и свободы в политическом выражении христианского либерализма П.Б. Струве видится как идея нового религиозного сознания и нового универсализма, где религия в большей степени не социальный институт, а духовный опыт личности – мера его нравственного самосознания. Эту программу Петр Бернгардович излагает в докладе «Метафизика и социология» (1934).

Ольга Жукова, Избранные работы по философии культуры, 2014

Гуманизм в разных ветвях культур развития имеет различное содержание и форму – от всечеловечности до гуманизма для избранных с абсолютно жестоким и антигуманным отношением ко всему иному, превращаясь в отношении иного в свою противоположность. Такой суженный гуманизм, обусловленный эгоистическими культурными целями, с миссионерством как формой проявления такого гуманизма характерен для элитарных культур, культур «избранности», конкурентности, где гуманизм обращается в защиту «самых лучших» и «самого лучшего» («самого передового», «самого прогрессивного», «самого правильного» и т. д.). «Гуманизм» нацизма в отношении своих народов и его последствия для других народов в XX веке пока еще не забыты в мире. Гуманизм либерализма, ничем не отличающийся от нацизма, разворачивается на глазах современного человечества.

Александр Селиванов, Развитие объектов. Наука управления будущим, 2016

Можно выделить в этом сюжете несколько периодов, которым свойственна своя особая «формула» взаимоотношений философии и христианства. Первый (XIV в.) – период размежевания культуры со средневековой философией и рождения гуманизма. Показательно отличие философского стиля таких мыслителей, как Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот, Данте, которые, несомненно, принадлежат средневековью; от «нового пути» номиналистов-оккамистов XIV в. (Буридан, Орем, Николай из Отрекура), обосновывающих примат воли и субстанциальность индивидуума[36]; от апологии светской власти у Марсилия Падуанского; от натурализма падуанской школы (Пьетро Д’ Абано); от радикализма реформаторских идей Уиклифа, и – конечно – от гуманистического культа античной образованности и морали у Петрарки и Салютати. «Искусство жизни», разработанное Петраркой и противопоставившее средневековому идеалу жертвы и надежды на загробное воздаяние новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, является самым очевидным знамением поворота к обновлению философии. Перед нами попытка «гуманизации» христианства, которая сама по себе не содержала разрушительных ферментов ни для философии, ни для религии. Но затем происходит поэтапная антропологизация гуманизма и демонизация антропологизма, что ко времени заката Ренессанса порождает фундаментальный культурный конфликт.

Александр Доброхотов, Избранное

Шариати перечисляет девять специфических черт западного мировоззрения и культуры: приоритет силы, приоритет природы, приоритет жизни, приоритет потребления, приоритет общества, рациональный анализ всего, что есть, дисциплина, автономность, гуманизм (Там же, т. 14: 149–171). Для философских течений XX века были характерны, по его мнению, пессимизм, нигилизм, пересмотр ценностей и сомнение в осмысленности человеческого существования, а также эгоцентризм, разочарование в цивилизации и декадентство (Там же, т. 12: 94). Шариати критикует современную науку, но в то же самое время отдает должное ее достижениям, не противопоставляя ее религии. По его мнению, современный человек нуждается в религии и ее гуманистическом содержании даже больше, нежели люди прошлого. В прошлом невежество, слабость, страх и бедность побуждали человека во всем уповать на Бога и связывать с религией буквально все аспекты своей жизни. Ныне благодаря науке удовлетворены многие нужды человека. Однако удовлетворить главную человеческую потребность – потребность в трансцендентном – наука неспособна. В отличие от религии, наука не умеет говорить с человеком о нем самом и о смысле его жизни. Разумеется, речь не идет о такой религии, которая используется для легитимизации подавления целых народов (Там же, т. 14: 29–33). Правда, и научная деятельность в известных исторических условиях может стать инструментом порабощения, например, когда лучшие научные кадры, побно товарам, скупаются теми же корпорациями (Там же: 303).

Коллектив авторов, Ислам и модерн, 2017

В культур-антропологическом смысле произошла смена смысложизненной парадигмы, в символической лексике Ф. Достоевского, – от Богочеловека к человекобогу, и «в этом, – подчеркивал мыслитель, – вся разница». Человек дерзал на практике быть «мерой всех вещей», и идеал прогресса во имя гуманизма быстро обрел наполеоновскую формулу «Прогресс выше гуманизма». Фаустовская претензия на всемогущество, абсолютно безотносительная, «безосновная» (Ж.-П. Сартр) к природным и социальным связям, свобода позволила до основания разрушить храм средневековых авторитетов – от «естественных», органицистских технологий и социальных институтов до ментальности и идеологических систем – и создать новое пространство, названное Г. В. Лейбницем «наисовершеннейшим из возможных миров». Для современников «бури и натиска» это была гармония, не только утверждаемая разумом человека, но и, напоминая недавний идеологический штамп, «для человека».

И. Я. Левяш, Глобальный мир и геополитика. Культурно-цивилизационное измерение. Книга 1, 2012

Основным путем к саморазвитию представлялось познание мира. Ориентация на научное знание, обособленное от религиозной морали, становится ключевой составляющей идеологии гуманизма. При этом задачей гуманистов являлось не столько развитие самого научного знания, сколько его определение как высшей ценности: эпоха Возрождения, – отмечает В. Найдыш, – решала другую задачу: посредством глубокого синтеза имевшегося мыслительного материала, нового способа функционирования культуры, новой системы ценностей осуществить объективистскую перестройку сознания, сформировать его новый исторический тип, в котором бы познавательная составляющая сознания доминировала над ценностной [18, с. 178]. Эпоха Возрождения, таким образом, знаменовала начальный этап обособления знания от морали: со времен европейского Ренессанса, – отмечает А. Панарин, – наука постепенно эмансипируется от велений Добра – от цензуры нравственного запрета, олицетворяемой религиозной верой [3, с. 35]. Стремление к познанию мира, к проникновению в тайны природы подразумевало единую цель – подчинение своему разуму и своей власти природных сил, управляющих явлениями материального мира. В свою очередь овладение тайнами знания открывало возможность осуществления идеи преображения мира, вызревающей в умах гуманистов.

А. А. Степанова, «Закат Европы» Освальда Шпенглера и литературный процесс 1920–1930-х гг. Поэтология фаустовской культуры, 2015

В Средневековье люди, как правило, выступали в качестве представителей корпорации или сословия. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, представляет не то или иное объединение, а самого себя. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни, он оказывается и неограниченным господином над природой. Гуманизм имел длительную предысторию в античности (классическая греческая философия) и средневековье (Данте, Петрарка), но как широкое общественное движение он складывается в эпоху Ренессанса. В целом в данную эпоху проводилась идея о том, что человек является венцом природы, центром мироздания, имеет право на счастье в земной жизни, на удовлетворение естественных потребностей. Внимание обращалось не только на духовные качества, но и на телесность человека. Последнее, например, нашло свое воплощение в художественном творчестве Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля и др. Гуманистическое воззрение за основу берет ценность человека как личности, его право на свободу и развитие. Гуманизм обосновывался через идеи патриотизма, общественной активности.

В. Н. Калмыков, Философия, 2017

Принцип гуманизма относится к числу основополагающих моральных принципов. Он выражается в признании человека главной ценностью, а его интересов – приоритетными. Гуманизм – это торжество человечности в человеческих отношениях. На протяжении всей истории человечества соблюдение или нарушение принципа гуманизма, борьба за его реализацию всегда были в центре внимания. И на современном этапе любая деятельность оценивается по результатам, прежде всего по тому, как она служит человеку.

Н. Г. Шредер, Профессиональная этика и этикет, 2009

Воспитание не духовной, а социальной личности ставится в гуманизме на первое место. Социальность в гуманистической позиции не затрагивает религиозной сферы человеческого мира, в социальности всегда присутствует неполнота. Воспитание интеллектуализма и социальности через художественную литературу не решает проблемы смысла жизни конкретного человека, не отвечает на запросы целостности его духа, не вводит его в сферу ответственного поступка. Зарубежные (Г.У. Бальтазар, Э. Жильсон, Тейяр де Шарден) и российские учёные (А.И. Осипов, М.Н. Громов, А.С. Панарин) утверждают, что гуманизм должен соединиться с христианством, необходимо говорить о христианском гуманизме, в котором центром культурного мира становится не человек с его греховностью, а Бог с заповедью любви к человеку и к миру.

Л. В. Камедина, Духовные смыслы русской словесной культуры, 2014

г) для культурно-исторического релятивизма[29] (В. Дильтей, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.) характерна идея аксиологического плюрализма, то есть множественности равноправных ценностных систем, опознаваемых с помощью исторического метода. По существу, это означало критику самой программы ценностной теории как абстрагирования от культурно-исторического контекста и произвольного увековечивания какой-либо одной «подлинной» системы ценностей. При этом для многих представителей этого направления аксиологической теории был характерен интуитивистский подход к истолкованию ценностного смысла культур. Немецкий философ-идеалист О. Шпенглер (1880–1936) в широко известной книге «Закат Европы» писал, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Он отказался от идей всемирного единства истории и прогресса как общей направленности исторического развития, отрицал какой бы то ни было высший смысл истории, а также опровергал гипотезу об эпохальном ее членении («наподобие какого-то ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой»). Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены, не оставляя после себя ничего. Он писал, что Европа и ее культура клонятся «к закату», рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры. К социализму относился враждебно: «социализм, – по его убеждению, – вопреки внешним иллюзиям – отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… “благоденствие” в экспансивном смысле… Все остальное – самообман». Нетрудно заметить, что современные критики социализма с удовольствием используют релятивистскую логику О. Шпенглера, но в отличие от него увековечивают западную (капиталистическую) цивилизацию;

В. А. Сапрыкин, Ценности социализма. Суровая диалектика формационно-цивилизационной смены и преемственности системы общественных ценностей, 2014

Определяющими чертами натурфилософского направления были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм – отражаемый антропоцентризм, который исходит из суверенности человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлением к земному счастью. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы зарождающейся буржуазии. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры.

В. П. Огородников, Философия: Шпаргалка, 2011

Для России 1992 год – год издания книги Поппера, был временем серьезных социальных перемен, и пафос работы Поппера, направленный на критику всех форм недемократического правления и связанного с этим насилия над личностью, совпал у определенной части общества с идеями низвержения СССР как символа общества такого рода. Книга Поппера действительно написана в защиту гуманизма и свободы человека, в ней теоретически обосновано неприятие любых насильственных методов в социальной практике. В ней отстаивается право на творческое, критическое мышление и открытость для критики всех сторон политической, экономической и социальной жизни.

В. Г. Федотова, Модернизация и культура, 2015

Конечно же, все это отразилось на взглядах мыслителей того времени. Были разработаны концепции самоценности личности, достоинства и автономности каждого индивида. Однако не все мыслители придерживались этой концепции. Так, Н. Маккиавелли, а после и Т. Гоббс отмечали антисоциальность и антиобщественность природы людей, асоциальную сущность человека. Однако в целом эпоху Возрождения и Реформации можно назвать эпохой гуманизма. Главным достижением этого периода стало обращение к человеку, его мотивации, его месту в социальной системе.

С. А. Давыдов, Социология: конспект лекций, -1

В работе «Эпоха Русского Возрождения в персоналиях (Титаны Русского Возрождения)» (том первый)[102] автор писал: «»Европа и Россия – две равновеликие исторические сущности, но разные. Европа пошла по пути индивидуализма, индивидуалистической свободы, индивидуалистической цивилизации. У истоков этого пути стоит «Эпоха Возрождения», которую я называю «Эпохой Западноевропейского Возрождения», потому что эта «эпоха» – историческое дело, в первую очередь, Западной Европы. Результатом этого дела стал западноевропейский капитализм и как его «дитя», сотворенное европейцами на американском континенте, – американский (англо-американский) капитализм. …Возрожденческий Западноевропейский гуманизм, обретя в XIX веке содержание буржуазного гуманизма, переродился в ХХ веке и в начале XXI века, в империализм, часто трансформирующийся в те или иные формы фашизма. Глобальный империализм на рубеже ХХ-го и XXI-го веков столкнулся с «критикой» со стороны Бытия человека и Природы в их единстве, т.е. с «онтологической критикой»[103], в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Обозначился исторический, в форме Глобальной Экологической Катастрофы, тупик в развитии Западной цивилизации, экологический тупик в развитии капитализма и его механизмов и ценностей – рынка, денег, частной собственности, индивидуализма, свободы, понимаемой как «свобода наживы» и «свобода безграничного потребления». Одновременно, этот «Тупик» может трактоваться, как и экологический предел ценностям Эпохи Западноевропейского Возрождения.

А. И. Субетто, Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму, 2010

Общим итогом эволюции политической мысли к концу Средневековья явилось признание необходимости сильной централизованной власти и одновременно наличие пределов, ограничивающих ее. Долгий исторический спор о первенстве власти завершился отклонением притязаний папства на верховную власть в период Реформации. Ее деятели в разных странах (М. Лютер, Т. Мюнцер, Ж. Кальвин) способствовали укреплению светского понимания государства, главными ценностями которого являлись свобода совести, свобода мысли. Мировоззрению церкви отдельные мыслители этого периода противопоставили веру в человека-творца. В политических доктринах начинает проявляться гуманизм, центральной становится проблема соотношения государства и личности. Так возникает идеология Возрождения.

Н. А. Лучков, Ответы на экзаменационные вопросы по политологии, 2009

Это значит, что ноосферное мышление, ноосферное сознание граждан государств Земли – Homo sapiens institutius отечеств поколений человечества, – выраженные опытом знаний, уровнем развития наук, проверенных ценностями жизни народов в регионах биосферы планеты, является альтернативой кризисному космополитическому мышлению Homo institutius эпохи глобализации, сделавшему экономический выбор (О. В. Иншаков). Автор 13-томной серии трудов под общим названием «Ноосферизм» А. И. Субетто[11] выделяет титанов Русского Возрождения (с XVIII века по наше время), подготовивших ноосферную или космоноосферную парадигму глобального гуманизма и биосферного человековедения,[12] противостоящую евроцентристской модели Возрождения, ответственной за экодемографический кризис в биосфере. А. И. Субетто раскрывает великие примеры духовно-интеллектуальной самодосточности мыслителей отечества, противостоящих узкоутилитарным западноевропейским стандартам в оценке естественноисторической роли России, ее науки и образования в развитии человечества. Он показывает исторически беспрецедентную устремленность гениев свободной российской мысли в порыве осознания самое себя, называя эту их устремленность космической и ноосферной.

Коллектив авторов, Ноосферное образование в евразийском пространстве. Том 2. Книга 1, 2010

Несмотря на то что новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры (отсюда происходит самоназвание описываемой эпохи), античного образа жизни, способа мышления и чувствования, возрожденческий человек, возрожденческая культура и философия не были простым воспроизведением античного наследия. Возрождение существенно отличается от своих культурно-исторических предшественников. Если античность характеризовалась космоцентризмом, а средние века отличал теоцентризм, то главной мировоззренческой установкой ренессансной философии становится антропоцентризм – человек объявляется центральным звеном всей цепи космического бытия. Воспитание «нового человека» – главная задача эпохи Возрождения. В философских сочинениях этой эпохи прочитывается вера в безграничные возможности человека – в них доказывается право человека «занять место Бога». Возникает идея прометеизма (форма индивидуализма, проявляющаяся в ориентации на самостоятельность в решении собственных проблем). Возрожденческий человек, ощущая себя совершенным, нередко предает забвению нормы той культурной среды, из которой он вышел. Индивид эпохи Возрождения склонен все свои заслуги приписывать не Богу, а самому себе. При этом творческое начало полагается главной сущностной чертой человека, отличающей его от всех живых существ. Неудивительно, что эпоха Возрождения дала миру целую плеяду выдающихся индивидуальностей, титанов земного самоутверждения, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди других людей своей волей, целеустремленностью, энергией. Ренессанс был эпохой, «которая нуждалась в титанах и которая породила титанов»[9]. Выдающихся деятелей Возрождения впоследствии стали именовать гуманистами. Гуманизм – мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

Коллектив авторов, Философия, 2015

Другая причина состоит в том, что древнерусское государство приняло в качестве официальной религии восточное христианство. Важнейшей разграничительной чертой православия и католицизма выступает сотериология, т. е. учение о спасении. Западное христианство, опираясь на Римское право, разработало юридическую теорию спасения: Бог выступает в виде судьи, а человек – подсудимого, который оправдывается перед Творцом добрыми делами. Нравственное богословие католической церкви выработало и рационально обосновало программу поведения индивида. В общем виде схема богоугодного поведения строилась следующим образом: на основе истин откровения, усвоенных с помощью веры и разума, разрабатывались нравственные нормы и путем церковного воспитания доводились до верующих. Иными словами, религиозные истины опосредованно влияли на деятельность людей. По мере эволюции религиозного сознания представления о «добрых делах» в западном христианстве изменяются. Религиозная и социальная сферы все более обособляются, появляется гуманизм, поставивший в центр своих установок проблему земного самоутверждения индивида. Теоцентризм (от лат. theos – бог + centrum – круг) уступает место антропоцентризму.

О. А. Романов, Социальная философия, 2013

Классическая модель культуры с ее ориентацией на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии немецкого романтизма (конец XVIII – начало XIX вв.). Его представители (Ф. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Шиллер, Л. Тик) центральную задачу культуры видели в преодолении противоречий действительности. Развертывание романтической концепции истории и культуры происходит главным образом в сфере искусства. «Философствующих» романтиков объединяет персонификация и мифологизация исторического процесса, антипросветительская направленность в эстетике. Они стремились обозначить духовный образ эпох, культур и наций, но при этом абсолютизировали мысль, что человеческая объективность, реализуя себя в культуре, не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Для многих романтиков идеалом был гений, который силой своего творческого воображения создает собственное субъективное видение мира. В этом случае исключалась трактовка культуры с позиций диалектического решения проблемы соотношения свободы и необходимости, субъективного и объективного.

А. А. Пронин, Культурология в вопросах и ответах, 2014

Маркс еще в период ранних философских исканий глубоко прочувствовал гуманизм фейербаховских идей, в которых было предложено гуманистическое и атеистическое истолкование сути человека и «человеческого» как такового. Кроме того, представитель немецкой классической философии реабилитировал «чувственность», возвысил природное начало в человеке до статуса сущностного, объединяющего тем самым человека с внешней природой.

С. А. Емельянов, Феноменология русской идеи и американской мечты. Россия между Дао и Логосом, 2009

В периоды устойчивого состояния общества – в силу невостребованности идеологии последовательного гуманизма социальной практикой – на арене общественной жизни под маской марксизма выступают главным образом его теоретические вульгаризации или же (как было в СССР) тоталитарная практика, прикрывающаяся псевдомарксистской фразой.

Г. Я. Ракитская, Основные труды. Том 2. Идеология последовательного (революционного) гуманизма. Теория общества и хозяйства, 2017

Основная проблема этого периода – признание необходимости синтеза христианской этики, антропологии, гносеологии с бесспорными идеями языческой философии. Однако церковь не одобряет интереса к философии. В знаменитом споре Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским о Богопознании, христианской антропологии и духовной жизни восторжествовал христианский максимализм. Палама писал богословские трактаты, полемизируя со сторонниками возрождения светской философии. В лице Варлаама он боролся с представителями гуманизма, которые провозглашали независимость человеческого разума от Бога; проблема соединения Бога и человека не играла в мышлении византийских гуманистов особой роли. Палама отстаивал понимание христианства, унаследованное от Отцов церкви, которые не отделяли никакую человеческую деятельность от деятельности Бога. Победа христианского максимализма позволила восточным христианам духовно выжить под турецким игом, но одновременно обусловила их долгое отчуждение от того процесса секуляризации, который на Западе был вызван Возрождением.

Г. Г. Кириленко, Краткий философский словарь, 2010

Современная нравственность формируется в специфических условиях развития общества, где кардинально влияющими на нравственность факторами являются глобализация, стремительный научно-технический прогресс, секуляризация и доминирование индивидуализма. Эти тенденции привели к тому, что фактически все базовые основания нравственности утратили свою авторитетность. Нравственный закон больше не опирается на коллективистические нормы, не поддерживается универсальным высшим духовным законом, не обеспечивается узко культурной преемственностью, но при этом призван решать сложнейшие нравственные вопросы. К таким актуальным моральным дилеммам относятся проблема эвтаназии, допустимость клонирования человека, ограничения в пересадке органов и многие другие вопросы гуманизма. Кроме того, не решены традиционные моральные коллизии о соотношении персональной и коллективной ответственности, счастья и долга, индивидуальной свободы и общественных прав, понимания справедливости как наказания или как прощения, а главное, напряженного противоречия между собственно нравственностью и эмпирическим бытием в целом. Вместе с тем современные социальные системы все в большей степени функционируют независимо от личности, независимо от отношений и моральных компонентов, подчиняясь формализованной организации и системным закономерностям.

Т. П. Авдулова, Классические концепции в психологии морального развития, 2015

Основные положения педагогики неопозитивизма. Теория неопозитивизма зародилась в рамках классического позитивизма, на основе этических идей Платона, Аристотеля, Канта, Юма, и получила широкое распространение в зарубежном образовании. Современный педагогический неопозитивизм получил название «новый гуманизм», также употребляется термин «сциентизм» (от англ, science – наука). Виднейшими представителями «нового гуманизма» являются П. Хере, Дж. Вильсон, Р. С. Питерс, А. Харрис, М. Уорнок, Л. Кольберг и др. Свою основную цель они видят в том, чтобы исключить манипулирование поведением личности и создать условия для ее самовыражения, свободного выбора поступков и тем самым предупредить опасность унифицированных форм поведения. Для достижение этой цели, по их мнению, необходимо формировать иерархию интеллектуальных способностей, которые определяют моральную зрелость личности. В связи с этим основная задача воспитания состоит в формировании рационально мыслящей личности [1].

Е. А. Сурудина, Современные концепции образования за рубежом: учебное пособие, 2017

Наиболее непримиримым критиком науки и вообще рационального подхода к миру оказался философ и историк науки П. Фейерабенд, объявивший сциентизм «рационализмом», а «нездоровый альянс науки и рационализма» – источником «империалистического шовинизма науки»5. «Отделение государства от церкви, – пишет Фейерабенд, – должно быть дополнено отделением государства от науки – этого наиболее современного, наиболее агрессивного и наиболее догматического религиозного института. Такое отделение – наш единственный шанс достичь того гуманизма, на который мы способны, но которого никогда не достигали»6.

П. П. Гайденко, Научная рациональность и философский разум, -1

Глобализационные процессы ставят перед человечеством вопросы морали. Моральные нормы воспроизводятся повседневно силой массовых привычек, велений и оценок общественного мнения, воспитываемых в индивиде убеждений и побуждений (4.с.270). В современном обществе моральные авторитеты того или иного лица связаны с какими-либо официальными полномочиями, реальной властью, общественным положением, степенью материального благополучия и являются авторитетами духовными. Это приводит к установлению моральных принципов, главной целью которых является физическое благополучие, т. е. приобретение богатства и власти, достижения материального комфорта, получение физического удовольствия. Общечеловеческие нормы морали, такие как религиозные системы ценностей, гуманизм отходят на второй план. Это свидетельствует о глобальном кризисе моральных устоев, о смещении нравственных ценностей в сторону удовлетворения физических потребностей. Перед лицом глобальных, угрожающих самому существованию человечества опасностей ответственное отношение к морали, признание приоритета общечеловеческих ценностей является единственно возможным выбором.

Н. В. Рассадина, Культурно-историческая концепция непротиворечия научных и религиозных истин, 2013

Символом Возрождения стало высокое искусство, основанное на принципе гуманизма (Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Рафаэль и т.д.), в философской жизни Европы появилось множество направлений, новые концепции (деизм, пантеизм). Наиболее яркие имена: Данте Алигьери – переходная фигура от средневековья к Возрождению; Николай Кузанский, создавший учение об абсолютном максимуме – Боге – и абсолютном минимуме – природе; Леонардо да Винчи, стоявший у истоков экспериментального метода; Н. Макиавелли – автор термина «государство», поставивший проблему соотношения политики и морали; Н. Коперник, осуществивший переворот в естествознании в виде гелиоцентрической системы мира (солнце в центре Вселенной, вокруг него вращаются планеты); Т. Мор – автор знаменитого романа «Утопия» о бесклассовом обществе; Дж. Бруно, выступивший против католической церкви с идеями пантеизма, бесконечности природы и множества миров во вселенной (сожжен инквизицией в 1600 г.); Галилео Галилей – знаменитый ученый и астроном, продолживший идеи Коперника и Бруно.

Н. П. Пугачева, Философия, 2013

Вечная проблема «человек и мир» после романтической «болезни века» конкретизируется во множестве оппозиций: человек и природа, человек и Бог, индивид и общество, человек толпы и герой, обыватель и творческая личность, «я» и другой. При всех разочарованиях и сомнениях в совершенстве мира и человека в нем, доминантами духовной жизни и эстетического сознания в первой половине столетия выступают идея исторического прогресса и вера в будущие возможности социального бытия, духовность служит высшим критерием достоинств индивида и основой гуманистического мировосприятия. Вместе с тем в романтическом гуманизме назревает своего рода надлом – уже с середины века перспективы социального и нравственного совершенствования представляются сомнительными, вера в прогресс поколеблена, в свете естественно-научного детерминизма меняется само представление о человеке, который, как теперь кажется, едва ли есть мерило всех ценностей: он – не «венец творения», а всего лишь частица бесконечного мира, слабое и несовершенное существо во власти неумолимых безличных законов мироздания. Понятия «индивид» и «личность» утрачивают цельность, дробятся, атомизируются и множатся в бесчисленных вариациях (этнический плюрализм, социальные контрасты, психологические типы, индивидуальные характеры) и оппозициях (дух – плоть, добрый – злой, свободный – зависимый, деятельный – пассивный, свой – чужой, процветающий – обездоленный, аристократ крови (или богатства) – и аристократ духа и т. д.).

Т. В. Соколова, Многоликая проза романтического века во Франции, 2013

Среди множества проявлений человеческой духовности особое место занимают нравственные ценности, которые являются своеобразным стержнем внутреннего мира человека, выполняют ведущие регулирующие функции в формировании его эмоционально-чувственных состояний, смысложизненных ориентаций и убеждений, поступков и межличностных отношений. Значение нравственности как в жизни отдельного человека, так и в жизни общества чрезвычайно велико, и связано это прежде всего с тем, что с ее помощью для нас приоткрываются «тайны» человеческой души, в ней самой проявляется и развивается сущность человека как такового или то, что еще называют «собственно человеческим в человеке». Сегодня среди исследователей, политических и общественных деятелей, представителей культуры все более активно поднимаются вопросы духовно-нравственного характера, заходит речь либо о грядущей этической революции, либо о формировании нового гуманизма; в повседневном общении представления о нравственности достаточно часто ассоциируются с такими выражениями, как «быть человеком», «жить по-человечески», «человеческие законы», «человеческое отношение», «поступать по совести», «работать на совесть», «относиться с уважением» и др.

Л. Н. Владыковская, Духовно-нравственные ценности в формировании современного человека, 2011

Своими исследованиями Г. Маркузе выдвинул идею «третьего пути» развития общества (некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию «нерепрессивной цивилизации», при которой деятельность и поведение людей будут управляться «жизненной энергией любви»[82]. Сами потребности и влечения людей, как глубинные истоки их социальной активности, претерпят социальные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к ней.

В. В. Бурматов, Современные революционные технологии. Стратегия, технология и тактика «цветных» революций, 2011

Но принципиального сдвига в сознании со времен уничтожения индейцев не произошло. Посмотрите, как трактуют правящие круги США войну в Югославии и отделение Косово от Сербии. Н.Хомский приводит заголовок обзорной статьи в «New York Times» (4 апреля 1999 г.): «Новое столкновение Востока и Запада». Далее в этой программной статье сказано: «Демократический Запад, его гуманистические инстинкты коробит варварская жестокость православных сербов»62. Опять то же самое биологизаторство – гуманизм и демократичность суть инстинкты, природное качество западного человека, который и является «правильным» естественным человеком, носителем общечеловеческих ценностей. Православные сербы, напротив, этими инстинктами не обладают, их инстинктом является «варварская жестокость».

С. Г. Кара-Мурза, Потерянный разум. Интеллигенция на пепелище России, 2005

Уважение к «личностной идентичности» кажется одним из наиболее значимых идеалов нашего времени. Современный гуманизм в попытке подменить христианство кругом идей, касающихся так или иначе достоинства человека, надежно изолировал представление о личности от богословия, тесно связав его с идеей автономной морали или с экзистенциальной философией сугубо гуманистического толка. Поэтому, хотя личность и «личностная идентичность» сегодня широко обсуждаются как высший идеал, никто, по-видимому, не хочет признать, что как исторически, так и экзистенциально понятие личности нерасторжимо связано с богословием. Мы попытаемся в весьма узких рамках данной работы показать, насколько глубоки и неразрывны узы, связывающие идею личности с богословием и экклезиологией отцов церкви. Личность и как понятие, и как живая реальность представляет собой в чистом виде продукт патристической мысли. Вне ее подлинный смысл личностности нельзя ни схватить, ни обосновать.

Иоанн Зизиулас, Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви, 1985

Мораль (или нравственность; в дальнейшем между этими понятиями не будет проводиться различие, хотя нередко мораль трактуется как определенные общественные нормы и ценности, в то время как нравственность характеризует их субъективное усвоение) – особая сфера общественной жизни, основанная на оценке любых поступков и действий с точки зрения добра (блага) и зла, справедливости и несправедливости и т. п. Идеи гуманизма составляют ядро, общечеловеческое содержание морали.

В. П. Пугачёв, Политология, 2010

Так что если рынок и коммерцию считать реальностью жизни, тогда он и будет гуманизмом, а требование малевичевской аскезы – антигуманно. И наоборот, если общество стремится к жизни, которая больше не тратит времени ни на что потребительское и обменно-прибыльное, то «гуманизмом» является этика авангарда и биополитическая утопия Малевича.[19]

Русский Журнал, Пушкин. Русский журнал о книгах №01/2008, 2008

Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм», который, несмотря на сравнительно недавнее возникновение, уходит корнями в итальянский humanista (XV в.), указывавший на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение, что свидетельствовало о его роли в историческом прогрессе. Именно в этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры – общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.

Т. П. Ритерман, Философия и история философии, 2010

Нельзя, наконец, не обратить внимание на русскую религиозно-философскую традицию, воплощенную в работах целого ряда философов и богословов. Эта традиция несла и продолжает нести в себе большой заряд гуманизма, связанного прежде всего с осмыслением проблем духовного в человеке. Хотя эта традиция была на много десятилетий насильно отторгнута от общественной жизни, сейчас к нам вновь возвращаются запрещенные ранее труды, и встает непростая задача освоения этого колоссального пласта духовного наследия в контексте духовных проблем современности, в частности, перспектив гуманистической психологии (решению этой задачи посвящена статья Б.С.Братуся).

Коллектив авторов, Психология с человеческим лицом. Гуманистическая перспектива в постсоветской психологии (сборник), 1997

Диалогическое отношение к природе является одним из базисных принципов альтернативной культуры, или, иначе, контркультуры (Роззак, Леонард, Фергюсон, Капра, Харман и др.), отрицающей основные ценности техногенной цивилизации и ориентирующей современного человека на изменение всей инфраструктуры его социального бытия. Диалоговая модель отношения к природе детерминирована идеей целостного и системного описания закономерностей и динамики процессов, происходящих в природе, общественной жизни, культуре, человеческом мышлении, что неизбежно предполагает преображение самого восприятия мира. Гуманизм, который положен в основание контркультуры, основан на глубоком уважении жизни как индивидуальной, так и жизни планеты, которые неразрывно связаны друг с другом. Диалогизм как форма коммуникации человека с природным миром включается в контекст всей инвайроменталистской парадигмы. Сам гуманизм носит экологический характер, так как конституируется такая трактовка роли человека на Земле, которая уважала бы его связь с природой, а его самого понимала бы как микрокосм, в котором проявляются законы Вселенной. Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах и стремится выработать эталон, в соответствии с которым можно не только понимать Другого – Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические отношения. Диалог, собственно, и рассматривается в качестве такого эталона понимания и поведения, который должен стать духовным стержнем современных отношений человека с природой.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

В итоге превращенной формой философии справедливости становится своеобразная юридическая антропология, рассматривающая человека как существо, которому гарантировано право на уникальность в той мере, в какой сама возможность его существования выступает экзистенциальной гарантией прав человека. Эта юридическая антропология становится, в свою очередь, своеобразной криптополитологией гуманизма, в рамках которой любое человеческое существо рассматривается как законный представитель универсального человечества. Однако сопричастность не гарантирует равенства, тем более равенства в уникальности. Не гарантирует она и соответствующего права.

А. Ю. Ашкеров, По справедливости: эссе о партийности бытия, 2008

Ряд исследователей полагает, что исходной точкой развития капитализма следует рассматривать не великие географические открытия и не Реформацию, а Возрождение и движение, называемое гуманизмом. Впрочем, Возрождение и гуманизм тесно переплетены, они, прежде всего, зародились в Италии, проявили себя в сфере литературы и искусства. Для Возрождения и гуманизма характерны два признака:

В. Ю. Катасонов, Религия Денег. Духовно-религиозные основы капитализма, 2013