Радость

Ра́дость — внутреннее чувство удовлетворения, удовольствия, весёлого настроения и счастья, ласкательное обращение.

Является положительной внутренней мотивацией человека. Радость считается противоположной грусти, печали.

Радость может отделяться от удовлетворения и удовольствия и даже противопоставляться им. Радость, как более «высокое» чувство, в противопоставлении «душа» — «тело» связывается с душой, а удовольствие, как всего лишь «ощущение, реакция» — с телом. Существует радость от созерцания, радость от движения, радость от грусти, радость общения, радость познания, радость красоты, радость жизни, и иногда связываемая с последней беспричинная радость.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Например, находясь за праздничным столом, мы можем соединить наслаждение разнообразными вкусовыми оттенками с ощущением братства, с молитвой, тостами и песнями, и тогда мы подлинно радуемся. Мы слышим в евангельских Заповедях блаженства слова: «Радуйтесь и веселитесь» (Мф. 5: 12), которые призывают человека к одухотворению даже самого простого и обыденного. Мы можем одухотворить еду, прогулки по лесу, игру с ребенком, секс, одухотворить созерцание лиц людей, мы способны одухотворить труд, даже тяжелый или подневольный. Иными словами, радость проистекает из глубин человеческого сердца и напрямую связана вовсе не с внешними возбудителями, а с бессмертной душой и с Божьим присутствием в ней. А удовольствие происходит от внешних по отношению к человеческой личности факторов.

протоиерей Андрей Лоргус, Книга о счастье, 2014

Все же есть нечто общее, что лежит в основе этого чувства. Основным, и даже главным, мотивом любовного действия является радость другого человека. Любовь – это способность одного человека доставлять радость, счастье другому человеку, и умение ощущать радость от того, что вас любят. Причем важным моментом в любви является способность к этим умениям обеих сторон. Протоиерей Игорь Гагарин открыл для себя следующее: «Что такое любовь? Для себя самый верный признак любви я нашел у апостола Павла: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими». Когда радость человека подлинно становится моей радостью, когда все, что его радует, радует меня, а его боль становится моей болью, здесь есть любовь. На более низком уровне я сказал бы – это сопереживание».

Группа авторов, Великие истории любви. 100 рассказов о большом чувстве, 2013

Многие мыслители считают, что красота и благо – это одно и то же, и хотя эта идея может быть не вполне правильно выражена, она, если взглянуть на нее с правильной точки зрения, представляет собой не просто истину, но фундаментальную истину бытия. Согласно нашей собственной философии весь мир произошел из Ананды и возвращается в Ананду, и триада, в которой Ананда может выражать себя, это Радость, Любовь, Красота. Видеть божественную красоту повсюду в мире, человеке, жизни, природе, любить то, что мы видим, и черпать чистое незамутненное блаженство в этой любви и этой красоте – таков предначертанный путь, по которому человечество в целом должно восходить к Богу. Это достижение Видьи через Авидью, Единого Чистого и Божественного через многообразное Его проявление, о котором снова и снова говорят Упанишады. Но блаженство должно быть чистым и незамутненным, не замутненным эгоистическими эмоциями, не замутненным болью и злом. Восприятие хорошего и плохого, красивого и некрасивого, которое омрачает наше понимание и наши чувства, должно быть заменено акханда расой, неразграничивающим и беспредельным восторгом, черпаемым в блаженной сути вещей, прежде чем можно будет достичь высочайшего. На пути к этой цели нужно в полной мере использовать низшее и ограниченное чувство красоты, которое стремится заменить менее красивое более красивым, низшее высшим, грубое утонченным.

Шри Ауробиндо, Об истинной красоте. Из работ Шри Ауробиндо и Матери, 2010

Стремление к истине – свет – развевает мглу нечистоты. Главный закон для душевной деятельности – стремление к истине, с каковым вообще неразлучна и духовная неземная радость как плод законной нравственной жизни. Этот же закон деятельности, в частности, принадлежит и каждой силе душевной, каждому чувству. Следовательно, он служит основанием и деятельности зрения, которое должно иметь своей целью на Земле все то, в чем святилось бы имя Божье. А таких предметов и за гробом достанет на целую вечность – для деятельности зрения как внешнего, так и внутреннего. В блаженной жизни (в раю) можно будет вечно видеть Бога в обществе святых Ангелов, видеть участников блаженства: всех святых, а также своих ближних, которые еще на Земле были дороги нашему сердцу и с которыми мы были соединены Самим Богом неразрывным вечным союзом любви; и, наконец, можно будет видеть все красоты рая! Какой неисчерпаемый источник блаженства для чувства зрения!

Группа авторов, Загробная жизнь, 2013

Власть как таковая вообще не приносит радости, тем более блаженства, это взращивание гордыни, эгоизма, самости. Руководить каким-либо делом с творческим подходом – вот это приносит радость, получение результата дает ощущение блаженства.

Наталья Михайловна Саулиди, Мост к счастью. Из настоящего – к мечте Анастасии

Тогда Бог становится живым средоточием человеческой жизни, ее сокровищем, уже обретенным, но все же всегда искомым; и сам человек становится богат, как обладатель этого сокровища, и в то же время беден, как вечно ждущий его, как вечный пилигрим. Здесь он находит доступ к духовной реальности, которая открывается ему в духовном опыте и не подлежит никакой внешней «относительности» или условности. Здесь он обретает неиссякаемый источник радости, священной радости, духовного блаженства; и ничто внешнее не может лишить этого источника, ибо он в нем самом. Отсюда ведет свое начало и свой закон его жизненная воля, здесь он научается сильно желать верного, здесь он познает свой долг и свои обязанности, здесь он научается самоотверженному, жертвенному служению. В нем слагается последняя и глубочайшая основа его личного характера, закладывается тот камень, на котором он утвердит алтарь своей души. И так как он, как всегда все люди, движимые любовью, искренно и сосредоточенно живет любимым предметом, вживаясь в него, или, по выражению Церкви, «облекается в него», то его внутреннее существо начинает приобретать живой оттенок совершенства, живую освященность, исходящую от Бога. Возникает живое единение, о котором мы уже говорили[25]. Человек не противостоит Богу как чуждому, страшному «инобытию»; он воспринимает Его таинственным образом в себя, он носит Его в глубине своего сердца так, что человек освящается присутствующим в нем Божеством, а Бог как бы излучается из его сердца и его дел. По словам ап. Павла: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17).

Ильин И. А., Путь духовного обновления, 2017

Лао-цзы – в своем роде очень строгий моралист. Он требует осознать, что наши вожделения есть просто безумие или ведут к безумию, потому что они соотносятся со спроецированным нами на самих себя и потому, в сущности, иллюзорным «я». Этот фантом исполнен гордыни, тщеславия и… неугасимого беспокойства. В той мере, в какой мы отождествляем себя с ним, мы забываем о подлинном в себе – о том, что служит в нашей жизни источником покоя и безмятежной радости. И надо помнить, что наше тело, наша «утроба» ничего в особенности не хочет. Живет – символ нашей самодостаточности, нашей прочной основы в жизни и того, что нам действительно необходимо. Что же касается наших желаний, то их на самом деле порождает наш ум. Покой доступен каждому в каждое мгновение его жизни: нужно только перестать относиться к себе как к кому-то «чужому» и просто быть собой или, если угодно, позволить себе быть… Премудрый имеет «постоянное знание», которое есть «внутренняя просветленность» (см. гл. 55).

Лао-цзы, Книга о Пути жизни (Дао-Дэ цзин). С комментариями и объяснениями, -1

Итак, можно считать фактом то, что главной тональностью монашеской литературы Средних веков было сердечное сокрушение и что ее целью было сохранять, питать жажду Бога и заражать ею других. Этот факт имеет немалое значение для понимания монашеской культуры в целом. Вся она почиталась прообразом небесного жительства, подлинным началом вечной жизни. В ней все оценивается по отношению к цели и завершению всего; настоящее – не более чем interim. Это понятие часто передается с помощью двух других, которые мы можем лишь упомянуть. Во-первых, понятия предвкушения, которое вновь обращается к языку чувств, прежде всего вкуса163. Это предвкушение рождает в душе радость, восторг, что-то вроде упоения, но твердого в вере и аскетического. Оно ничем не похоже на естественное возбуждение: это «трезвенное упоение»164. Во-вторых, понятия досуга, бездействия. Поскольку досуг, отдых – прообразы вечного покоя, то монашеская жизнь, жизнь в «раю затвора»165 – это жизнь недеятельная. Чтобы определить ее, чаще всего используются такие термины, как otium, quies, vacatio, sabbatum, иногда они сочетаются и усиливают друг друга: otium quietis, vacation sabbati166. Эти термины нужно правильно понимать: тот образ жизни, который за ними стоит, столь же далек от квиетизма, как традиционная hiesychia от исихазма. Otium – это середина между двумя опасными крайностями: otiositas и negotium; последнее есть прямое отрицание otium. Otium – главное дело монаха, деятельное бездействие, negotiosissimum otium, как часто повторяли святой Бернард и многие другие. Это понятие, как и все прочие, имеет библейское происхождение. Вероятно, существует и классическая античная традиция употребления слова otium.

Леклерк Жан, Любовь к словесности и жажда Бога, 1957

Есть люди чудесного, райского типа, с душой до грехопадения, детски простые и непосредственные, чуждые всякой лжи и злобы. И это не как результат какой-нибудь борьбы с собой, усилий – такими они рождаются – людьми без греха. И странно, что постоянно эти люди стоят вне Церкви, даже иногда совсем обходятся без религии. Они слишком просты и цельны, чтобы богословствовать, и слишком стыдливы и целомудренны, чтобы выражать свои чувства какими-нибудь словами или знаками (обряд). В религии самое важное не вера, а любовь к Богу, а Бога они любят, потому что любят Красоту, Добро, Истину – а это все стихии Божества. Сколько есть людей, утверждающих, что они верующие, и не имеющих этого чувства Красоты, Добра, со злобой и грехом в душе, с полным безразличием к Истине, так как ее вполне для них заменяют полторы дюжины маленьких истин, за которые они самолюбиво держатся. А те – простые и верные души, живущие и на земле в радости, – после смерти, я уверен, прямо идут в Царствие Света и Радости, как «подобное всегда стремится к подобному», и в обществе святых – простых и блаженных душ – они чувствуют себя, как в своей родной стихии. Мы, так называемые «верующие», говорим: «пойду» и не идем, а они ведь и не говорят «не пойду», а просто исполняют волю Отца.

Ельчанинов Александр, Православие для многих. Отрывки из дневника и другие записи, 2013

Человек так устроен, что способен извлекать радость и сохранять ее только в обществе себе подобных. Ограждать себя от всех контактов, вести одинокий образ жизни – это признак слабости, страха, а совсем не мужества. Только в живом общении рождаются нравственность, справедливость, сопереживание, симпатия, любовь, терпение, уравновешенность, доброжелательность и много других качеств, формирующих человеческую личность. Культура – итог слияния воедино множества сердец и голов. Группа индивидуумов, питающих неприязнь и пренебрежение друг к другу, не может оказать положительного влияния ни на кого из ее членов; необходимый фактор – это общность мировоззрения, а скорее, внутреннего зрения. Схожесть верований, мнений и представлений (сама-чинта) – первейшее условие успеха. Результатом этой сама-чинты должен быть поток божественного блаженства, ананды, охватывающий и вдохновляющий всю группу. Если индивидуум знает, что он по природе божественен и что таковы же и все остальные, то такое сознание – лучшие узы, скрепляющие Общество, и эта ананда – лучшая атмосфера для его поддержания. Разве может человек, осознавший, что все божественны, «держаться подальше» от Бога, которого видит в других? «Я – это он, он – это я, мы оба в Нем родные и близкие». Эта убежденность так восхитительна, так возвышенна, что такая группа людей – самый благородный сатсанг, в который только может вступить человек.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни, 2011

Очень часто, соприкасаясь с определенными сферами разума, которые находятся под влиянием психического и преисполнены света и радости, или же контактируя с очень чистыми и возвышенными сферами эмоционального существа, рождающими наиболее открытые, щедрые и лишенные эгоизма чувства и эмоции, у вас создается впечатление реального контакта со своей душой. Но это ошибочное впечатление. В этом случае вы соприкоснулись не с истинной душой, не с тем, что является душой по своей сути. У вас был лишь контакт с элементами вашего существа, попавшими под влияние души и отражающими некоторые ее свойства и проявления. Нередко люди, соприкасаясь с просветленными участками своего существа, получают удивительные озарения, откровения, и это приносит им огромное чувство радости, и они считают, ощутили свою душу. Но они ошибаются. Они ощутили лишь часть своего существа, находящегося под влиянием души. На самом деле, происходит следующее: прикоснувшись к озаренным областям разума или витальности, мы получаем определенный опыт или ряд опытов, а затем все как бы затягивается пеленой, отходит на второй план и мы в недоумении спрашиваем: «Как могло случиться, что я реализовал контакт со своей душой, а теперь снова впал в состояние бессознательного неведения?» Но это произошло именно потому, что контакта с душой не было, а было лишь прикосновение к определенным областям нашего существа, находящимся под влиянием души и проявляющим себя как некоторые ее черты и свойства.

Мать, В поисках души нетленной. Фрагменты работ, 1997

Я знаю многих верующих, которые, утратив энтузиазм, просто уходят от Бога или из церкви. Очень часто в таких случаях они ищут поддержки в чем-то другом. Они идут к неверующим друзьям и даже пытаются найти выход и собственные пути решения в барах или игровых залах. Но это не настоящее решение. Та к что же нам следует делать, когда мы расстроены или думаем, что жизнь катится по наклонной? Псалом (15:11) говорит нам, что в присутствии Божьем полнота радости. Не просто радость, а радость во всей полноте. Вот где мы можем найти истинную радость, радость, разделяемую всеми любящими Бога и увлеченно поклоняющимися Ему. Это не значит, что церковь – место, лишенное проблем. Это значит, что есть группа людей, готовая разделить как свои радости, так и свою боль. В трудной ситуации все порой зависит от того, есть ли у нас кто-то, на кого можно положиться, или нет. В присутствии Божьем мы фокусируемся на Нем и поклоняемся Ему. Мы живем верой. Мы смотрим на Него, а не на наши проблемы. Мы знаем, что Он справится с заботами и тяготами нашей жизни. Не удивительно, что, по словам псалмопевца, в Его присутствии полнота радости!

Лу Кевин, 365 дней, 2011

Я благодарен моему Мастеру Шри Шри Рави Шанкару за мудрое руководство на этом прекрасном пути йоги. Одно его присутствие и глубочайшая, неиссякаемая любовь и простота открыли мое сердце и ум и продолжают открывать сердца миллионов людей по всему миру. Сердце наполняется радостью и любовью к существованию, ум – покоем, интеллект – знанием, тело – невесомостью, жизнь – энтузиазмом и празднованием. Мгновенно исчезают беспокойство, страх, ненависть, любое насилие. Приходит истинное понимание целостности всего мироздания, жизни и ее смысла. Возникает йога! Я ощущаю его присутствие всегда, в том числе и во время работы над книгой. Это вдохновляет.

Липень Андрей, Йога дыхания. Оздоровительные пранаямы на каждый день, 2010

Но любовь, как вы понимаете понятие многогранное и ёмкое, и пределами одного либидо не ограничивается! Любовь – это бесконечный процесс осознания эволюционирующей вселенной, через собственный рост и эволюцию, это приятие на всех планах человеческого существа. При этом люди ощущают радость, силу, безмятежность, признательность и благодарность; пропитываются утонченными вибрациями и чувствами. А либидо нам подарила сама природа, как естественную форму познания истины, как фактор роста и прогресса человека. Именно поэтому определённые силы так очернили близость полов, извратили и возвели в ранг запретного плода, а Тантра-йогу опустили до уровня примитивных групповых оргий.

Иванов Николай, Русский язык – ключ к тайнам жизни, 2016

Человеческий поиск счастья может закончиться только когда осознан источник вечной радости, присущий самомучеловеку. Чем скорее осознаешь, тем лучше для тебя. Повторяй Имя как средство положить конец поиску. Следует угомонить ум и быть свободным от чувства двойственности. Познай, что ты и Бог, которому поклоняешься, – Одно и То же. Выйди за пределы ума, формы, двойственности. И тогда – нет «другого» для Тебя. Страх оставит тебя, сознание Атмана расцветет в тебе, и ты освободишься от пут желаний и неведения, от захваченности связанностью, страданием, болью и печалью. Эту цель ты должен достичь.

Рамдас Папа, О славе Имени Бога. Бхакти-йога, -1

Утех у человечества в земной жизни много. И слава, и богатство, и почести, и продвижение по службе – все это только взращивает тщеславие. А в современном мире человек неизменно испытывает на себе тяжкое давление беспринципности в отношениях, моральной распущенности, культа зла и насилия. Причем все это, к сожалению, до максимальной степени затрагивает душу с самого раннего, нежного возраста. Греховность земного бытия льется потоком с экранов телевизоров, со страниц так называемой «желтой» прессы, распространяется по сети Интернет. Очень легко без любви к Богу поддаться на все это в угоду падшему человеческому естеству. И только в душе, просвещенной Божественной любовью, нет к никчемным соблазнам мира ни малейшего влечения, потому что все они, по сравнению с тем светом, в котором пребывает любящий Бога, – ничто. Святитель Иоанн Златоуст призывает всех верующих: «Возлюбим Христа, как должно любить, – в этом великая награда, в этом Царство и радость, наслаждение и слава, неисчислимое блаженство, которого нельзя ни выразить словом, ни постигнуть умом».

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009

Поучения Милы, как поборника идеалов Бодхисаттвы, имеют отношение к деятельности «героев Просветления». Он передал поучения, на своем опыте зная условия жизни людей, и всегда делал это в такой форме, какая подходила его слушателям. Простым людям, занятым мирскими делами, он давал основополагающие поучения о действиях и их результатах (карма), о неизбежных страданиях обусловленного ума и пользе правильных действий. Описание мук нижних миров, которое встречается в песне «Радости и горести сансары», предназначено для того, чтобы вытряхнуть слушателей из состояния самодовольства и заставить использовать драгоценное человеческое существование для духовного развития. Это не пессимизм, а констатация факта: страдание есть существенное условие и основа пути к свободе.

Миларепа Джецюн, Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы, -1

76. Из случайных свойств вещей одни находятся в душе, другие – в теле, а третьи – окрест тела. Например, те, которые в душе, суть ведение и неведение, забвение и память, любовь и ненависть, страх и смелость, радость и печаль и так далее. Те, которые в теле, суть наслаждение и мучение, чувство и отсутствие его вследствие [какого-либо] физического недостатка, жизнь и смерть и тому подобное. Те, которые окрест тела, суть плодовитость и бесплодие, богатство и бедность, слава и бесславие и прочее. Из них одни считаются людьми за благо, другие – за зло, но [на самом деле] по своей сути113 ни одно из них не является злом; они оказываются благом или злом в зависимости от употребления.

Исповедник Преподобный Максим, Главы о любви, 625

Исследователи обращают внимание на возможное терминологическое и тематическое сходство между кумранскими Блаженствами и списком Блаженств, которым открывается Нагорная проповедь[82]. Так, например, выражение «чистота рук» (??? ???? b?r kappayim) в кумранских Блаженствах напоминает выражение «чистые сердцем» (καθαρο? τ? καρδ??) в Блаженствах евангельских. Тема радости и скорбей (испытаний) присутствует в обоих списках Блаженств. Однако этим сходство и исчерпывается. Общая тематика и направленность Блаженств весьма различны в Кумране и Евангелии. В первом случае восхваляется мудрость, проистекающая из следования закону Моисееву, тогда как во втором центральной темой является Царство Небесное. В евангельских Блаженствах речь идет о воздаянии за праведность и страдания на земле, тогда как в кумранских Блаженствах эта тема отсутствует:

(Алфеев) митрополит Иларион, Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II. Нагорная проповедь, 2017

Большинство эстетиков считают только “высшие” чувственные качества, воспринимаемые зрением и слухом, имеющими значение для красоты предмета. “Низшие” ощущения, например запахи, вкусы, слишком тесно связаны с нашими биологическими потребностями, и потому они считаются внеэстетическими. Я буду стараться показать, что это неверно, в следующей главе при обсуждении вопроса о земной красоте. Что же касается Царства Божия, опыт св. Серафима и его собеседника Мотовилова показывает, что в Царстве Божием ароматы могут входить в состав эстетически совершенного целого как ценный элемент. Приведу еще свидетельство Сузо. Видение общения с Богом и Царством Божиим, говорит он в своем жизнеописании, доставило ему несказанную “радость о Господе”; когда же видение закончилось, “силы его души были исполнены сладостного, небесного аромата, как бывает, когда высыпают из банки драгоценное благовоние, и банка после того все еще сохраняет благовонный запах. Этот небесный аромат еще долго после этого оставался в нем и возбуждал в нем небесное томление о Боге”[21].

Лосский Н. О., Мир как осуществление красоты. Основы эстетики, -1

Что значит чувство радости, когда мы высказываем в слух кого-нибудь или даже только сами в себе мыслим и чувствуем какую-либо высокую истину? Что значит чувство радости по совершении добра, при виде прекрасного? Значит то, что человек предназначен жить истиной, добром и красотой – чрез созерцание их в Боге и Его делах и переводить их в свою душу, в свою жизнь.

Кронштадтский cвятой праведный Иоанн, Сердце говорит о Боге, 2013

Создатель времени – эго, «я», сознание «себя» и «моего»: моя собственность, мой сын, моя власть, мой успех, мой опыт, мое бессмертие. Озабоченность эго своим состоянием создает время. Это «я» есть причина невежества и скорби, а его собственные причина и следствие – желание, жажда власти, богатства, славы. Это «я» создано силой желания с его памятью о прошлом, принятием решений в настоящем и будущими результатами. Таким образом, будущее становится формой вожделения, настоящее – переходным этапом к будущему, а прошлое – движущим мотивом. Эго является колесом внутри колеса удовольствия и боли, радости и горя, любви и ненависти, бессердечия и доброты. Эти противоположности созданы в интересах эго, ради его собственной выгоды и из-за его собственной неуверенности. Оно – причина моего рождения, моей смерти. Мысль поддерживается энергией желания, энергией эго, но страдание и боль начинают пробуждать мысль, и, если это пробуждение не поддерживается, мысль снова возвращается к своим утешительным представлениям, к своим фантазиям и надеждам.

Кришнамурти Джидду, Мир внутри: вы – история человечества, 2015

Когда вы стоите на берегу моря, оно видится вам бескрайним. Другой берег глазу не виден. Так же вы не в силах рассмотреть глубину и во всей красе увидеть мир подводный. Так и любовь в вашей земной жизни непостигаема. Вы день за днём узнаёте любовь, и каждый раз видите что-либо новое. Открывая для себя новые грани любви, вы растёте духом. Энергия любви способна творить чудеса на физическом и духовном плане. Посылая энергию любви в трудный час своему ближнему, вы способны облегчить его страдания. Любовью возможно подарить любимому время блаженства, ибо получающий любовь, испытывает радость душевную. Молитва благодарности Богу за умение любить должна постоянно присутствовать в вашей жизни. Взаимная любовь между вами и Богом – залог процветания вашего духа и земного благополучия. Будьте любящими, осознанными. Идите к свету.

Канашкина Светлана, Наставления от Светлых Сил, 2016

Тонкая боль, жар огня сердечного ведом потрудившимся в накоплениях опыта. Ведом тем, у кого труд осознанный вошел в молитву, а молитва претворилась в неумолчное биение сердца, в ритм жизни. Спросят ли вас, что есть ритм и почему важно назначение его? Значит, вопросивший не знает тонкую боль сердца и не знает пространства и не прислушался к гимну природы. Без собственного напряжения не познает он искр подвига, приближающих его сердце к мере созвучия с Бытием и Любовью. Центр Духа связан с центром организма. Связь эта, веками известная, ни научно, ни философски не разгадана, но вместе с тем совершенно очевидна. Чаша опыта. И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью – к таинственному, но непреложному «Слово плоть бысть». Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, – обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу, – этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажженными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль, и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы «Бхагавадгиты» и Агни-Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра.

Рерих Н. К., Держава Света (сборник), -1

Таким образом, Дионис, точно так же, как Аполлон, убеждает нас в вечной радостности бытия; только эту радостность нам надлежит искать не в явлении, а позади явлений. Мы познаем, что все возникающее должно быть готово к горестной погибели, мы заглядываем в ужасы личного существования – и тем не менее не приходим в отчаяние: метафизическое утешение моментально вырывает нас из суетной сферы переменчивых явлений. Мы действительно становимся на краткие мгновения самим Первосущим и чувствуем его неукротимое желание и жажду бытия: борьба, мучение, уничтожение явления кажутся нам теперь необходимыми при этом избытке бесчисленных, врывающихся в жизнь форм бытия, при этой чрезмерной плодовитости мировой Воли. Мы как бы слились воедино с безмерною, изначальною мировою радостью и в дионисовском восхищении чувствуем неразрушимость и вечность этой радости. Несмотря на страх и сострадание, несмотря на жестокость мировой Воли, мы все же – счастливо-живущие, но не как индивидуумы, а как единое Живое, с желаниями которого мы слились.

Вересаев В. В., Аполлон и Дионис, 1914

Выход есть только один, указанный нам древней мудростью и подтвержденный христианством: прежде, чем любить ближнего, или для того, чтобы любить ближнего, надо любить Бога всем сердцем и всем помышлением. Только через такую любовь к Богу можно любить ближнего. Всякая любовь к ближнему, корень которой не в любви к Богу: любовь к родным, к друзьям, к приятным людям, благодушие ко всем, вызываемое хорошим расположением духа, часто принимаемое за любовь, не есть та любовь, проявление которой дает смысл и радость жизни. «Если любите любящих вас, то делаете то же, что язычники», т. е. не следуете еще христианскому закону любви, корень которой в любви к Богу и которая вследствие этого не ограничивается близкими и людьми, любящими нас, но распространяется на всех, на чуждых нам людей и особенно вследствие препятствия, которое она должна преодолеть, усиливается, направляясь на враждебных нам людей – любовь к ненавидящим нас и к врагам.

Мардов И. Б., Лев Толстой. Драма и величие любви. Опыт метафизической биографии, -1

Грех уныния происходит от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями, неудачами, и как результат – угасание любви к окружающим, равнодушие к чужим страданиям, неумение радоваться чужим радостям, зарождение зависти. Основа и корень нашей духовной жизни – любовь ко Христу – жить следует мыслью о Нём, а не о своих мелких суетных удачах и неудачах…

Помоги, Господи, не унывать, 2009

Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим Миром именно будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой мудростью. Она возможна лишь при осознании целесообразности. Она будет целебной при полноте доверия. Она звучит мужеством, когда путь един.

Агни Йога о молитве, 2008

И как после сего убедить человека, что не в этом состоит истинная радость, что это не духовное услаждение, а плотское, животное? И что поможет человеку избавиться от подобного порабощения чувствам? Может быть, ум? Он хотя и понимает, что такое состояние свойственно бессловесным животным, но, сам навыкнув в первые годы своей жизни находиться под властью чувств и почитать за благо свое им подчинение, и в зрелом возрасте оказывается скованным, как железными оковами, этими пятью чувствами. Ум страдает оттого, что, будучи сотворенным царем над телом, стал рабом ему и все же волей-неволей склоняется к услаждению чувств.

Святогорец Никодим, О хранении чувств, -1

Человек приходит на Землю для преобразования себя и Мира, для приобретения опыта души. Это можно претворять в жизнь как через страдания, через самопожертвование, так и через радость, через счастье – кто какой путь выбирает! На мой взгляд, человеку нужно отвергнуть жизнь со страданиями и взять за основу тождество: жизнь – это счастье!

Некрасов А. А., Ваш билет на экзамене жизни. 102 ответа на жизненно важные вопросы, 2013