Монастырь

Монасты́рь (греч. μοναστήριον от греч. μόνος «один, одинокий») — религиозная община монахов или монахинь, имеющая единый устав, а также единый комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, ей принадлежащих.

Монастыри существуют в буддизме, христианстве: православная и католическая церковь, монофизитские течения; протестантское христианство отрицает институт монашества и монастырей не знает (см. Новое монашество о современных монахах-протестантах).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

После смерти гнавшего его императора Феодор был возвращен из изгнания и поставлен начальником опустевшего Студийского монастыря в Константинополе, в котором оставалось только двенадцать иноков. Первое, что сделал Феодор для новой обители, – благоустроил и оградил иноческое житие строгим уставом, известным под именем Студийского. Этот устав получил широкое распространение на всем православном Востоке. А для Руси он имел такое же значение, как для западного монашества устав святого Бенедикта. Студийский устав вводил строгий порядок во все области монастырской жизни. Монахам, например, воспрещалась всякая собственность. Они должны были обучаться различным профессиям, нужным для монастыря, и сами производить все необходимое для обители. Заброшенный монастырь начал быстро возрождаться. Через несколько лет число иноков достигало уже тысячи человек.

Сборник, Христианство: век за веком. Очерки по истории христианской Церкви, 2011

Женские монастыри начали возникать на Руси с XI века. Вначале это были «ктиторские» монастыри, то есть монастыри, основанные великими или удельными князьями или даже архиепископами, по собственному желанию и разумению, по обету или для чьего-то спасения. Они были «особножительскими», то есть такими, где каждый член общины жил как хотел. Особого монастырского устава такие монастыри не имели, они даже могли быть общими – монахи и монахини жили в одном монастыре. Только в 1504 году церковный Собор запретил такие монастыри, и был выработан устав женского монашества.

Группа авторов, Святая Анна, 2012

«Всестороннее процветание» можно иллюстрировать и на материалах из истории монастырского строительства тех лет. Годы победоносцевского управления ведомством православного исповедания – действительно «золотой век» русского иночества. Статистика свидетельствовала: если в год смерти императора Николая I (1855) в стране было 19 941 монахов, монахинь, послушников и послушниц, а спустя четверть века, на год смерти его сына императора Александра II 28 526 человек, то на 1902 г. – уже 58 138[34]. Рост монашествующей братии пришелся на период правления императора Александра III – к концу его царствования численность монашествующих обоего пола почти удвоилась (44 594 человека). В среднем ежегодно в монастырь уходило по 1234 человека, в то время как в царствование Александра II – только 330 человек. Разумеется, росло и число монастырей: с 1881 по 1890 гг. возникло 160 новых обителей[35]. Это десятилетие стало рекордным за всю историю христианства на Руси – ни в какой другой период столько монастырей не было основано. Тогда же выяснилось, что численность монахинь (послушниц) постепенно превышает численность монахов (послушников). «Монашествующие женского пола увеличились значительно сильнее, чем монашествующие мужского пола. На одну мужскую обитель в 1902 году приходилось в среднем монахов и послушников около 30-ти, а на одну женскую обитель монахинь и послушниц около 118-ти»[36]. И хотя мужских обителей было значительно больше, чем женских, наметившаяся тенденция свидетельствовала о постепенном увеличении количества именно женских монастырей. Для примера сравним:

Сергей Львович Фирсов, Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.), 2002

В 1855 г. о. Парфений был рукоположен в сан иеромонаха и вскоре стал строителем, а затем настоятелем Николаевской Берлюковской пустыни. Время пребывания о. Парфения в этой обители можно назвать лучшим периодом ее истории: именно тогда начинает действовать иконописная мастерская, создается школа, где ведется обучение греческому языку и колокольному звону. Настоятель лично занимался переплетными работами в библиотеке обители, но главной его заботой оставалось внутреннее благочестие братии. В Берлюках о. Парфений продолжил работу над сочинениями по апологетике православия, а через три года по настоянию митрополита Филарета получил назначение управлять строительством в Спасо-Преображенском монастыре, располагавшемся в Гуслицких лесах, – месте, где было сосредоточено «самое гнездо раскола». На плечи строителя легли не только очень нелегкая миссия обращения старообрядцев к церкви, но и подчас непосильные для него денежные тяготы, связанные с основанием и обустройством обители. В награду за свои труды о. Парфений получил золотой наперсный крест и в 1863 г. стал игуменом Гуслицкого монастыря.

Елена Бузько, «Сказание» инока Парфения в литературном контексте XIX века, 2014

Как и во многих других странах, в Болгарии важное место в жизни русской православной эмиграции занимала монастырская деятельность. Так, в Журналах заседаний содержатся сведения о Ямбольском монастыре. Определением Архиерейского Синода от 25 апреля – 8 мая 1924 г., Ямбольский Александро-Невский монастырь передавался в управление епископу Серафиму. Однако заведовавший хозяйством монастыря в Ямболе (Болгария) М. Кальнев в своем рапорте опротестовывал синодальное решение о передаче названного монастыря Управляющему русскими православными общинами в Болгарии епископу Серафиму. Рапорт М. Кальнева Синод оставил без последствий[145]. Архиерейским Синодом архиепископу Кишиневскому и Хотинскому Анастасию, Управляющему русскими православными общинами Константинопольского округа, было поручено произвести оценку состояния Русского Ямбольского монастыря. В итоге архиепископ Анастасий находил, что будущее монастыря может быть обеспеченным при следующих условиях: 1) если будут сохранены его насельниками добрые отношения с окрестными жителями – болгарами, почитающими монастырь своей исторической святыней; 2) если будет увеличена посевная площадь земли путем расчистки т. н. драки, совершенно бесполезного расстояния, покрывающего большие пространства около монастыря; 3) если установлены будут точно и нормально закреплены границы монастырских владений; 4) если будет применена система более интенсивного хозяйства и восстановлен, в частности, погибший виноградник; 5) если везде будет применен, по возможности, свой труд, а не дорогостоящий наемный. Главный же залог преуспеяния монастыря – считал владыка – в развитии его религиозно-просветительной миссии, которая совершенно замерла в последнее время[146].

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

Монастыри самоуправляются по своим внутренним уставам (канонизмам), принятым ими и утвержденным Священным Кинотом (ст. 9). Большинство ныне действующих монастырских канонизмов были приняты в 1920–1980 годах. Внутренний устав определяет устройство монастырского жительства, порядок избрания монастыреначальников, их права и обязанности, общие предписания относительно монашеской жизни, в том числе богослужебные указания, хранение книг, попечение о святых мощах, святынях и биб лиотеках. По своему устройству монастыри делятся на общежительные (киновиальные) и особножительные (идиоритмийные). Общежительный монастырь не разрешается превращать в особножительный, но особножительный преобразуется в общежительный по требованию большинства старших братий (чей постриг превышает шесть лет); решение о преобразовании монастыря в общежительный принимается Священным Кинотом и доводится до сведения Константинопольского Патриарха на предмет издания соответствующего сигиллия (Патриаршего указа) (ст. 85). В I960 году особножительными были девять афонских монастырей; с 1992 года все монастыри являются общежительными.

Е. Михайлов, Святая гора Афон, 2009

Впоследствии, исполняя должность ктитора, А. Н. Муравьев много сделал для расширения скита. Так, в 1853 г. Хиланлар уступил этой обители часть территории источника, разрешив пользоваться водой. В 1856 г., при активном участии А. Н. Муравьева, у Руссика в пользу скита была приобретена келлия свт. Василия Великого с участком земли[70]. Ктитор издал брошюру о Свято-Андреевском ските, но находился не только в постоянной переписке с его насельниками, но и с другими монастырями и скитами Афона, прежде всего Руссиком, приобретя там широкую известность. Более 20 лет Муравьев считался «эпитропом» (т. е. поверенным) в России трех Патриарших престолов (Александрии, Антиохии, Иерусалима), свободно изъясняясь на греческом языке; состоял в многолетней переписке по догматическим, церковно-политическим, должностным вопросам с четырьмя православными Патриархами и многими архиерея[71]. В последний раз Муравьев посетил Свято-Андреевский скит, отмечавший свое 25-летие, весной 1874 г. В день отъезда он пожелал положить свой камень в основание уже заложенного ранее скитского собора св. ап. Андрея Первозванного[72].

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

После монастырей второе по значению место принадлежит скитам (13), расположенным на земле одного из 20 монастырей, коему и принадлежит право высшего управления скитом. К иноческим учреждениям относятся также и келлии (было их около 200), которые тоже расположены на земле одного из полноправных монастырей. Они имели свой храм, иногда два-три, а во главе не игумена, а геронта-старца. От келлий надо отличать каливы (около 400), представлявшие отдельное небольшое здание на земле монастыря или скита, проданное геронту и одному его ученику, но без права наследственной передачи другим; после смерти обоих калива снова переходила в собственность монастыря или скита.

В. А. Маевский, Афон и его судьба, 2009

В 1862 г. скончался первый игумен скита о. Виссарион, 33 года проведший на Афоне. Новый игумен – ученик о. Виссариона о. Феодорит продолжил дело своего учителя. Родился о. Феодорит (в миру Федор Крестовников) 7 февраля 1822 г. в селе Суринском Сызранского уезда Симбирской губернии в семье крестьян Василия и Екатерины Крестовниковых. Уже в молодости, в 1842 г., прибыл на Афон. 6 мая 1862 г. утвержден в должности игумена Ватопедским монастырем. Игумен был первым из дикеев[21] Свято-Андреевского скита возведен Константинопольским Патриархом в сан священноархимандрита. Надо отметить, что эта награда вполне соответствовала неустанным трудам второго игумена. Ради устроения обители о. Феодорит несколько раз предпринимал поездки на Родину, в Россию, и все они неизменно заканчивались успехом. На собранные средства игуменом была построена в 1862 г. вне ограды скита, на восточной стороне, двухэтажная церковь Всех Святых и Всех Святых Афонских. Нижний этаж этой церкви предназначался для братской усыпальницы. Одновременно с построением церкви был сооружен двухэтажный корпус с 14-ю кельями братьев скита, которые несли послушание неусыпаемого чтения Псалтыри (перерыв делался только на время совершения Литургии). Это были особые молитвенники скита. Ведь, кроме чтения псалтыри, они поминали скончавшихся отцов и братьев, а также благодетелей монастыря. Этот храм освятил епископ Полтавский Александр во время своего паломничества на Афон в 1868 году. В октябре 1863 года был построен одноэтажный корпус для рабочих людей, а также для ряда хозяйственных служб, среди которых отметим аптеку – учреждение, непривычное для Афона. В 1864 г. построено пятиэтажное здание в северо-восточной части монастыря, явившееся как бы продолжением трапезного корпуса монастыря.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

Первое деревянное здание новой обители – Спасо-Преображенская церковь – была на том месте, где сейчас стоит главный храм монастыря – Спасо-Преображенский собор. Постепенно, в упорных трудах, обитель росла, увеличивалось число монахов, расширялось ее влияние. Поморы-промысловики были недовольны возникновением монастыря, постепенно занимавшего все новые территории. Но преподобный Зосима, ставший игуменом, добился от новгородских властей грамоты, подтверждавшей вечное право обители на владение всем Соловецким архипелагом. Северную святыню поддерживали многие известные и богатые люди того времени. В числе благодетелей Соловецкой обители была и Марфа Посадница.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Свою монашескую службу Митрофан начал в Золотниковской обители близ Суздаля. Потом были другие монастыри, и везде отличался своей строгой подвижнической жизнью. Так что неудивительно, что очень скоро он был назначен настоятелем Макарьевского Унженского монастыря, существовавшего в то время под высоким покровительством царского дома, и 25 июня 1682 года участвовал в венчании на царство Петра Алексеевича и Иоанна Алексеевича Романовых.

В. И. Кононов, Памятник святителю Митрофану, 2013

Есть еще другое соображение о значении слова «Опта»[6]. Болховский монастырь прежде был общим для старцев и стариц. По этому случаю до литовского разорения он назывался «Общим монастырем», что допускает и составитель истории Болховского монастыря[7]. В самом городе Козельске не было ни одного монастыря до 1670 года, только в этом году открыт был Вознесенский девичий монастырь (упраздненный в 1764 г.). Это значение может быть отнесено и к «Общей» Макарьевской Пустыни, так как она именовалась в XVIII столетии: «Оптин монастырь Макарьевской Пустыни». А что это был прежде действительно общий монастырь, на это отчасти указывают записки в синодике умерших схимонахов и схимонахинь.

Г. М. Гупало, Оптина Пустынь. История обители и жизнеописания скитян, 2013

Если все же это назначение должно было стать строгой проверкой, то иеромонах Нил прошел ее безупречно. Дело в том, что меньше чем через полтора года –18 января 1827 год а – владыка Лаврентий обратился в Синод с просьбой помочь разрешить ему вопрос о замещении «праздной», то есть вакантной, игуменской настоятельской должности в третьеклассном Георгиевском Козелецком монастыре. В качестве возможных кандидатов владыка предложил Синоду эконома Черниговского архиерейского дома некоего иеромонаха Антония и отца Нила. Примечательно, что первый был представителем как раз именно монастырского монашества (то есть принадлежал к числу «простецов»), так как, согласно послужному списку, наукам семинарским обучен не был. Но в данном случае он выделялся возрастом (ему было уже 65 лет) и богатым житейско-монашеским опытом. Отец Антоний принял постриг в 1779 году и с того времени подвизался в монастырях разных русских епархий. С 1810 года он даже служил священником на флоте и был отмечен морским командованием за проявленное мужество и отвагу при штурме одной из турецких крепостей. Наконец, в 1822 году он был определен экономом при Черниговском архиерейском доме[26].

Д. А. Карпук, Архиепископ Нил (Исакович) (1799–1874): геолог, минералог, палеонтолог и богослов, 2015

В 1966 году, спустя полвека, афонская братия вновь пополнилась русскими насельниками: по договоренности между духовными и светскими властями в Пантелеимонов монастырь поступило пять монахов. С тех пор Московский Патриарх стал официально считаться ктитором обители, получив реальную возможность ей помогать. С начала 1990-х годов эта помощь, так же как помощь жертвователей из России и Украины, возросла: численность братства несколько увеличилась (сейчас тут около 50 человек), отстраиваются и реставрируются монастырские здания; в российской столице возродилось Пантелеимоновское подворье.

М. Г. Талалай, Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках, 2009

Важной формой византийской церковной жизни, заимствованной на Руси, были монастыри. Антоний Печерский, основатель колыбели русского монашества, Киево-Печерской лавры, был афонским пострижеником и принес с Афона тип пустынножительного монастыря, удаленного от людей. Позднее Феодосии, великий организатор монашеского общежития, ввел специально привезенный из Византии реформированный устав Студийского монастыря. Есть свидетельства, что в 980 и 1016 гг. на Афоне были русские (славянские) монахи; первый крупный собственно русский монастырь на Святой Горе, св. Пантелеймона, сменивший более древнюю обитель Ксилурга, появляется с 1169 г. Вместе с тем, в Киеве быстро усваивается и другой тип византийского монастыря – ктиторский, княжеский. Под 1037 г. летопись сообщает о закладке Ярославом Мудрым монастырей св. Георгия и св. Ирины. Это были фамильные монастыри княжеского семейства, посвященные патрональным святым князя и княгини. Оба монастыря предназначались для погребения членов правящего дома.

Л. А. Герд, Россия и православный Восток. Х – начало ХХ вв., 2014

В 1724 г., при введении духовного регламента, было упразднено немало монастырей, не имевших обеспечения и значительного количества братии. Петр I относился к монашеству вообще в высшей степени враждебно, и причиной упразднения таких монастырьков было выставлено следующее: «Питаются, скитаясь по городам и селам, и пребывают в мирских домех многовременно, в чем есть духовному чину немалое подозрительство, и, оныя пустыньки разобрав, братию сводить в приличные монастыри».

Е. Н. Поселянин, Старец Амвросий. Праведник нашего времени, 2012

В первый раз он сослан был в Солунь за то, что обличил беззаконный брак Императора Константина Младшаго с Феодотиею (795г.); но в царствование Ирины (797 г.) был возвращен в свою обитель, и в скором времени, по случаю нашествия Сарацин, переселился для безопасности в Константинополь, в обитель Студийскую.[1] Здесь, когда число учеников его очень умножилось (до 1000 человек), Пр. Феодор учредил особые роды монастырских должностей: эконома, подъэконома и проч., и написал для своей обители устав церковного Богослужения и монастырского благочиния: для всех в монастыре, от игумена до повара, подробно изложил правила, что должно делать, и чего не делать, и определил наказания за всякие, даже малые, проступки Устав Пр. Феодора Студита для нас тем замечательнее, что еще во времена Феодосия Печерского введен был в употребление во всех православных русских обителях; о чем в житии Пр. Феодосия пишется так: «даде ему (Пр. Феодосию) Бог уведати устав Студийский, его же блаженный Ефрем евнух, посещающий тогда святая оная места, по ряду списав, принесе к нему: еже написание преподобный Отец наш Феодосий приемь, нача во своем Печерском монастыре вся строити по уставу святыя Студийския обители. И потом начаша вси Российстии монастыри чин совершенный, (какового прежде в России не бе), содержати, взирающе во всем на начало Печерского монастыря, и почитающе его первенством".[2]

Ф. П. Студит, Огласительные поучения и завещание, -1

Вторая половина XVII в. стала переломной для России, в том числе и для практики религиозно-нравственного воспитания. Число монастырей увеличивалось, но при этом монашеская жизнь ослабевала в том своем значении, о котором проповедовали Сергий Радонежский и Нил Сорский. В конце XVII – начале XVIII в. насчитывалось около 600 монастырей, имевших крепостные дворы. Примерно столько же было монастырей и пустынь, не имевших крепостных. Эти факты говорят о том, что отнюдь не все монастыри и монашество шли по пути «иосифлян», многие соблюдали заповедь нестяжательства не только как индивидуальный обет, но и как принцип социального бытия. В то же время были велики масштабы хозяйственной деятельности монастырей, сопоставимой по значимости с их культурно-просветительским значением.

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

Бенедикт определял монастырь как школу служения Господу, где основой жизни монахов должно быть безграничное послушание учителю – аббату, настоятелю монастыря. С послушания начинается воспитание смирения, с точки зрения св. Бенедикта – кратчайшего пути к Богу. Отсюда – строжайшая дисциплина, неусыпный контроль, развитая система наказаний. Придя в монастырь, неофит[6] отрекается от мира, отвергает его искушения и богатства, ворота обители навсегда закрываются за ним, отрезая от прошлой жизни. Но, между прочим, отказываясь от богатства, поступающий в монахи должен был внести в кассу монастыря очень серьезный денежный взнос. Впоследствии, именно эта система крупных взносов во многом нарушила первоначальные планы основоположников монашества: располагая огромными денежными средствами, бенедиктинские монастыри начали покупать земли и крестьян; физический труд, который св. Бенедикт считал для монахов обязательным, был переложен на плечи мирских работников, а монашество все больше погрязало в праздности. Настоятели монастырей понемногу начали превращаться в таких же феодалов, как владельцы соседних замков; таким образом, всеобщее обмирщение коснулось в X веке и монастырских стен.

А. А. Доманин, Крестовые походы. Под сенью креста, 2010

Уже со времени Пахомия Великого существовали некоторые особенности в организации женских монастырей. Так, для духовного руководства и экономических потребностей женского монастыря в мужском монастыре избирался старец, который имел свободный вход в женскую обитель. От него зависели и прием в обитель, и монастырские порядки, и содержание инокинь. Настоятельницы должны были лишь поддерживать эти порядки8.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

В местечке Хейнявеси в Финляндии, в усадьбе Папинниеми они основали Ново-Валаамский монастырь. По окончании Великой Отечественной войны монастырь был присоединен на 12 лет (1945–1957 гг.) к Московской патриархии, но территориально остался в подчинении Финляндской православной церкви. В 1977 службы на церковно-славянском языке прекратились, а в 1981 умер последний русский монах. Сейчас монастырь продолжает действовать как финская православная обитель и принимает в год более 100 тысяч посетителей – как паломников, так и туристов.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Вскоре после кампании по вскрытию мощей на территориях, контролируемых советской властью, началась кампания по закрытию обителей. Монастыри де-юре лишались права на существование: они могли легально существовать либо как трудовые артели в сельской местности, либо как церковный причт в городах. Малейшего неудовольствия властей было достаточно, чтобы закрыть обитель, существующую даже на правах артели или причта. Часто кампания по вскрытию мощей заканчивалась закрытием обители. Так были закрыты Саввино-Сторожевский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Юрьев Новгородский монастырь, Макариево-Калязинский монастырь и многие другие обители.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Почти сто лет в Русике не было русских иноков. За это время монастырь начал бедствовать и пришел в такое запустение, что через тридцать пять лет греческая братия вынуждена была покинуть его и переселиться в прибрежную келью рядом с пристанью, которая принадлежала монастырю (на этом мес те находится нынешний Свято-Пантелеимонов монастырь, «Новый Русик»). Но это не спасло положение, и в начале XIX века Протат принял решение исключить Русик из числа святогорских обителей и передать принадлежащие ему земли другим монастырям. Если бы это было сделано, сейчас на Афоне не существовало бы ни одного уголка, который можно было бы назвать русским. К счастью, Константинопольский патриарх Каллиник V не утвердил этого проекта, но, напротив, специальной грамотой предписал Протату принять все меры к восстановлению Пантелеимонова монастыря. Так Промыслом Божиим был спасен главный центр русского присутствия на Святой Горе.

Афонский инок, Русский скит на Афоне. Новая Фиваида, 2013

Почти год иеродиакон Варнава (Муравьев) оставался на должности заведующего кладбищенской конторой. Это время для Александро-Невской Лавры было крайне тяжелым. С 1920 года все монастыри на территории России были обязаны перейти в разряд «трудовых братств», иначе большевистские власти не давали обителям в пользование землю. Создано было такое «братство» и при Александро-Невской Лавре. Членами его были все монашествующие, получившие трудовые книжки установленного образца, одновременно являвшиеся для них удостоверениями личности.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Например, почитаемые народом источники существовали в Хотькове. Этот населенный пункт важен для православных верующих в первую очередь, потому что на территории местного Покровского монастыря приняли постриг и окончили свой земной путь праведные родители радонежского игумена – Кирилл и Мария. Здесь в пределах трапезной Покровской церкви находились захоронения этих святых, несколько лет назад удостоенных официальной канонизации.

И. О. Анисимова, Чудотворные православные источники России, 2008

В то время в России, после падения Византийской империи, ослабли связи с православными корнями на Востоке, отчасти были забыты или искажены святоотеческие традиции преподобного Нила Сорского; вследствие подчинения по воле Петра I Церкви государству (после секуляризации церковных владений Екатериной II) монашеская жизнь и внешне приходит в упадок. Сознавая это, преподобный Паисий устраивает в своем монастыре монашеский уклад по образцу устава святого Василия Великого: все было общее, трапеза совместная, все работы в монастыре исполнялись монахами. Богослужение совершалось по Афонскому уставу на русском и молдавском языках. Главными добродетелями считались отречение от собственной воли и самостоятельного мнения, послушание, смирение, терпение, доброе отношение к другим. Во всех аскетических добродетелях сам настоятель был первым примером.

А. И. Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

Святая Земля издавна притягивает к себе многочисленных паломников, в том числе и монахов. Византийский период в Палестине стал временем наибольшего рассвета монастырей. На протяжении IV–VII вв. н. э. существовали сотни монашеских общин. В Палестине начала IV в. одновременно возникли два важнейших монашеских центра: монастыри Иудейской пустыни и монастыри Газы. Оба центра оставили важнейший след в истории церкви. Имена свв. Иллариона и Харитона, Евфимия Великого и Саввы Освященного, Петра Ивира, Варсанофия и Дорофея широко известны.

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Выпуск 4, 2013

Улучшение материального положения обители и увеличение числа братии позволило архимандриту Игнатию хлопотать об изменении статуса обители и об официальном увеличении штата обители. Святейший Синод, на усмотрение которого представлено было это дело, 23 мая 1836 года постановил следующее определение: «Принимая в рассуждение, что Сергиева пустыня, находясь близ столицы, посещается многими богомольцами, что в ней при управлении нынешнего настоятеля нравственное состояние братии, благочестие и порядок между ними и в самом церковном служении ощутительно улучшаются, и что монашествующие ее нередко командируются во флот для морских кампаний, Святейший Синод нашел справедливым и полезным вместо предполагаемого епархиальным начальством только увеличения в этой пустыне штата иеромонахов шестью человеками, возвести оную из второго в первый класс, с присвоением ей штата людей и со держания общего для монастырей первоклассных и тем доставив пустыне способ приуготовлять большее число хороших монашествующих, поддержать достоинство ее во мнении народа, для богомоления туда стекающегося».

А. А. Маркова, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

В миру Иван Санин, происходил из семьи богатого вотчинника, владельца села Язвище в Волоколамском княжестве. В 20 лет постригся в Боровском монастыре; не желая мириться с падением дисциплины в монашеской среде ушел из Боровского монастыря. Посетив несколько монастырей и не найдя нигде должного, по его мнению, монашеского образа жизни основал 1479 в районе Волоколамска монастырь, получивший позже его имя (Иосифо-Волоколамский монастырь), где ввел правила общежития отличавшиеся суровым аскетизмом и подробной регламентацией всех сторон монастырской жизни.

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

Всю оставшуюся жизнь, почти сорок лет, о. Иоанн провел в Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре. Здесь в полной мере раскрылись его духовные дарования. В обители о. Иоанн прошел ряд монастырских послушаний: череды седмичного священника, в которые входили и поездки по местным сельским приходам; духовника, сначала паломнического, а затем и братского. Кроме того, о. Иоанн стал сначала для прихожан и паломников, а затем и для монашеской братии – духовным наставником – старцем, хотя он сам и избегал такого наименования. Все, кто имел счастье лично или письменно пообщаться с о. Иоанном, вспоминают его необыкновенную любовь – отражение любви Божией, и одновременно неколебимую твердость в христианских заповедях, следование которым о. Иоанн неустанно проповедовал. Большую часть своего времени о. Иоанн отдавал приему посетителей.

А. А. Маркова, Главное – быть с Богом. По трудам архимандрита Иоанна (Крестьянкина), 2011

До Великой Отечественной войны икона хранилась в Николаевском Одринском монастыре. Во время оккупации территории немецко-фашистскими захватчиками икона была вынесена из монастыря. Около тридцати лет икона не имела определенного места хранения, она постоянно передавалась из одних рук в другие. В итоге икона попала в руки к частному владельцу, проживающему в государстве Украина. Поэтому для возвращения иконы в Одринский монастырь схимонахом Одринского монастыря был брошен всенародный клич, который и помог собрать средства, чтобы выкупить икону «Споручница грешных». Свое место в соборе монастыря икона наконец-то заняла 24 октября 1996 г. Одринский монастырь, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия, был провозглашен действующим женским монастырем.

Н. Я. Кагис, Исцеление иконами, 2013

Келлия располагалась на земле Иверского монастыря, на северо-восточной стороне Афонской Горы, в пятнадцати минутах ходьбы по дороге в Карею, позади Белозерской обители. Здесь бывало очень много паломников-богомольцев, ибо обитель расположена на большой дороге. Окружают ее виноградники, фруктовые деревья и девственный лес. Обитель эта древняя, в начале XIX столетия перешла к русским инокам. Теперь в обители три больших корпуса. Братии двадцать человек. Храм свт. Иоанна Златоуста. Есть источник вкусной здоровой воды. У источника построена часовня. Был еще источник воды на огородах. Богослужение совершалось строго по Афонскому уставу. Настоятель обители – иеромонах Константин в Русско-японскую войну организовал из монахов санитарную дружину в количестве пятидесяти трех человек для оказания медицинской помощи раненым на Дальнем Востоке. Он был награжден медалями, грамотами и крестом.

Н. С. Посадский, Святая Гора и 100 афонских старцев, 2016

По приглашению императрицы Ирины в 799 году преподобные Феодор и Платон вместе со значительной частью братии Саккудионского монастыря водворились в полузаброшенном к тому времени Студийском монастыре в Константинополе. С их появлением обитель становится важным центром столичной монашеской жизни[7]. Немецкий издатель писем святого Феодора Георгиос Фатурос справедливо называет первые десять лет студийского периода «самыми продуктивными и счастливыми годами его жизни»[8].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

В 1799 году, как нами уже было отмечено, была образована Калужская епархия. Преосвященный Феофилакт, назначенный на эту кафедру, видя труды отца Авраамия по поднятию духовной жизни в Оптиной, поручил ему в 1800 году восстановить на средства, предоставленные купцом Целибеевым, пришедший в упадок Малоярославецкий монастырь. Устроив эту обитель, отец Авраамий предложил туда на должность строителя одного из оптинских насельников, иеромонаха Мефодия, после которого там игуменское место занял оптинский же инок Парфений. Так что Оптина пустынь, едва окрепнув, начала оказывать живительное действие на другие святые обители: Тихонову Калужскую, Лихвинский Добрый монастырь. Одно время отец Авраамий был настоятелем двух монастырей сразу: Доброго и Оптиной. Когда миновала надобность в его опеке над Добрым монастырем, отец Авраамий, уже в сане игумена, сосредоточил свои труды, по благословению епископа, лишь на одной Оптиной.

монах Лазарь (Афанасьев), Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители, 2016

Троцкий каштелян, последний православный сенатор Великого княжества Литовского, Александр Огинский, отец Марциана Огинского, будущего канцлера, активно выступал против лишения православных верующих их храмов и монастырей в Литве. Во время избрания королем Владислава IV вместе с другими представителями православной шляхты он добивался восстановления прав православной церкви в Речи Посполитой. Будучи членом виленского братства, А. Огинский защищал интересы православных на сеймах и судах. В 1647 г. киевский митрополит Петр Могила сделал его опекуном Киевской коллегии. Похоронен князь Александр был в виленской церкви Св. Духа[193]. Его брат Лев Самуэль, получивший в наследство по линии матери имения в Витебском воеводстве (Микулино и Лиозно), в 1642 г. рядом с Витебском, вниз по Западной Двине основал на месте ранее существовавшей одноименной обители православный Марков монастырь. Киевский митрополит Петр Могила направил для жительства и служения во вновь основанном монастыре игумена Елисея и монахов. Огинский и его жена Софья Яновна (урожд. Биллевич) «даровали» монастырю «на вечные часы» земли «з гумном, с пашнями […], з сады и городы, с поли […], з боры, гаи, дябровами, з реками и речками, з ловы рыбными, пташинными и звериными». После смерти Елисея марковские монахи получали право при участии православных обывателей Витебского воеводства сами выбирать себе игумена. В случае, если игумен примет унию, Огинские сохраняли за собой право сместить его. Лев Самуэль и его жена обязались и за себя и за своих потомков всячески «заступовать» и «боронить» монастырь[194].

Коллектив авторов, Россия, Польша, Германия: история и современность европейского единства в идеологии, политике и культуре, 2009

Среди обителей были такие, которые находились в непосредственной зависимости от императоров и под их прямым покровительством. Это были императорские монастыри; свободные от ведения Константинопольского патриарха, они не облагались никакими налогами и имели в неотъемлемой собственности все дарованные им владения. К числу таких монастырей относилась и знаменитая Студийская обитель.

Н. А. Ионина, 50 великих монастырей, 2008