Преподобный

Преподо́бный (др.-греч. ὅσιος) — особый разряд (лик) святых, угодивших Богу монашеским подвигом. Иными словами, преподобные — «святые из монахов, кто молитвой, постом и трудами стремился быть подобным Господу Иисусу Христу» и преуспел в этом уподоблении. Конечно, и при других видах христианского подвига происходит уподобление Христу: «В каждом чине святых существуют примеры достижения этого подобия. Мученики, равноапостольные, святители, праведные — каждый в своей мере исполнил заповедь Господа о стремлении к богоподобию».

Но именно монашеская жизнь отличается «особым, более напряжённым устремлением к Богу», и потому «только монахи, прославленные Церковью, носят звание преподобных».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Продолжалась ли христианская жизнь на Валааме после посещения его апостолом Андреем, а если продолжалась, то как долго, – доподлинно неизвестно. Учреждение же на острове монашеской общины предание уверенно относит к появлению на архипелаге святых преподобных Сергия и Германа Валаамских и всея России чудотворцев. О них Боголюбивый читатель подробно прочтет ниже, в их жизнеописании. Здесь же мы только заметим, что попытки многих валаамских настоятелей и множества известных ученых-историков разыскать полные жизнеописания святых основателей валаамского иночества оказывались безуспешными. Причины тому – глубокая древность основания обители и ее трудная судьба. Расположенный на границе владений Новгорода Великого со Швецией, монастырь неоднократно разорялся шведами. Нападения часто сопровождались пожарами, уничтожением святынь и письменных источников. Благоухание же пламенной молитвы чудотворцев и их богоугодных дел разлилось в самые далекие пределы Руси и стало привлекать множество искателей иноческого подвига. Несомненно на острове существовала мощная общежительная община иноков. От нее теплые лучи христианства обильно распространялись по диким северным краям. Святые острова стали рассадником подвижничества на многие столетия вперед.

Группа авторов, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

В Россию икона попала благодаря греческому Митрополиту Неофиту, который и принес икону в страну. В Греции икона хранилась в славянской семье, в которой было принято называть всех членов семьи именами святых, изображенных на иконе. Затем она была установлена в домашней часовне вимении Орля в Карпатской Руси. Почаевская, или Лаврская, гора является местом, где в 1240 г. пастух и два инока были озарены явлением в огненном столпе Божией Матери, которая оставила на камне след своей стопы, и из этого следа забил источник, получивший название «Стопа Богородицы». Когда в имении Орля от иконы начал исходить необычный свет и икона начала творить чудеса, было решено перенести ее на Почаевскую гору, где был в ее честь основан монастырь, в настоящее время он называется Свято-Успенской Почаевской лаврой. В Успенском соборе Почаевской лавры ниже уровня пола и находится самый знаменитый источник «Стопа Богородицы». Вода для этого источника набирается в гроте, который находится под камнем. В соборе установлены над камнем ковчег и киот с барельефными изображениями явления Богородицы на Почаевской горе. За сто лет до Крещения Руси на Почаевской горе был основан монастырь учениками преподобного Мефодия, греческого монаха с Афона. Почаевским его назвали монахи, пришедшие около 1240 г., во времена разорения Киева ханом Батыем. В тяжелые времена для православной веры, когда вся Западная Украина покорилась папе, эта обитель сумела сохранить верность православной вере. При игумене Иове Почаевском монастырь разросся и укрепился, после смерти святого Иовы его мощи творили чудеса. 28 августа (10 сентября) и 28 октября (10 ноября) – дни памяти святого Иовы Почаевского.

М. И. Степанова, Исцеление иконами, 2013

АНДРЕ́Й РУБЛЕ́В (ок. 1360 – ок. 1430) – преподобный. Происходил из образованных кругов, отличался необыкновенной мудростью, о чем свидетельствует его творчество. Живописному мастерству учился в Византии и Болгарии. Св. Андрей некоторое время работал вместе с Феофаном Греком и, возможно, был его учеником. Вся жизнь преподобного связана с двумя монастырями: Троице-Сергиевой Лаврой и Спасо-Андрониковым Московским монастырем. Иноческий постриг святой принял в Спасо-Андрониковой обители. Живя в высоко духовной среде, в атмосфере святости, инок Андрей поучался как историческими примерами святости, так и живым образцом окружавших его подвижников. Около 20 лет, до самой смерти, он вместе со своим «сопостником» Даниилом Черным вел жизнь иконописца-подвижника.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

Безусловно, началом формированию духовного соловецкого феномена послужил подвиг основоположников обители – святых чудотворцев Савватия, Зосимы и Германа. Преподобный Савватий открыл суровые острова, как идеальное место для иноческих подвигов и всецело подчинил себя воле Божией. Преподобный Зосима положил начало монашескому общежитию, а преподобный Герман сделался их верным спутником и помощником. Прибыв на Соловки в первой половине XV века, они, с Соловецкого архипелага, наполнили северное пространство тогдашней Руси идеей совершенной христианской жизни, где абсолютно всё подчинено Богу. Эта идея, сформировавшаяся в православной Византийской империи еще в первом тысячелетии и перенесенная на Русь выдающимися православными святыми, воплощалась в то время в целостный и стройный уклад государственно – общественной жизни – в то что мы по сей день именуем Святой Русью.

Группа авторов, Соловецкие святые и подвижники благочестия, 2012

Остров Валаам и окружающий его архипелаг крошечных островков находятся в Ладожском озере. Подобно Святому Афону, он словно особо предназначен для прославления величия нашего Бога Творца. Появление христианства на Валааме церковное предание относит к апостольским временам, когда святой апостол Андрей Первозванный посетил остров, разрушил на нем языческие капища, учредил христианскую общину и воздвиг памятный крест. Учреждение на острове монашества предание относит к IV веку, когда Валаамские чудотворцы, преподобные Сергий и Герман, основали здесь мужской общежительный монастырь, история которого чрезвычайно интересна. Наряду с официально принятой исторической версией основания Валаамской обители существуют достаточно веские исторические аргументы в пользу того, что можно относить эту дату к намного более ранним векам. За минувшие столетия Валаам явил Церкви целый сонм ведомых и неведомых миру святых и подвижников.

Группа авторов, Духовная мудрость Валаама, 2013

Наследие оптинских старцев является одним из духовных кладезей русского Православия. И кладезь этот важен для верующего человека в двух значениях. С одной стороны, преподобные старцы Оптиной пустыни явили собой продолжение того духовного опыта, который накапливала Русская Православная Церковь, начиная с первых святых отцов, в первую очередь, преподобного Сергия Радонежского. С другой стороны, то время, когда подвизались преподобные, гораздо ближе к нам, чем эпоха святых XIII, XIV, XV веков. Временная близость оптинских старцев к дням сегодняшним отразилась в том, что те советы, поучения, наставления, которые они давали своим современникам, важны и актуальны и в наши дни.

С. И. Милов, Да исправится молитва моя. По творениям преподобных Оптинских старцев, 2014

Но движение было не только в одну сторону – из Афона в Москву, – русское паломничество к святыням Афона, стремление к постижению традиций православного иночества, к знаниям, которые хранились в его книгохранилищах, продолжалось и после падения Константинополя. В 60-70-е годы XV века преподобный Нил Сорский[141], один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, совершил паломническое путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. О своём паломничестве преподобный Нил упоминает в послании[142] к своему ученику и сподвижнику преподобному Иннокентию[143]. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. «“Не малое время” провёл на “Святей Горе Афонстей и в странах Царьграда” <…> преподобный Нил Сорский вместе со своим учеником Иннокентием Охлябининым. Они стали там “самовидцами” безмолвной жизни “духовных старцев”, которые “в подобное время” общаются с безмолвствующими поблизости монахами и “просвещаются беседами духовными”. Именно на Афоне Нил Сорский познакомился с практикой “умного делания”»[144].

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Трудами преподобного Иова Почаев стал в условиях противостояния в Украине католицизма и Православия крепкой твердыней последнего. Через семь лет после своей кончины преподобный несколько раз являлся во сне Киевскому митрополиту Дионисию Балабану и повелел открыть свои мощи. Обретенные в 1659 году, они стали последней из трех главных почаевских святынь (кроме следа Стопы Божией Матери и Ее чудотворной иконы), прославленных чудесами исцелений.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Старец Паисий (1722–1794) родился в Полтаве, в семье священника, получил имя Петра. Он был стеснителен, молчалив. Уже в юные годы в его душе возникло стремление оставить мир и принять иноческий образ. К семнадцати годам Петр закончил Киевскую духовную школу, но не получил внутреннего удовлетворения от изучения разнообразных наук. Мечты об Иерусалиме, Афоне и Синае, чтение творений преподобного Ефрема Сирина привели его к мысли о странничестве. Он посетил многие монастыри в Малороссии, Молдавии и Валахии, в двадцать четыре года достиг святой горы Афон, где процветали десятки монашеских обителей, где хранили традиции православной аскетики. Через три года он был пострижен в монашество с именем Паисий. Он возвращается в Молдавию, где в Яссах получает в управление монастырь в честь Сошествия Святого Духа.

А. И. Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

Более того, многие святые двадцатого века – наши старшие современники, о которых сохранилась живая память. Рядом с нами – их родственники, среди нас еще есть люди, близко знавшие святых, чьи лики сегодня смотрят с икон. Многие из этих святых канонизированы на нашей памяти, кто-то – совсем недавно. Например, преподобного Гавриила (Ургебадзе) Грузинская Церковь прославила в 2012 году, а в месяцеслов Русской Православной Церкви его имя внесено в 2014 году; преподобный Паисий Святогорец был прославлен Священным Синодом Вселенского Патриархата в 2015 году, и еще в начале 1990-х оба этих святых были живы.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XX век, 2016

Кроме книг Священного Писания существовали тогда у нас на славянском языке и жития святых. Преподобный Нестор говорит о святом Борисе, что он, будучи исполнен благодати Божией, часто «взимаше книгы и чтяше житья и мучения святых», а мних Иаков свидетельствует, что святой Борис пред своею кончиною воспоминал именно страдания святого Никиты, святого Вячеслава, князя чешского, и святой великомученицы Варвары, которые, следовательно, были ему известны. О других книгах славянских, сохранившихся в списках XI в., скажем в следующем отделе нашей истории, потому что нельзя доказать, чтобы они относились к первой половине этого столетия, а не к последней. Здесь же ограничимся общим замечанием, что благочестивых книг тогда находилось у нас уже довольно. Ярослав, по словам летописца, собрал и списал «книгы многы», так что из них составилась Киево-Софийская библиотека, и ими поучались не только князья или пастыри, но и вообще «вернии людье». И пресвитер Иларион, который сам получил образование в то время, в одном из своих слов выразился: «Мы пишем не для незнающих, а для насыщающихся с избытком книжною мудростию». Вот каких людей можно уже было встречать тогда между русскими!

Митрополит Макарий, История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240), -1

Замечательно, что в этот же праздник, воскресенье недели Жен-Мироносиц, скончался и преподобный Нил Сорский, известный делатель умной молитвы; это сходство дней кончины как бы подтверждает замечательное сходство внутреннего подвига нашего современного скитянина, как по нраву, так и по плодам их, с основателем в древности скитского жительства в России. Все это, конечно, может быть знаменательным не для всех: но те, которые ведают молитвенное подвижничество святителя из личного с ним сопребывания или пользуются его писаниями, не могут не слагать этого в сердце, в созидание священной для них памяти о своем духовном отце и наставнике.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том I. Жизнеописание. Аскетические опыты. Книга первая, 1886

В первый раз он сослан был в Солунь за то, что обличил беззаконный брак Императора Константина Младшаго с Феодотиею (795г.); но в царствование Ирины (797 г.) был возвращен в свою обитель, и в скором времени, по случаю нашествия Сарацин, переселился для безопасности в Константинополь, в обитель Студийскую.[1] Здесь, когда число учеников его очень умножилось (до 1000 человек), Пр. Феодор учредил особые роды монастырских должностей: эконома, подъэконома и проч., и написал для своей обители устав церковного Богослужения и монастырского благочиния: для всех в монастыре, от игумена до повара, подробно изложил правила, что должно делать, и чего не делать, и определил наказания за всякие, даже малые, проступки Устав Пр. Феодора Студита для нас тем замечательнее, что еще во времена Феодосия Печерского введен был в употребление во всех православных русских обителях; о чем в житии Пр. Феодосия пишется так: «даде ему (Пр. Феодосию) Бог уведати устав Студийский, его же блаженный Ефрем евнух, посещающий тогда святая оная места, по ряду списав, принесе к нему: еже написание преподобный Отец наш Феодосий приемь, нача во своем Печерском монастыре вся строити по уставу святыя Студийския обители. И потом начаша вси Российстии монастыри чин совершенный, (какового прежде в России не бе), содержати, взирающе во всем на начало Печерского монастыря, и почитающе его первенством".[2]

Ф. П. Студит, Огласительные поучения и завещание, -1

В список включены также разного рода переходные формы (отмечены знаком *). Так, языческий жрец может и не быть активным гонителем христиан, а принять новую религию «собственным разумом» или под влиянием чудесного исцеления. Впрочем, былое жречество святого представлялось для агиографов значимой деталью: в проложных версиях житий оно нередко выносится в заглавие. Как переходные формы отмечены также некоторые тексты о согрешивших святых, не вполне удовлетворяющие основному требованию – соответствию богословской триаде «грех – покаяние – спасение». Например, Житие пророка Иоада (30 марта), восходящее к ветхозаветному эпизоду (3 Цар. 13), сообщает лишь о прегрешении героя, вступившего в дружеские отношения с неким лжепророком, и его наказании – Иоада убил, но не пожрал лев. О посмертном прощении пророка говорит лишь причисление его к лику православных святых. Заглавный герой Жития преподобного Малха Сирийского (26 марта) на время оставил монастырь для решения мирских дел без благословения на то настоятеля и был наказан за это многолетним пленом у язычников. Его злоключения в плену и побег и составляют основное содержание Жития. Хотя Малх закончил свои дни в монастыре и причтен к лику святых, нравоучительную идею рассказа о нем практически вытеснил острый и занимательный сюжет[16].

М. Н. Климова, От протопопа Аввакума до Федора Абрамова: жития «грешных святых» в русской литературе, 2010

Так на протяжении последних ста с небольшим лет Церковь не раз свидетельствовала о совершенно особой роли преподобного Сергия Радонежского в истории формирования и развития нравственно-религиозного, государственного и политического облика России, жизни народов, живущих в ней, на всех уровнях ее проявления – от частной жизни отдельного человека до тектонических движений народных масс в критические периоды истории страны. И тому лучшее доказательство – нескончаемый поток паломников к его раке, к его святым мощам. С первых дней после праведной кончины Преподобного потекла к стенам Троицкой обители река, не обозначенная ни на каких географических картах, – людская, многоликая, из многих и многих почитателей святого старца составившаяся. И чем больше проходило времени, тем полноводнее эта река становилась, ибо со всех концов земли Русской, а потом и со всего мира приходили и приходят паломники поклониться гробу Радонежского чудотворца.

Н. П. Малахова, Преподобный Сергий Радонежский. Игумен земли Русской, 2014

Другой памятник своих книжных занятий Спиридон оставил, когда проживал в Ферапонтовом монастыре на Белоозере. Досифей, соловецкий игумен, написав по желанию Новгородского архиепископа Геннадия как мог, просто и неискусно, записки об основателях Соловецкой обители преподобных Зосиме и Савватии, упросил потом Спиридона составить вновь на основании этих записок и изложить стройно житие начальников Соловецких. «Бе бо он, – по словам Досифея, – тому мудр добре, умея Писания Ветхая и Новая». Спиридон действительно изложил вновь житие преподобных Зосимы и Савватия и, окончив свой труд, пометил его 1503 г. Когда это житие было представлено Досифеем архиепископу Геннадию (?1505), то последний сказал о Спиридоне: «Сей человек в нынешняя роды беяше столп церковный, понеже измлада навыче Священная Писания». Кончину Спиридона, очевидно, надобно полагать между двумя только что означенными годами, и, следовательно, заточение его в Ферапонтовом монастыре было очень продолжительно. Спиридону не суждено было управлять Литовскою православною митрополиею, на которую он был поставлен, но в ряду всех ее митрополитов, действительно управлявших ею за настоящий период, мы не встречаем ни одного, который бы равнялся с Спиридоном по уму и образованию или, точнее, оставил по себе такие же литературные памятники своего ума и образования.

Митрополит Макарий, Период разделения Русской Церкви на две митрополии, -1

Другой плод той же борьбы, сохраняющий и доныне немеркнущее значение для Русской Церкви и русской культуры – труд преподобного Иосифа Волоцкого, позже получивший навсегда закрепившееся за ним и удивительно точное название «Просветитель». Как некогда святые отцы и учители древней Вселенской Церкви, противостоя ересям и ограждая паству от растлительного влияния богоборческих сил, изложили догматы Православия, – так святому Иосифу было возвещено Богом противостать лжеучению новых христоненавистников-жидовствующих и составить первый русский свод православного богословия. Опровергая жидовствующих, преподобный Иосиф коснулся всех важнейших сторон вероучения. «Просветитель» собрал в единое целое, подчиненное общей полемической задаче, фрагменты Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды из житий святых и из истории Церкви. Долгая жизнь «Просветителя», который никогда не становился «забытой книгой» и дошел до нас во множестве любовно выполненных списков, свидетельствует о правоте автора, убежденного, что в этой книге «каждый, с помощью Божией благодати, без труда найдет все необходимое для обличения еретиков»; этой цели служил «Просветитель» на протяжении почти пятисот лет, ей может служить и теперь, в новом русском переводе.

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

В Древней Руси довольно широко была распространена практика пустынножительства, «священнобезмолвствия», предполагающая личный опыт общения с Богом. Но, например, в монастыре прп. Сергия Радонежского заметно сочетание обоих указанных путей духовного возрастания. Сами Нил Сорский и Иосиф Волоцкий оппонентами себя не считали. Прп. Иосиф во введении к своему знаменитому произведению «Просветитель» целиком использовал труд преподобного Нила «Послание некоему брату». Иосиф Волоцкий увлекся в свое время идеей «симфонии» Священства и Царства и ориентировал жизнь в монастыре на социальное служение, для чего и нужна была монастырская собственность. Он устроил училище и приют в монастыре, организовал помощь обнищавшим крестьянам. Незадолго до смерти Иосифа, в голод, в монастыре кормили по 400–500 человек голодающих. Истратили все монастырские запасы, занимали хлеб и деньги у соседей [1, с. 9–10].

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

Выделяется несколько чинов святых, т. е. разных типов святости: во-первых, Пресвятая Богородица, во-вторых, ангельские силы (бесплотные вестники Божии и наши покровители), а затем пророки, апостолы, святители (святые епископы), священномученики, мученики, преподобные (святые иноки и инокини) и праведные миряне. Те же, кто особо потрудился на миссионерском поприще, обращая к Богу целые народы, именуются равноапостольными, как просветители славян святые братья Кирилл и Мефодий, святой благоверный князь Владимир или русский святитель Николай Японский. И жили все эти люди не только в давние времена, есть в их числе и почти наши современники. Например, новомучеников Российских, пострадавших в XX веке, кажется не меньше, чем мучеников Древней Церкви.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Когда в 75-летнем возрасте преподобный Иоанн стал игуменом Синайской горы, он получил письмо от настоятеля Раифского монастыря, расположенного на берегу Красного моря. Раифский настоятель просил игумена Синайского написать для всех монахов общее руководство ко спасению. Он же подсказал и название книги: «Лествица», что на современном языке означает «лестница», то есть путь восхождения в Царство Небесное. Потому-то создателя этого бессмертного труда потомки именуют Иоанном Лествичником.

Сборник, Христианство: век за веком. Очерки по истории христианской Церкви, 2011

Свой вклад в создание Руси принесла и святая Евдокия – дочь суздальского князя Димитрия Константиновича. В 1367 г. она стала супругой великого князя Димитрия Ивановича Донского. Святитель Алексий был духовным руководителем святой Евдокии. В 1374 г. в Переяславле ее сына Юрия крестил преподобный Сергий. В 1387 г. Евдокия основала в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь. По ее желанию был написан образ Архангела Михаила, ставший храмовой святыней Архангельского собора. Родив шесть сыновей и четыре дочери и воспитав их, она, оставшись вдовой в 1389 г., предалась подвигу поста и молитвы, носила на теле тайно вериги и приняла постриг с именем Евфросинии в основанной ею в Кремле обители. В ангельском образе, в молитве и посте она мирно почила 7 июля 1407 г. Известно, что, пламенея любовью к родной Москве и Руси, святая преподобная Евдокия при нашествии Тамерлана в 1395 г. посоветовала перенести в Москву благодатную чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, и Богородица чудесно защитила Русскую землю.

Н. С. Посадский, Российской земли святые – созидатели Руси, 2015

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Граничащая с Небом гора Афон есть воистину Гора Божия, Гора Святая и удел Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Афон есть поприще духовной борьбы, место подвига, покаяния и молитвы, мастерская святости для подвизавшихся там на протяжении веков бесчисленных подвижников, жителей пустынных келий и монастырей, монахов от всякого племени и народа, как известных по имени, так и оставшихся неизвестными. Святая Афонская Гора, находясь под канонической и духовной юрисдикцией, а также под постоянной церковной заботой и попечением Святой Христовой Великой Константинопольской Матери-Церкви, есть её похвала и венец. Афон – это неистощимый источник молений о вселенной, таинственно проистекающий из непрестанных, денных и нощных молитв и молений святогорских монахов, которые молятся «о свы́шнем ми́ре и о спасе́нии душ» находящихся в разных концах земли православных христиан, а также «о ми́ре всего́ ми́ра и о благостоя́нии святы́х Бо́жиих Церкве́й». Огромное множество боголюбиво подвизавшихся и скончавшихся на Афоне аскетов, начиная с первого известного среди них, преподобного Петра Афонского, своим подвижническим потом и боголюбивыми трудами стали избранными сосудами Святаго Духа, были украшены многообразными и чудесными Божественными дарованиями, такими как дар прозорливости, дар чудотворения, дар различения духов, дар непрелыцённого духовного руководства, дар утешения словом, а также многими другими. Сии духовно украшенные мужи и сами украшают ныне многозвёздное небо нашего православного календаря, непрестанно указывая нам путь в Царство Небесное.

Анонимный автор, Житие преподобного Паисия Святогорца, 2015

К сожалению, не все и не всегда способны заняться целенаправленным чтением и изучением творений святых отцов. В этой книге мы постарались под одной обложкой собрать советы относительно молитвы самых разных и по времени, и по месту своей земной жизни святых, начиная от отца монашествующих преподобного Антония Великого, вплоть до известных духовных русских писателей XIX века святителя Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника.

Т. А. Копяткевич, Избранные изречения святых отцов о молитве, 2013

В конце XV – начале XVI века одним из самых знаменитых старцев Руси был Нил Сорский. Позднее, в середине XIX века, святитель Игнатий (Брянчанинов), величайший из наставников монашества, считал преподобного Нила своим учителем. «…Мои грешные сочинения, – писал он, – содержат в себе приспособление учения преподобного Нила к современному монашеству»7.

монах Лазарь (Афанасьев), Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители, 2016

Проповеди на Рождество Богородицы не столь многочисленны, как, например, святоотеческие гомилии на Рождество, на Пасху, на Крещение Господне или же на Пятидесятницу. И это не удивительно. Поскольку праздник Рождества Богородицы по своему происхождению гораздо более поздний, чем все перечисленные церковные торжества, посвященные ему церковные гомилии и начали произноситься, вероятно, лишь с VII–VIII столетий. Кроме того, следует признать, что в отличие от упомянутых праздников Рождество Богородицы все же не дает мысли проповедников того богословского простора, как, например, важнейшие события земной жизни Господа Иисуса Христа. Однако все это не помешало стать авторами замечательных гомилий на Рождество Пресвятой Богородицы целому ряду древних святых отцов: святителю Андрею Критскому (произнесено в первой половине VIII столетия), преподобному Иоанну Дамаскину (первая половина VIII века), преподобному Феодору Студиту (первая четверть IX столетия), святителю Фотию, патриарху Константинопольскому (877–880 годы), святителю Георгию Никомидийскому (вторая половина IX столетия), святителю Клименту Охридскому (конец IX – начало X века), святителю Григорию Паламе (1351–1357 годы), святому праведному Николаю Кавасиле (середина – вторая половина XIV столетия) и другим. Некоторые из этих проповедей публикуются в настоящей книге. Также прекрасные слова на Рождество Богородицы принадлежат святым нового и новейшего времени. Среди них можно назвать произнесенные в прошлом XX столетии проповеди священномученика Сергия Мечёва, архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского святителя Иоанна (Максимовича), преподобного Иустина (Поповича), также предлагаемые вниманию читателей этого издания.

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Вы держите в руках первое издание «Слов» старца Паисия Святогорца, выходящее после его общецерковного прославления как преподобного и богоносного отца[1]. Если и раньше поучения старца Паисия были драгоценными жемчужинами, отражающими опыт весьма уважаемого подвижника Святой Горы Афон, то теперь Церковь признала, что и жизнь его свята и достойна подражания, и слова его принадлежат сокровищнице святоотеческой письменности, точно выражают священное церковное Предание.

преподобный Паисий Святогорец, Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке, 1998

Преподобные Антоний и Феодосий по праву считаются отцами русского монашества, хотя монастыри на Руси существовали и до них. Вскоре после Крещения Руси на княжеские средства было основано несколько обителей, но, как говорится в «Повести временных лет»: «Много ведь монастырей цесарями, и боярами, и богачами поставлено, но не такие они, как те, которые поставлены слезами, постом, молитвою, бдением».

А. А. Маркова, Преподобные Антоний и Феодосий Печерские, 2011

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзья Божии» – так называл святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. I–III века, 2014

Начать с того, что самый первый русский инок, вошедший в наши Святцы как преподобный Антоний Киево-Печерский, принял постриг именно на этом полуострове. Он и вслед за ним его ученики внедрили в самую душу Древней Руси благоговейную любовь к Афону: так начало нашей христианской жизни получило благословение со Святой Горы.

М. Г. Талалай, Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках, 2009

Главным подвигом отца Философа в 1900 году явилось возведение храма во имя преподобного Сергия Радонежского на Новосивковской улице, 20 (ныне улица Ивана Черных). Это была густонаселенная промышленная окраина у Нарвской заставы столицы, где в ту пору не было ни одного храма Божия. По благословению владыки Антония был создан строительный комитет, который возглавил протоиерей Философ Николаевич Орнатский (49). В короткий срок он сумел создать и сплотить приход строящейся церкви, решить все вопросы, касающиеся проектирования и строительства. 8 июня 1900 года епископ Гдовский Вениамин с участием отца Философа совершил освящение и закладку нового храма, который строился на добровольные пожертвования прихожан при участии многих других благотворителей. В книге для записи пожертвований на храм о. Иоанн Кронштадтский написал: «Господь, богатый милостью, Глава Церкве Своея, да благословит новое храмоздательство и доведет спешно дело до конца». Всем миром храм был снабжен утварью и иконами, благоукрашен, и уже 19 ноября епископом Нарвским Никоном был освящен его главный престол, а 29 декабря – престол придела в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Великолепный деревянный храм в русском стиле на 2000 человек был возведен всего за шесть с половиной месяцев.

В. П. Филимонов, Крестом отверзается небо. Священномученик Философ Орнатский. Житие и подвиги, слова и поучения, 2014

«Святая Православная Русская Церковь особенно чтит апостола Андрея Первозванного как первого учителя славян, путешествовавшего в пределах нынешнего града Киева, где он предсказал просвещение будущих жителей его светом веры Христовой. Предсказание это, переданное нам преподобным Нестором, русским летописцем, исполнилось при княгине равноапостольной Ольге, а потом при внуке её Владимире, Красном Солнце России. С тех пор много на Руси подвизалось для спасения преподобных мужей и жён, князей и княгинь, святителей и всякого духовного чина и мирского, лиц всякого звания и состояния даже до сих дней», – говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский.

А. З. Лобанова, Святой Андрей, 2017

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром, в первые века святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. VIII-XI века, 2015

Вскоре Иннокентий Михайлович передал колоссальную сумму своему духовнику Давиду для завершения работ на подворье, на строительство собора апостола Андрея Первозванного на Афоне и храма свт. Иннокентия Иркутского – 2400000 руб![82]. Он твердо осознает, что монашество – единственно приемлемый для него путь, и в 1894 г. он поступает на Андреевское подворье в Петербурге. 1 октября 1896 года, в возрасте 35 лет он принимает постриг в рясофор и в тот же день отправляется на Афон. Скинув мирской костюм, примеряя монашеский подрясник, он произнес знаменательные слова: «Как хорошо в этой одежде! Нигде не давит! Слава Богу! Как я рад, что в нее оделся!» Особенно привлекает о. Иннокентия безмолвная жизнь иноков. Он ищет уединения. Возможно, на него повлиял пример известного подвижника Андреевского скита молчальника Андрея, подвизавшегося неподалеку от скита. Иннокентий берет благословение у игумена скита и строит недалеко от скита маленькую келлью с храмом в честь великомученицы Варвары и преподобного Михаила Клопского, небесных покровителей его родителей. Там он поселяется вместе со своим духовным отцом архимандритом Давидом, с которым он теперь связан неразрывно. Поэтому ему на краткое время приходится вернуться в Петербург, так как о. Давид снова назначается настоятелем подворья. Трудно было покидать афонское уединение, но скоро его духовный наставник вновь возвращается на Афон, и с ним о. Иннокентий. Там он вскоре принимает постриг в мантию с именем Иоанн, а затем и в великую схиму опять с именем Иннокентий[83].

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

В истории русской святости Преподобный Сергий занимает особое место – он основатель Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, которую называют сердцем России.

А. А. Маркова, Преподобный Сергий Радонежский, 2010

В многочисленных творениях преподобного встречаются цельные картины жизни сирийских подвижников, главное место в которой занимала молитва и, затем, труд на общую братскую пользу, послушания. Воззрения на смысл жизни у всех сирийских аскетов были одинаковы. Конечной целью своих подвигов иноки считали Богообщение и вселение Божественной благодати в душу подвижника, настоящая жизнь была для них временем плача, поста и трудов.

преподобный Ефрем Сирин, Избранные творения, 2014

Многие святогорские иноки-аскеты старались вести себя так, чтобы внешне ничем себя не выражать, не открывать миру своего духовного величия. Искусство смирения и мудрой простоты стоит у святогорцев очень высоко, поэтому большинство афонских святых остаются при жизни неузнанными. Даже преподобный схимонах Силуан (Антонов), один из величайших подвижников ХIХ–XX веков, при жизни оставался малоизвестным, и только после кончины (? 1938) его святость была общепризнана. Там же, где и старец Силуан, в Русском монастыре великомученика Пантелеимона, подвизался в XIX веке старец иеросхимонах Иероним (Соломенцев), несший послушание братского духовника при игумене-старце схиархимандрите Макарии (Сушкине), который, по свидетельству современников, стал «духовным возобновителем Русика». Среди прославленных русских подвижников преподобный Аристоклий Афонский (? 1918), исихаст Феодосий Карульский (? 1937) и его ученик старец Никодим (? 1984). Не только русские, но и сербские, болгарские, греческие иноки почитали его за дар духовной рассудительности и пользовались его наставлениями. <...> С древнейших времен Афон известен как место непрестанной молитвы за мир. «Мир стоит молитвою, а когда ослабеет молитва, тогда и мир погибнет», – говорил cтapeц Силуан Афонский. Бесчисленны сонмы святых подвижников, прославивших Святую Гору своей ангелоподобной жизнью. Память Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших, в неделю вторую по Пятидесятнице.

Е. Михайлов, Святая гора Афон, 2009

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века христианства святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XVI-XIX века, 2015

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века христианства святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XII–XV века, 2015