Паломничество

Пало́мничество (от лат. palma «пальма»; от пальмовой ветви, с которыми жители Иерусалима встречали Иисуса Христа) — путешествие верующих с целью поклонения к географическим местностям и реликвиям, имеющим сакральное значение в данной религии. Богомольца, совершающего такое путешествие, называют паломником или пилигримом (от лат. peregrinus «чужеземец, странник»).

В христианстве — путешествие к Святой земле и другим географическим местностям, имеющим сакральное значение для христианской веры (см. Pilgrimage church) с целью поклонения и молитвы; вообще хождение верующих к святым местам на поклонение.

Христианский обычай основывается на стремлении верующих поклониться местам и святыням, связанных с Христом, апостолами, Пресвятой Богородицей, помолиться перед чудотворными иконами, окунуться в священные воды реки Иордан и святые источники; в знак раскаяния в грехе предпринимаются покаянные паломничества. В других религиях имеются аналогичные обычаи:

• Хадж — посещение мусульманами Мекки, Медины и совершение там предписанных ритуалов;
• Ко́ра — ритуальный обход вокруг какой-либо святыни в религиях Индии, Непала и Тибета;
• у ламаистов — посещение Лхасы (Тибет);
• у индусов — посещение Праяга и Варанаси (Бенарес, Индия) (последний также у джайнов и махаянистов);
• у буддистов — Буддийские места паломничества в Индии
• у буддистов Японии и синтоистов — посещение Нары.

в иудаизме периода Первого и Второго Храма три ежегодный «паломнических праздника» (Песах, Шавуот, Суккот) предполагали паломничество к Храму.

у бахаев принято паломничество в Хайфу и Акко.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

После завершения поклонения святыне паломник чаще всего возвращается на родину, совершая тем самым последний этап своего путешествия. История паломничества свидетельствует о том, что обратный путь паломников на протяжении многих столетий был не менее труден, чем дорога к святому месту. Именно поэтому, чтобы подтвердить истинность совершённого паломнического путешествия, паломники привозили на родину с собой различные реликвии, памятные предметы и сувениры. Для особо чтимых реликвий, принесённых из святых мест, обычно создавались специальные драгоценные оправы и ларцы с целью их сохранения и всеобщего или личного почитания. Как правило, отношение к человеку, совершившему паломничество, во многих религиях со стороны соотечественников в целом и внутри общины изменялось. Он становился особо уважаемым человеком в силу того, что смог поклониться святыне, совершить далёкое и опасное путешествие, получить новый социокультурный и религиозный опыт.

Сергей Юрьевич Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

К XI в. христиане уже привыкли к тому, что священные для них территории находятся в руках «неверных». Много веков прошло с тех пор, как арабское завоевание отторгло от Византии и от всего христианского мира святые места (Иерусалим, Вифлеем, Назарет и другие области, связанные с жизнью Иисуса Христа). Одна из важнейших христианских святынь, давнее место паломничества – Гроб Господень, начиная с 637 г., момента вхождения праведного халифа Омара (Умар ибн аль-Хаттаб) в Иерусалим, находилась в руках мусульман. Со времен Карла Великого мусульмане не препятствовали паломничеству христиан в Иерусалим, но путешествия из Европы были опасными и дорогостоящими. Для примера: в 1064–1065 гг. в «странствовании по стезе Господней», как называли паломничество современники, Гюнтера, епископа города Бамберга, сопровождало почти 12 тысяч человек. Паломничество немного упростилось только после создания на пути следования паломников так называемых приютов пилигримов.

Группа авторов, Крестовые походы, 2015

Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

И, наконец, третьим способом избежать слишком жесткого применения законов о покаянии (а в свете понимания нашей проблемы – невероятного успеха пропаганды крестового похода – и самым важным) было паломничество к святым местам. Обычно таковыми считались могилы святых или почитаемых отшельников, а также храмы, в которых хранились священные реликвии – например, гвозди, которыми был прибит к кресту Спаситель, или кусочки самого животворящего креста. Тут тоже была своя градация: далекое и трудное паломничество оценивалось церковью значительно выше, нежели экскурсия к могиле местного святого. Но и среди этих маршрутов благочестивых странствований особой святостью выделялись два: в Сант-Яго-де-Компостела – предполагаемое место последнего упокоения св. Иакова – апостола Иисуса Христа, и особенно в Святую Землю, в Иерусалим – город, где принял страдания и смерть сам Спаситель. В те времена подобного рода путешествия были исключительно трудными, сопряженными с огромной опасностью для жизни, и приравнивались церковью к духовному подвигу, снимающему разом все прошлые грехи. Именно таким святым паломничеством, духовным подвигом и объявил Урбан II крестовый поход в Палестину. Надо ли удивляться тому, что в невежественной и крайне религиозной массе (а это относилось почти ко всем слоям общества) возможность в одночасье получить отпущение грехов вызвала самый восторженный прием.

Александр Доманин, Крестовые походы. Под сенью креста, 2010

Паломники посещали берега моря Галлилейского, Себастию и гору Гаризим в Самарии, Вифлеем и Мамре, многие добирались и до горы Синай. В дороге путешественники нуждались во множестве различных услуг: в пище, ночлеге, в гидах и толмачах. Так, благодаря паломничеству, вдоль главных палестинских дорог стали расти и развиваться целые города. Постепенно усложнялись и удлинялись паломнические маршруты: путешествие перестало ограничиваться главными евангельскими святынями, зато добавились сотни новых мест поклонения: гробницы ветхозаветных праведников, прославившиеся благочестием монастыри, храмы, хранившие реликвии святых мучеников и подвижников.

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009, 2010

В Древней Руси существовали даже профессиональные паломники – «калики перехожие», которые всю жизнь проводили в благочестивых скитаниях и за это особо почитались в народе. Со временем «святые места» стали относиться не только к Востоку, но и к самой Руси, в которой они вызывали живой и неослабевающий интерес, так что в середине XIX века А.Н. Муравьев даже написал соответствующий «путеводитель для странников» – «Путешествие по святым местам русским». Желая смыть свои грехи, заслужить прощение Бога через паломничество человек оставлял дом, семью и, испросив благословение, совершал долгий, иногда в целые годы, путь. Тысячи людей разного сословия, звания и возраста приходили, приезжали на поклонение к памятным русским святыням, на главные праздники церковного календаря. Это давало не только душевное успокоение, многие обретали надежду – ухватиться за что-то невидимое, но очень дорогое и важное, с которым можно было жить дальше. И, конечно, Господь подавал страждущим многочисленные исцеления от церковных святынь по вере молящихся. Таким образом, православное паломничество всегда было стремлением прикоснуться к вере, получить духовную помощь и утешение, а, быть может, исцеление духовное и телесное. Поистине православное паломничество является настоящей школой духовности.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Кульминацией паломничества становился праздник жертвоприношения. В это время животные – ягненок, козленок, теленок или верблюжонок, в зависимости от того, какое из них мог себе позволить паломник, – помещались на землю стреноженными передними ногами в сторону Мекки. Затем животному перерезали горло, верблюжонка закалывали ножом. Хотя этот обряд не считался обязательным, он стал неотъемлемой частью заключительного этапа паломничества, и в этот день, десятый день двенадцатого месяца, известный как Курбан-Байрам – праздник жертвоприношения, участник празднества, будь то паломник или мусульманин, находящийся в любом другом месте земли, использовал в качестве жертвы даже курицу, если не мог позволить себе ничего другого. На этом обрядовая часть завершалась, паломник обривал голову, переодевался в обычную одежду и продолжал свою обычную жизнь, поскольку период паломничества требовал строгого воздержания от всех удовольствий. Однако он получал компенсацию за воздержание в виде отпущения грехов на горе Арафат, в виде удовлетворения от выполненного религиозного долга, в виде радости общения с единоверцами из всех уголков исламского мира, солидарность которых служила к тому же мощной объединяющей политической силой. Наконец по возвращении домой паломник мог с гордостью носить зеленую чалму в знак того, что он стал хаджи – человеком, совершившим паломничество. Ведь несмотря на то, что хадж (паломничество) предписывался всем мусульманам, сравнительно немногие предпринимали трудное и опасное путешествие, а благополучное возвращение паломника домой становилось предметом радости и гордости всей мусульманской общины.

Рафаэла Льюис, Повседневная жизнь Османской Турции. Быт, религия, культура, -1

Наиболее ощутимой формой духовных контактов русских людей с православным Востоком были паломничества в Святую Землю, Константинополь и на Афон. Из жития св. Феодосия Печерского известно, что он безуспешно пытался покинуть родительский дом, чтобы отправиться паломником в Святую Землю. В Киево-Печерском патерике рассказывается о паломничестве игумена Варлаама в Иерусалим и Константинополь. Игуменья княжна Евфросинья Полоцкая не только посетила церкви Константинополя и святые места Палестины, но и нашла там вечное упокоение. Образец древнерусской паломнической литературы – Хождение игумена Даниила (XII в.). Описание его пути в Иерусалим начинается с Константинополя. Подробно описывает он Иерусалим, Иордан, лавру св. Саввы, рассказывает о чуде Благодатного огня. Упоминание о походах иерусалимского короля Балдуина I 1106-1108 гг. позволяет точно датировать паломничество Даниила 1106-1107 гг. Вторым по древности древнерусским паломничеством является Книга Паломник новгородского архиепископа Антония (1200 г.). Сочинение посвящено описанию святынь Константинополя, которые автор посетил, еще будучи мирянином (в миру его имя Добрыня Ядрейкович), до своего поставления на епископскую кафедру. Наряду с Иерусалимом и Константинополем излюбленным местом паломничества был Афон. Древнерусских произведений, специально посвященных паломничествам на Святую Гору, не сохранилось; дошел только фрагментарный пересказ Афонского устава в Послании архимандрита Печерского монастыря Досифея священнику Пахомию (XIII–XIV вв.).

Л. А. Герд, Россия и православный Восток. Х – начало ХХ вв., 2014

Самой главной целью любого христианского паломника, направляющегося в Палестину, является поклонение святым местам, связанным с земной жизнью Спасителя, Божией Матери, апостолов и целого ряда святых подвижников. Посещением этих мест было занято у поклонников почти все время, свободное от сна. График путешествий был настолько плотным, что порой они ложились спать ближе к полуночи, а около четырех часов утра приходилось вставать для того, чтобы отправиться в новую поездку. О том, что именно так происходило не только с о. Евгением Мерцаловым, свидетельствуют мемуары, дневники и письма его современников, совершивших аналогичные паломничества.

священник Евгений Мерцалов, От Петрозаводска до Иерусалима и обратно. Путевые заметки и впечатления паломника, 2014

Чтобы подвиг паломничества для русского странника был осмысленнее и приносил душе его большую пользу, благодарная обитель старалась путем распространения брошюр и книг ознакомить паломников с посещаемыми ими святынями и их значением для православных христиан. По благословению старцев Пантелеимоновой обители на одесском и константинопольском подворьях паломникам выдавали бесплатно по пятьдесят нравственно-назидательных брошюр и по такому же количеству листков издания Пантелеимонова монастыря, в которых описывались многочисленные афонские святыни, давались в простой, удобопонятной форме сведения о первых потребностях и обязанностях всякого христианина, делались предостережения об опасности раскола и сектантства, приводились примеры христианской жизни святых угодников Божиих как в подробных, так и в кратких их житиях. На память об Афоне паломники наделялись иконками святого великомученика Пантелеимона, четками, крестиками. Знатным посетителям раздавались издания дорогие, часто в роскошных переплетах.

Сборник, Письма с Афона в Россию (XIX-начало XX века), 2015

Мусульмане всегда относились к великому иудейскому Храму на горе Мориа с особым почтением. Магомет в первый год после появления Корана предписал своим последователям во время молитвы обращаться лицом к этому святому месту, и верные мусульмане постоянно совершали паломничества туда. Когда Иерусалим был завоеван арабами, халиф Омар первым делом восстановил «Храм Господень». С помощью своих главных военачальников предводитель правоверных совершил благочестивые деяния: он расчистил землю собственными руками и наметил основания величественной мечети, чей темный и высокий купол венчает вершину горы Мориа[9].

Ч. Д. Аддисон, История рыцарей-тамплиеров, церкви Темпла и Темпла, -1

Нашествие мусульман не остановило паломничества. В начале VIII века мы встречаем в Иерусалиме епископа Галльского, св. Арнульфа, описание интересного путешествия которого сохранилось до нашего времени, а лет через 20 или 30 после того посетил Святые места другой епископ – Гилебальд из саксонской страны, о путешествии которого сохранился рассказ его родственницы-монахини. Распри между разными мусульманскими партиями, добивавшимися высшей власти, гибельно отражались на палестинских христианах; долго тяготели на них ужасы преследования, прерываемые лишь кратковременными отдыхами, и только в царствование Гарун аль-Рашида, величайшего халифа из династии Аббасидов, настали для них более спокойные дни. Карл Великий в это время распространял свое владычество на Западе. Взаимное уважение между великим государем франков и великим халифом ислама выражалось посредством частых посольств и роскошных подарков. Гарун аль-Рашид послал в дар Карлу Великому ключи от Святого Гроба и священного города: в этом приношении была политическая идея и что-то вроде смутного предчувствия крестовых походов.

Г. Мишо, История крестовых походов, -1

Непосредственной целью паломничества Иисуса становится, разумеется, Иерусалим, Святой Град с Храмом, и Пасха иудейская, как называет ее Иоанн (Ин 2, 13). Иисус отправляется в путь с двенадцатью апостолами, но постепенно Его окружают все больше и больше паломников. Матфей и Марк повествуют, что, «когда они выходили из Иерихона, за Ним следовало множество народа» (Мф 20, 29; Мк 10, 46). Событие, произошедшее на этом последнем отрезке пути, усиливает ожидание Грядущего, и Иисус предстает взорам паломников в совершенно новом свете. По дороге они встречают слепого нищего, Вартимея. Он знает, что в толпе паломников идет Иисус, и не перестает кричать: «Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня!» (Мк 10, 47). Его пытаются успокоить, но ничто не помогает, и Иисус зовет его к Себе. На просьбу слепого: «Чтобы мне прозреть» Он отвечает: «Вера твоя спасла тебя». Вартимей вновь обрел зрение и «пошел за Иисусом по дороге» (Мк 10, 48–52). Став зрячим, он вместе со всеми отправился в Иерусалим. Тема Давида и связанных с ним мессианских надежд вновь становится актуальной в народе: быть может, Иисус, с Которым они шли, – действительно ожидаемый новый Давид? Быть может, с Его входом в Святой Град наступит час, когда будет восстановлено царство Давида?

Йозеф Ратцингер, Иисус из Назарета. Часть вторая. От Входа в Иерусалим до Воскресения, 2011

С точки зрения католиков, вселенная изобилует людьми и предметами, исполненными сакрального смысла. Можно достичь Бога, молясь святым, участвуя в уличных шествиях в дни религиозных праздников или совершая паломничество по одноименным церквям. Наиболее популярные святые, служащие примерами для подражания в католичестве, – святой Франциск Ассизский, основатель монашеского ордена францисканцев, искавший Бога среди бедных и в церкви солнца и неба; святой Иуда, покровитель безнадежных предприятий, и Дева Мария, которую католики славят в дни религиозных праздников Благовещения, Непорочного Зачатия и Успения, а молитва ей, Ave Maria («Радуйся, Мария»), ежеминутно звучит из уст миллионов католиков во всем мире (в том числе фанатов футбола в университете Нотр-Дам). Кроме того, католики достигают Бога посредством семи таинств, совершаемых священниками: крещения, конфирмации, исповеди, причащения, брака, рукоположения и соборования (елеосвящения). В католической мессе ключевым является момент, когда хлеб и вино евхаристии пресуществляются в тело и кровь Иисуса. Такие реликвии, как Туринская плащаница (считающаяся погребальным саваном Иисуса) и тело святого Петра в одноименной базилике Ватикана, также непосредственно связаны с тайной божественного. То же самое относится и к Библии, но в данной традиции слово Божье полагается толковать согласно традициям и указаниям церковных властей. (В отличие от большинства протестантских Библий, католические Библии выходят с пояснениями и примечаниями). И наконец, у католиков есть папа, к особенностям власти которого с 1870 года относится непогрешимость – способность высказываться по вопросам вероучения и нравственности, не допуская ошибок.

Стивен Протеро, Восемь религий, которые правят миром. Все об их соперничестве, сходстве и различиях, 2010

В начале 1828 г. Шихматов объявил братьям об окончательном избрании им монашеского пути. Перед своим водворением в обители он решился предпринять странствование по святым местам, которое, по его мнению, было «приступом» к принятию монашества. Шихматов намеревался отправиться в путь «не из любопытства, но последуя православному обычаю, примерами святых утвержденному и церквью похваляемому»[135]. Насколько велико было стремление Шихматова оказаться у Гроба Господня, свидетельствуют его письма. В одном из них, от 1828 г., о. Аникита так определял цель своей поездки: «… спешу я посетить святые места, дабы умолить Пречистую Матерь пред чудотворными Ее препрославленными иконами и упросить святых угодников при нетленных и многоцелебных их останках <…> исцелить бесчисленные гнойные струпы моей души и в хладном на всякую добродетель сердце моем возродить хотя едину искру божественной любви»[136]. Шихматов видел в паломничестве свой путь к спасению души, достигнуть которого можно «приобретением деятельной веры», «укрощением страстей».

Е. А. Бузько, «Сказание» инока Парфения в литературном контексте XIX века, 2014

Список Корсунской иконы Божией матери, именуемый Исаакиевским, был написан во времена правления императора Николая. Инициатором написания списка был вельможа Дмитрий Нарышкин, которому было даровано явление самой Богородицы. Дмитрий Нарышкин начал поиски изображения явленного ему образа Богородицы, обнаружил Нарышкин такой образ в Александро-Невской лавре в келье митрополита Серафима. С найденной иконы по велению Дмитрия Нарышкина и был сделан список. После смерти вельможи икона перешла к графине Алексеевой, дом которой вскоре стал местом настоящего паломничества. Протоиерей Иоанн Сергеев тоже являлся почитателем образа Богородицы на Корсунской иконе; его считали кронштадтским чудотворцем, он мог часами молиться перед Корсунской иконой Божией Матери. 18 февраля 1894 г. икону торжественно перенесли в Исаакиевский собор Петербурга, в этот день зафиксировали чудесное исцеление жены соборного певчего, Анны Ераксиной, у которой чудесным образом мгновенно зажила на руке гнойная рана, мучившая ее долгое время.

Н. Я. Кагис, Исцеление иконами, 2013

Еще в 1200 году новгородский боярин Добрыня Ядрейкович, позднее прославившийся как святой архиепископ Антоний Новгородский, описал свое паломничество в Царьград и упомянул среди святынь Софии Константинопольской «пелены Христовы и дароносивые сосуды златыи, иже принесоша Христу дары». Однако вскоре Константинополь подвергся двум разгромам и разграблениям крестоносцами, а затем турками. Мара Бранкович, дочь последнего сербского государя Георгия Бранковича, была одной из жен султана Мурада II. Ее личные владения были освобождены султаном не только от налогов, но даже от присутствия мусульман. Она и пожертвовала афонскому монастырю Святого Павла реликвию Рождества.

Е. С. Холмогоров, Реванш русской истории, 2016

19 ноября 1865 г. было решено построить большой шестиэтажный корпус с храмом в честь прославившейся многочисленными чудесами иконы Божией Матери «В скорбех и печалех утешение». В основном постройка была закончена уже в 1868 г., а освящена 30 ноября 1871 г. архиепископом Каллиником[22] (бывшим Мосхонийским). В этом здании была устроена главная порта (афонское название врат обители), часть ризницы, хозяйственные помещения, просфорня, гостиница для паломников, в нижних этажах – кладовые. Чтобы обеспечивать провизией увеличивающееся братство монастыря, было построено монастырское судно в г. Борисоглебске Тамбовской губернии. Корабль плавал в Таганрог и Ростов-на-Дону, где находились подворья скита, но 17 января 1872 г. судно потерпело крушение у берегов острова Скопеля. Главным событием в жизни скита в период игуменства Феодорита была закладка соборного храма в память чудесного спасения государя императора Александра Николаевича от покушения в Париже. 16 июня 1867 г. его сын, великий князь Алексей Александрович, совершавший паломничество по святогорской земле, по просьбе игумена Феодорита заложил собор в честь ап. Андрея Первозванного с приделами во имя св. блгв. кн. Александра Невского и равноап. Марии Магдалины, небесных покровителей его родителей. Этому собору предстояло стать украшением Афона.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

Христина, или Хаджи-Христина, как её стали называть после совершённого ею паломничества в Иерусалим, была очень отважной женщиной. От природы она отличалась не только жизнерадостным и задорным нравом, но и благоговением, изливавшимся из неё, словно из источника. После кончины своего супруга она переселилась в город Адана́,[20] где у неё была какая-то недвижимость. Часть этой недвижимости арендовал приезжий предприниматель из Австрии. В Адане у Продрома была возможность получить образование, но сам он этого не хотел. Тогда Хаджи-Христина отправила его учиться различным ремёслам, и впоследствии, когда им пришлось переселиться в Грецию, эти навыки оказались для Продрома драгоценными.

Анонимный автор, Житие преподобного Паисия Святогорца, 2015

Главный праздник – Ид аль Адха отмечают после совершения хаджа. Праздник длится четыре дня. Праздник установлен в память о послушании пророка Ибрахима, который принес в жертву своего сына для преодоления им дьявольских соблазнов Праздник Ид аль-Адха отмечают все верующие, а не только совершившие паломничество. Всех совершающих хадж поминают добрым словом и молятся за них. В мусульнских странах хадж транслируется по телевидению. В дни праздника мусульмане обязаны проявить исключительную покорность и подтвердить свою преданность Богу. Все их мысли в это время сосредоточиваются на идее самопожертвования и жертвоприношения. Эта идея выражается в ритуале заклания жертвенного животного. Выполнения ритуала не вызывает трудностей, так как все мужчины-мусульмане знают правила забоя жертвенных животных в соответствии с принципами ислама, которые состоят в том, чтобы как можно меньше причинять животному боли и страданий. Во время выполнения этой процедуры совершаются молитвы. Жертвенным животным может быть либо верблюд, либо баран, коза или корова.

А. А. Ханников, Ислам. Обряды и праздники, 2012

«Праздник трех королей» очень популярен и любим в Германии. Кельнский собор становится в этот день местом массового паломничества верующих со всей Германии и из граничащих с ней стран. Накануне вечером в некоторых городах и селениях можно видеть мальчиков, одетых в белые балахоны, из которых трое имеют «золотые короны» на голове и носят «королевские одежды». Они ходят от дома к дому и поют песни, прославляющие трех «святых королей». Около городских и сельских храмов устраиваются театрализованные фольклорные представления, изображающие приход волхвов в Вифлеем и поклонение их Богомладенцу. В каждом храме оформлены вертепы – рождественские ясли, где обязательно присутствуют и фигуры знаменитых волхвов.

Л. А. Чуткова, Дары волхвов, 2014

В 1860-е гг. в Лаврской Киновии на средства благотворителя Руссика купца Ф. Ф. Набилкова был возведен главный храм Пресвятой Троицы, святыней которого считался привезенный с Афона образ XVII в. Божией Матери «Всех скорбящих радости». В 1904 г. на Никольском кладбище Александро-Невской лавры был похоронен известный своими паломничествами на Афон и Святую Землю блаженный Матвей Татомир, над могилой которого построили часовню. Тесные взаимоотношения Лавры с Руссиком существовали вплоть до событий Первой мировой войны и революции 1917 г. Например, в вышедшем в 1909 г. «Каталоге книг, изданных Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем» указывалось, что в Санкт-Петербурге их можно получить на складе Петербургского православного братства во имя Пресвятой Богородицы в Александро-Невской лавре[117].

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Часовня, к которой стекаются люди, была построена в 1902 году. Вернее, сначала маленькая деревянная часовня над могилой Ксении появилась в 1830-е годы, но тогда здание больше напоминало сарайчик. И только по инициативе протоиерея Алексия Сперанского в начале XX века был воздвигнут каменный храм в русском стиле. Теперь это место паломничества тех, кто ищет у Ксеньюшки помощи в самых разных жизненных обстоятельствах.

Матушка Стефания, Молитвы и обращения к Ксении Блаженной на все случаи жизни, 2015

В середине августа немецкий город Кевелар на один день превращается в Шри-Ланку. Сюда совершают паломничество живущие в Европе тамилы. В 2010 году поклониться чудотворному изображению Пресвятой Девы Марии на Нижний Рейн приехало 15 тысяч беженцев с этого острова в Индийском океане.

Н. Н. Ильина, Удивительная Германия, 2013

Как видно из характеристики иллюстраций и обзора пояснительных текстов, журнал позволяет получить достоверное впечатление об обеих святынях, в нем совершенно корректно приведены исторические и коранические сведения. Заслуживает внимания и то, что в текстах автора (может быть, не намеренно) подчеркивается то общее, что есть в монотеистических религиях (так, например, он переводит «бейтулла» как «Божий дом», говорит «Бог», упоминаются одинаково почитаемые в мировых авраамитических религиях Авраам, Гавриил). Замечания можно сделать относительно передачи имен собственных и нескольких специфических терминов, что отмечалось в ходе нашего обора. Научная терминология и правила транскрипции или транслитерации арабских слов в русском языке в конце XIX в. не были еще строго определены и регламентированы, использовались ходовые слова и обороты, часто заимствованные из языков-посредников (в частности, французского, например, Магомет вместо Мухаммад или Мухаммед). Месяц паломничества автор называет дзюльгидше (правильно: зу-л-хиджжа). В целом же стоит отметить, что широкие слои русской публики благодаря журналу «Всемирная иллюстрация» могли получить верное и исполненное уважения к другой вере представление об арабских мусульманских святынях и ознакомиться с обычаями мусульманских народов. Этот опыт, распространенный в многоконфессиональной и многонациональной Российской империи, достоин всяческого уважения и, возможно, подражания. Богатые книжные фонды БАН и их изучение и библиографирование могут с успехом способствовать этому.

Коллектив авторов, Исламские города в русской периодической печати. Том 1, 2015

Паломничество процветало среди всех новокрещенных народов Европы в начале Средних Веков. Христианский Восток подавал тому пример.

М. П. Соловьев, Святая Земля и Императорское Православное Палестинское Общество, 2012

Фигура отшельника важна и в другом смысле: в историях о Лондоне, к какой бы эпохе они ни относились, полно одиноких и неприкаянных персонажей, еще острее чувствующих свою изолированность на полных суеты городских улицах. Джордж Гиссинг называет таких людей, в тоске возвращающихся в свои одинокие комнаты, «анахоретами будничной жизни». Поэтому городские отшельники раннего периода могут считаться провозвестниками образа жизни, привычного для многих лондонцев более поздних эпох. Тот же отшельнический дух нашел свое воплощение и в четырех церквах Сент-Ботольф, охраняющих четверо городских ворот: Ботольф был саксонским святым VII века, чье имя ассоциировалось в основном со скитальцами. Таким образом, скиталец и затворник – участники одного и того же краткого паломничества по улицам Лондона.

Питер Акройд, Лондон. Биография, 2000

Каждый мусульманин, который считает себя правоверным и верующим, должен совершить Хадж хотя однажды в своей жизни. Конечно, здесь нужно учитывать как финансовые, так и физические возможности. Мусульманин, который уже совершил Хадж, автоматически приобретает титул хаджи, который довольно почетный среди правоверных мусульман и получает право носить чалму зеленого цвета. В случае, когда мусульманин не может самостоятельно совершить Хадж, то он может послать другого, оплатив за него все текущие расходы, которые неизбежны при совершении паломничества. Главное и единственное условие для совершения такого паломничества является то, что этот человек уже должен был совершить Хадж за себя самого.

А. А. Ханников, Хадж в Мекку, 2012

Нет, пожалуй, ни одного православного человека, которому не было бы знакомо имя святого преподобного Сергия Радонежского. Троице-Сергиева Лавра, где покоятся мощи святого, святые источники и колодцы преподобного Сергия – самые чтимые, самых излюбленные места паломничества русских христиан.

О. А. Светлова, Вам поможет преподобный Сергий Радонежский, 2011

Средствами для достижения своих высоких целей Александро-Невское общество избрало: а) Устройство бесед, чтений, литературных вечеров с пением; б) Организацию паломничеств к святыням земли Русской и совершение торжественных богослужений; в) Издание специальных журналов, книг и брошюр, содержанием своим направленных против пьянства; г) Устройство и поддержание библиотеки, амбулатории и вечерних классов (39).

В. П. Филимонов, Крестом отверзается небо. Священномученик Философ Орнатский. Житие и подвиги, слова и поучения, 2014

В программу некоторых туристических маршрутов по Европе включено паломничество к мощам святой Людмилы Чешской.

Л. В. Филимонова, Святая Людмила, 2018

Автор паломничества и сам получил исцеление больной ноги у гроба святителя Николая и поблагодарил за это Бога и Его угодника.

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013