Храм

Храм (от праслав. *chormъ > храмъ — «дом») — культовое сооружение, предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов. Значение храмов часто гораздо шире обрядовых функций, ими выполняемых, и религиозных идей, которые они воплощают. В символике архитектуры и декоративного убранства храмов раскрываются представления о мироздании, во многие эпохи (особенно в Средние века в Европе) храмы были местом общественных собраний, торжественных церемоний, имели мемориальный характер, обладали правом убежища.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Этот принцип внутреннего царства («Царство Божье внутрь вас есть» Лк 17:21) остался значимым и тогда, когда христиане стали возводить храмы, ибо любой христианский храм, как бы ни был он красив снаружи, самое главное содержит внутри. Христианский храм этим отличается от храмов языческих. Например, храмы Древней Греции строились с абсолютной ориентацией на внешние формы, на фасад. Как правило, греческий храм – Парфенон, Эрехтейон, храм Зевса и т. д. – представляет собой алтарь, перед которым на площади совершаются богослужения: жертвоприношения, мистерии, процессии. Портик с величественной колоннадой являлся прекрасными кулисами для религиозных и гражданских церемоний. Внутри же храма обычно не было ничего, кроме статуи божества. Храмовое здание служило своего рода ларцом для этой одинокой статуи, которую видел только жрец.

Ирина Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Крайне важны малые архитектурные формы храма. Престол (mensa) как место совершения евхаристии, который в некоторых текстах мог быть назван и жертвенником, и трапезой, в западноевропейской традиции чаще называется просто алтарем, а в восточнохристианской терминологии алтарем называется все пространство пресвитерия. Жертвенник (protesis) как стол для совершения проскомидии (и также специальное пространство для него слева от престола) станет неотъемлемой частью алтаря только начиная со средневизантийского периода, а в более раннее время он располагался вне алтаря. Форма престола имеет два источника, соответственно двум линиям развития храма: от стола для совершения таинства евхаристии в римском доме и от саркофага мученика. Отсюда или деревянный престол, близкий к квадратной в плане форме, более характерный для восточнохристианской традиции, или преимущественно каменный престол вытянутой формы (обычно поперек оси храма), более типичный для западных храмов, хотя и не только для западных. В глубине алтарного пространства по центру – архиерейское Горнее место с примыкающими справа и слева местами для пресвитеров – сопрестолием (?ρ?νоς и ??ν?ρоνоς). Пресвитерий мог отделяться от нефов лишь совсем низкой преградой, впоследствии получившей разные пути развития на Востоке и Западе. В ранних базиликах амвон (?μβων) со ступеньками в виде огражденного с трех сторон возвышения, часто с рельефами, находится в центре храма (может быть и два амвона для различных литургических чтений и проповеди).

Архимандрит Александр (Федоров), Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс, 2007

Фараон Эхнатон поменял религиозные традиции и ввел единобожие с богом солнца Атоном. Позже с фараоном Тутанхомоном все вернется к прежним представлениям и канонам. Однако религиозная нестабильность и ослабление власти фараона послужили серьезной предпосылкой для вложений сил и средств в храмовое строительство. Наиболее яркими храмовыми постройками Нового царства были храмы в Луксоре и Карнаке. Храм в Луксоре дает представление о традиционном планировочном решении храмовых построек – храмовый двор, обнесенный колоннами, где собирались люди, затем большой гипостильный зал, в который разрешалось входить только верховной знати и жрецам, и далее святилище, куда входили уже только жрецы (Рис. 1.11). Тонкая расчлененность порталов и других элементов храмовых сооружений еще Древнего царства сменяется активной выразительностью построек Нового царства. Фасад храма воспринимается как единое целое (Рис. 1.12). Он резко ограничен по внешнему контуру. И воздействует он только как плоскость. Границу сверху создает сильно выступающий карниз. В последующие эпохи с развитым чувством декорации, например, в эпоху барокко, архитекторы будут стараться этот переход к воздушному небесному пространству смягчить с помощью размещения на карнизах декоративных элементов в виде скульптуры или ваз, и самое главное, придавая порталу большую высоту по сравнению с другими частями здания.

Т. Р. Забалуева, История искусств. Стили в изобразительных и прикладных искусствах, архитектуре, литературе и музыке, 2013

Из притвора, верующий попадал в основную часть храма, где находились молящиеся христиане. Средняя часть храма, между алтарем и притвором, была самой большой, чтобы вместить возможно большее количество народа. Это был, собственно сам храм, где находились многочисленные иконы святых, откуда верующие наблюдали за происходящим в алтаре. Сам алтарь строился на некоторые возвышении. Это делалось для удобства верующих, чтобы они, находясь в низкой, средней части храма, могли хорошо видеть все, что совершал священнослужитель.

Группа авторов, Правила поведения в храме, 2012

Типологический символизм имеет и собственно исторический, темпоральный аспект, связанный с сопоставлением Скинии и Храма и, естественно, перенесенный на христианское храмовое сооружение. Скиния, сопровождавшая избранный народ в его непрестанном сорокалетнем странствии по пустыне, является образом сего мира, состоящего, как известно, из четырех элементов, которым соответствуют четыре цвета в убранстве Скинии. Последняя, являясь и образом человеческой души, микрокосма, в котором обретает себе жилище Всевышний, может, кроме того, служить образом и нынешнего состояния Церкви как ecclesia militans – не имеющего здесь никакого пристанища Странствующего Града Божия из Послания к Евреям св. ап. Павла. Соответственно, переход от временной и внешне скромной Скинии к основательному, полному величия Храму Соломона – это тоже образ, но уже перехода от временного существования и борьбы Церкви к Ее триумфу в состоянии будущего века. И потому Небесный Иерусалим – это нерукотворный Храм, составленный из живых камней праведников. Поэтому и двухчастное устройство Храма имеет свое соответствие в веке будущем, где, например, тоже будут как ангельские силы, так и сонм праведников[122].

С. С. Ванеян, Архитектура и иконография. «Тело символа» в зеркале классической методологии, -1

Вероятно, именно забота о нравственности, умноженная на религиозную нетерпимость, стала причиной того, что большая часть храмов Каджурахо была разрушена. Пострадал и самый большой и впечатляющий из западной группы храмов – Кандарья Махадео, посвященный Шиве. Более 900 скульптур украшают святилище и его стройную башню – шикхару, воплощающую гору Меру – символ Земли и Вселенной. Святилище было частично разрушено завоевателями-мусульманами и, как многие другие храмы, потеряло для верующих свое значение.

Н. Н. Непомнящий, 100 великих загадок Индии, 2010

Храм свидетельствовал о славе того или иного правителя. На храм смотрели как на жилище Бога. Строители верили, что если по какой-либо причине здание не было достроено, с его заказчиком случится несчастье. Храм не должен был производить впечатления неподвижности. Эстетическая основа индуистской храмовой архитектуры – движение. Каждое культовое сооружение в Индии предполагало медленное движение людей при его обходе, что вызывало определенное состояние ума и чувств верующих, которые, созерцая храм снаружи, общались с божеством. При строительстве индуистских храмов и буддийских ступ древние индийские зодчие умели добиваться необходимого эффекта разными способами.

С. О. Ермакова, Тадж-Махал и сокровища Индии, 2006

Культовое значение имели также и особенные священные знамёна, выносившиеся из храма лишь в случае войны и которые должны были способствовать победе. Сами стены храмов старательно украшались вырезанными изображениями богов и покрывались особыми несмываемыми красками, так удивлявшими немецких монахов. Отдельные помещения существовали для культовых пиров и праздников, на которые собиралось всё окрестное население. Известны примеры каменных языческих изображений славянского времени, нередко позже встроенных в ранние христианские церкви. По всей видимости, славяне почитали большие, выделяющиеся на местности валуны и камни с особыми природными или произведёнными руками человека углублениями, так называемые камни-чашечники и камни-следовики. В некоторых случаях на почитание таких камней указывают и сами их названия, как например большие валуны на Рюгене, носящие имена «Бускам» («божий», «бозий камень») и Свантекас («священный камень»). То обстоятельство, что названия сохранились на славянском языке, говорит о восхождении их с большой долей вероятности ещё к языческим временам.

Андрей Пауль, Балтийские славяне. От Рерика до Старигарда, 2016

Когда археологические работы в Теотиуакане еще только начинались, среди исследователей царило идиллическое мнение, что обитатели этого гигантского города занимались исключительно философией и поэзией, не имея особого пристрастия к массовым жертвоприношениям – в отличие от более поздних науа и тольтеков. Да и в целом захоронения под храмами в Мезоамерике долго считались скорее исключением, нежели правилом. И потому, когда в Теотиуакане стали обнаруживать коллективные погребения под пирамидами, это явление вызвало самые противоречивые толкования. А между тем, жертвоприношения при закладке и строительстве зданий считались обычной практикой не только в Новом, но и в Старом Свете. И все же количество принесенных в жертву при строительстве Храма Кецалькоатля поражало воображение – было обнаружено 134 скелета. Они принадлежали как мужчинам, так и женщинам. Более того, расчеты показали, что всего жертв должно было быть в два раза больше – 260, в соответствии с количеством дней в цолькине — самом архаическом «жреческом» цикле мезоамериканского календаря! Группы скелетов размещались по четырем сторонам, а также в центре сооружения. В каждой из них помещалось по 4, 8, 9 или 20 жертв. И эти цифры также являются ключевыми в календарных расчетах древних мезоамериканцев.

Г. Г. Ершова, Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Мезоамерика, 2002

Что касается самих форм почитания богов, то в древнем Риме они были довольно сухи и рациональны. О молитвах и ритуалах мы уже упоминали в самом начале, стоит коснуться также изображений богов и храмовых помещений. Обычай делать статуи богов римляне заимствовали у греков, первоначально же символами богов служили те или иные характерные предметы: Марса олицетворяло копье, Юпитера – камень, Весту – очаг. Храмов как таковых изначально тоже не было, были лишь священные места, такие как огороженный templum для гаданий. Уже в более позднее время, по примеру греков, римляне начали строить монументальные храмы и украшать их великолепными статуями богов своего пантеона.

Д. А. Лазарчук, Мифы и предания Древнего Рима, 2014

Образ храма был первоначально вообще неведом семитским народам, на ранних стадиях развития которых общим было представление о боге, живущем на вершине горы или в камне особой формы. Культ священных камней-бетилов, жертвоприношение под открытым небом – все это не требовало сложных условий, специального здания, каких-либо развитых архитектурных форм. О древнейшем храме Библа начала II тысячелетия до н. э. обычно судят по изображению на реверсе бронзовой римской монеты императора Макрина (217 год), где к храму более позднего времени примыкает расположенное на возвышении, обнесенное оградой отрытое святилище с большим конусообразным камнем. Финикийцы, как впоследствии и жители Северной Африки, охотно воздвигали свои святилища на горах, их расположение высоко над землей, как и в месопотамских зиккуратах, считалось местом наибольшего приближения к божеству.

Т. П. Каптерева, Западное Средиземноморье. Судьбы искусства, -1

Величественный пятикупольный Пантелеимоновский собор был построен в 1888-1900 гг. в неовизантийском стиле в центре четырехугольника, образованного корпусами монастыря. На протяжении своего существования собор оставался крупнейшим культовым сооружением Абхазии: высота его центрального купола составляла 40 метров, длина храма – 53,3 метра, ширина – 33,7 метров. В соборе были устроены четыре придела, его внутренние стены были богато расписаны в 1911-1914 гг. мастерами из села Палех Владимирской губернии и группой московских художников под руководством Н. В. Молова и А. В. Серебрякова. Они выполнили фрески в голубых, коричневых и золотистых тонах, что было не очень характерно для того времени. В ряде случаев на фресках сознательно допустили отходы от канонов иконописи, что особенно заметно в изображении Марии Магдалины, которое, по некоторым сведениям, выполнил известный русский художник М. В. Нестеров, а также в сцене Страшного суда у центрального входа неизвестного мастера. Стенные росписи Пантелеимоновского собора интересны и тем, что они являются одним из последних памятников русской дореволюционной церковной иконописной школы, аналогов которому нет. Кроме того, храм по замыслу архитектора должен был стать законодателем нового направления в церковном зодчестве, так как в нем четыре боковых главы расположены не по диагонали, как это было принято в классической русской архитектуре, а по осям пространственного креста, что, по мнению создателей, сближало облик Пантелеимоновского собора с традициями греческого зодчества. В храме могли одновременно находиться более трех тысяч человек. 28 сентября 1900 г. состоялось торжественное освящение главного престола Пантелеимоновского собора, на которое собралось более 20 тысяч паломников.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Безусловно, деньги Иерусалимского храма были той «кровью», которая давала жизнь экономике Древней Иудеи. Вот что пишет об экономической роли храма современный еврейский автор: «И, конечно, Храм был важным экономическим центром – фактически его хранилище было государственной казной. Кроме того, Храм задействовал вокруг себя целый ряд профессий. Так, мы знаем, например, что одежды, в которых священники должны были служить Всевышнему и исполнять свои обязанности в Храме, после недели службы запрещено было использовать повторно. Эти одежды должны были сохраняться, но для каждой следующей группы священников требовались новые, причем одежды священника должны быть специально сотканы, а не сшиты. Сегодня в Йерихо (Иерихоне) археологи находят гигантские склады продукции, которая производилась для Храма. Кроме массы льняной, хлопковой и шерстяной одежды и различных тканей, которые должны были быть изготовлены строго определенным образом, Храму требовались: вино для возлияний и масло для воскурений; дерево, которое сжигалось на жертвеннике; сосуды, как правило, из драгоценных металлов или из камня – и все это далеко не исчерпывало список продукции, необходимой для храмовых нужд. Еще надо было сажать деревья, растить животных, которых приносили в жертву в Храме, выращивать лен и хлопок, ткать одежду, изготавливать украшения, сосуды и другую утварь для Храма. Таким образом, необходимость в целом ряде специальностей вызывалась и поддерживалась Храмом»[63].

В. Ю. Катасонов, Иерусалимский храм как финансовый центр, 2014

Одним из лучших произведений проторенессансного искусства ныне считается храм Сан-Миньято на горе, где некогда располагались Верхние Фезулы и где, по легенде, принял мученическую смерть святой Миньято. Церковные анналы называют этим именем армянского царевича, служившего в римском легионе и погибшего от рук варваров, не пожелав отречься от христианской веры. Часовня на месте его казни стояла еще с античных времен, а в 1018 году вместо полусгнившего деревянного строения заботами епископа Гильдебранда появилась каменная базилика, то есть собственно храм Сан-Миньято. Вначале он принадлежал монахиням-бенедиктинкам, но с 1373 года стал собственностью мужского братства того же ордена. Его строили, перестраивали и украшали еще 300 лет, пока фасад не приобрел благородный вид отчасти из-за формы, но в большей мере из-за цвета: облицовка белым и зеленым мрамором усилила яркость красок настенной мозаики «Христос на троне между Марией и Миньято». Конструктивной особенностью здания стали арки нижнего яруса, чьи пропорции вместе с приемом наложения на стену создали ощущение легкости.

Е. Н. Грицак, Флоренция и Генуя, -1

Первой церковью была скиния Моисея (храм-палатка). Затем царь Соломон построил в Иерусалиме первый каменный храм. Первые три столетия существования христианства христианские церкви и храмы были редким явлением из-за постоянных гонений и преследований. После объявления в 313 году свободы вероисповедания императором Константином повсюду начали строить христианские церкви и храмы. Первые церкви строились в форме базилики, то есть прямоугольного помещения с портиком или крыльцом при входе и закруглением на противоположной стороне. Внутри пространство разделялось рядами колонн на три или пять нефов, или отделений. Центральная часть помещения обладала большей высотой, и в ее верхней части делались окна. Базилики были просторны, полны воздуха и света.

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Православный календарь на 2016 год, 2015

В 1918 г. храм был закрыт, и в здании помещалось общежитие, потом мастерские, склад, и последним его занимал долгое время магазин похоронных принадлежностей. Интерьер храма был полностью уничтожен. Вновь освятили храм 21 октября 1989 г. Его большое свободное пространство удобно для отпевания, и в нем сейчас отпевают большинство покойников, привозимых на Ваганьковское кладбище для захоронения. Росписи отвечают тематике воскресения мертвых. В центре плоского плафона в овальной рамке изображено видение ветхозаветного пророка Иезекииля – воскресение мертвых. На южной, противоположной алтарю стене несколько позднее было написано «Сошествие во ад», также продолжая тему воскресения мертвых. При Андреевском храме 6 мая 1991 г. был освящен придел великомученика Георгия Победоносца и мученика Валентина. Придел имеет отдельный вход и соединен с Андреевским главным храмом только служебным коридором, поэтому его часто считают отдельным храмом.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

После официального признания императором Константином христианства государственной религией начинает распространяться практика возведения церквей над захоронениями мучеников. Очень рано возник вошедший в церковную практику обычай помещения под престолами храмов мощей (или их частиц) мучеников. Алтарь как главное священное место храма оказывался посвященным жертве как Христа, так и соответствующего мученика.

Л. В. Филимонова, Святая Наталия, -1

После многих испытаний и страданий Храм был восстановлен, и религиозная и торговая жизнь народа Израиля постепенно стала нормализоваться, основываясь на 613 заповедях Закона Моисея. Евреи научились приспосабливать свою жизнь к новым хозяевам, а затем к грекам, против которых они в конечном итоге восстали. На протяжении нескольких столетий в эпоху Второго храма богослужение в храме продолжало занимать центральное место в жизни евреев. Несмотря на то что Закон подвергал резкой критике строительство других храмов, которые бы могли соперничать с Иерусалимским храмом, их, конечно, строили. Один находился в Абу, или Элефантине, на Ниле, и форма богослужения соответствовала той, что была до Исхода54. Второй храм был построен в 174 году до н. э. в Леонтополисе, тоже в Египте, Ониасом, из рода иерусалимских первосвященников55. Третий храм построили самаритяне на горе Гризим примерно в 200 году до н. э.56 Тем временем в постоянно увеличивающейся диаспоре в Средиземноморье под защитой Римской империи процветали крупные еврейские общины.

Тим Уоллес-Мерфи, Тайное знание. Секреты западной эзотерической традиции, 2012

Божественная литургия совершается, как правило, в храме, смысловым центром которого является алтарь. При особых обстоятельствах литургия может быть совершена и в любом подходящем месте, где собраны верующие, однако даже в таком случае необходимы предметы, которые будут использоваться, как престол и жертвенник.

Андрей Дудченко, Божественная литургия с переводом и объяснениями, 2015

Здесь будет уместно кратко обратиться к теме подлинности святых мест. В «Кодексе по защите святых мест» лидеры религиозных общин отметили, что важной составляющей святого места является поклонение ему со стороны верующих, в том числе паломников, той или иной религии. Безусловно, святое место должно быть связано с сакральной историей и чудотворениями, но в документе не указано, что оно должно быть обязательно каким-то образом доказано, – для его почитания паломниками, достаточно веры в Бога и в Священное Предание[10]. В этой связи Н.Н. Лисовой писал: «В храме Гроба Господня паломникам показывают придел темницы Христовой. Конечно, совершенно понятно, что темница Христова находится на Крестном пути, от неё начался Крестный путь Спасителя. Конечно, при Голгофе не было никакой темницы. Это историко-литургическая реконструкция. Здесь мы подходим к очень важной мысли о том, как церковное предание связывает и развязывает узелки нашего реального почитания святынь. Оказывается, что почти во всех случаях, когда речь идёт о святом месте, мы имеем дело не с археологически точным, измерителем в руках <…> подтверждённым местом, а со святым намоленным местом многовекового христианского почитания. Святыня не состоится без почитания. Как чудо – есть соединение и встреча Божией воли и человеческой свободы, точно так и святыня»[11].

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Некоторые средневековые литургисты, например Дуранд из Мена и Гонорий из Отена, сравнивают план собора с фигурой Распятого: Его голове соответствует апсида, с осью на Восток, Его распростертые руки представляют трансепты, Его туловище и ноги покоятся в нефе, Его сердце помещается в главном алтаре. Такая интерпретация напоминает индуистский символизм Пуруши, заключенного в плане храма: в обоих случаях Человеко-Бог, воплощенный в сакральном здании, является жертвой всесожжения, примиряющей Небо с землей. Возможно, христианская интерпретация плана храма есть не что иное, как применение к христианской перспективе символизма гораздо более древнего; но в равной степени возможно и, может быть, даже более вероятно, что две эти духовные концепции появились на свет независимо друг от друга.

Титус Буркхардт, Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы, 1967

Некоторые случайно уцелевшие фрагменты храма были найдены на Форуме во время раскопок конца xix века, и в 1930 году небольшая часть внешнего периметра храма была восстановлена. Реконструкция оказалась удачной; во всяком случае, этот памятник красуется на многих открытках и календарях. Долгое время считалось, что на Палатине находился еще один храм Весты, но сейчас мало кто разделяет эту точку зрения; дело в том, что когда император Август был избран верховным жрецом, он по обычаю должен был переехать на Форум, в так называемый Domus Publica; между тем он не захотел покидать свою палатинскую резиденцию, но отдал ее часть государству и превратил в святилище Весты, а Domus Publica отдал весталкам. При этом палатинское святилище не было храмом в прямом смысле слова. К слову сказать, обычным храмом не был и храм Весты, потому что там не было традиционной статуи божества – только символический огонь. Так называемый «храм Весты» на берегу Тибра, о котором мы расскажем в седьмой главе, к Весте точно не имеет никакого отношения – просто любой круглый храм долгое время по аналогии считали посвященным Весте.

В. В. Сонькин, Здесь был Рим. Современные прогулки по древнему городу, 2012

В Киевской Руси, где храмы строились с участием греческих мастеров, женщины, как считают исследователи, также находились в церкви на балконах104. Правда, неизвестно, могли ли подниматься туда только женщины определенного социального положения. Как считает Н. Н. Никитенко, в храме Киевской Софии женщины из княжеского семейства находились на северных хорах, а аристократки – внизу, в западной части105. Как уже отмечалось в литературе, женщины в Средневековье находились в левой (северной) части храма (с внешней по отношению к алтарю точки зрения)106. Эта традиция сохранилась и у старообрядцев, где женщины находятся с левой стороны, которая, как отмечает Б. А. Успенский, называется «женской»107. За этим разделением стоит как понимание оппозиции «правого» и «левого» («правое» более сакральное, более достойное), так и приоритет мужчин перед женщинами108. Однако помещение женщин вверху храма задавало другую оппозицию «верхнее – нижнее», где, несомненно, приоритет принадлежал «верхнему». Эти две оппозиции находятся в противоречии, которое может разрешаться через установление связи (как это и сделал в приведенной цитате еп. Порфирий) между женщиной и ангелом. Евангельские тексты, а также иконописные образы только закрепляли эту связь (Благовещение, Явление ангела женам-мироносицам).

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Еще одна комната на самом нижнем этаже тоже, вероятно, была связана с храмом Митры. Это – довольно большой зал с семью нишами, вымощенный белой и черной мозаикой. Он располагается в дальнем конце коридора за пределами триклиниума. Ученые полагают, что это была так называемая школа, где вновь обращенные посвящались в таинства культа, прежде чем принять участие в церемониях.

Ричард Мертц, Рим. Две тысячи лет истории, -1

«Византийский стиль» был по преимуществу стилем культового зодчества. Храмы, построенные в «византийском стиле», всегда были православными[74]. Сам стиль храма, таким образом, мог служить признаком конфессиональной идентификации, что было особенно важно при строительстве в Иерусалиме, где в это время строились храмы всех христианских конфессий.

Сборник статей, Великий князь Константин Николаевич и Русский Иерусалим: к 150-летию основания, 2012

То общее наблюдение, что этот атрибут часто передает облик построенного здания, хорошо дополняет частное, проведенное в ходе одного из последних исследований на материалах средневекового сербского искусства. На примере приблизительно сорока сюжетов церковных росписей его автор показывает, что весь строй подобных изображений был направлен на то, чтобы «зритель мог узнать существующее здание»[60]. Обычно церковь расписывали в последовательности, начиная с купола и апсиды и дальше в западном направлении к притвору. А портрету ктитора с его атрибутом отводилось место в конце нефа или же в притворе. Таким образом, художник приступал к работе над портретом только тогда, когда здание было полностью возведено, и стремился передать характерные черты архитектуры этого здания с помощью тех приемов, которыми он владел. Более того, художник должен был передать облик здания как можно ближе к натуре и в наиболее узнаваемой форме. Его побуждало к этому то обстоятельство, что ктитору предоставлялось право быть похороненным в построенном им храме, а изображение храма на его портрете служило своего рода документом, удостоверяющим это право. Автор выделяет несколько приемов, которыми пользовался художник. Среди них преувеличенные размеры наиболее значительных частей здания (купола, портала, башен там, где есть башни) и сокращение их числа, что должно облегчить узнаваемость оригинала.

А. Н. Шукурова, Архитектурные модели. Очерки истории и мастерства, 2011

У католиков самым популярным из страстных паралитургических обрядов остается Крестный путь. Это последовательные молитвенные размышления верующих о различных этапах страстей Иисуса Христа, известных из Евангелия и церковного предания. Обычно в процессе Крестного пути верующие совершают шествие, останавливаясь для каждого очередного размышления: такие остановки называются стояниями. Традиционно Крестный путь включает в себя 14 стояний, каждому из которых соответствует тот или иной эпизод истории страстей Христа – от осуждения Его на смерть до Его погребения. В большинстве католических храмов для стояний Крестного пути предназначены 14 картин или рельефов с изображением этих эпизодов, последовательно расположенных по внутреннему периметру. Верующие обходят храм, останавливаясь у каждого из этих изображений для медитации и молитвы. Единого официально установленного чинопоследования Крестного пути не существует. В большинстве католических молитвенников можно найти предлагаемую форму (или различные формы) его совершения, с текстами размышлений и молитв для каждого из стояний; число их вариантов, официально одобренных церковными властями на местном уровне, весьма велико. Тексты размышлений и молитв для Крестного пути писали многие авторы (интересно, что в их числе не только католики: известен, например, Крестный путь, сочиненный Константинопольским Патриархом Варфоломеем).

П. Д. Сахаров, Пасха Страстей и Воскресения в христианском богослужении Востока и Запада, 2018

В свое время крестово-купольная конструкция отличалась наибольшей простотой, удобством и рациональностью. В таком храме каждая деталь была продумана, обусловлена и связана с другими архитектурными элементами. Подобное сооружение легко увеличивалось в длину: добавив всего лишь пару столбов, строители получали шестистолпный храм, каковым изначально являлась Десятинная церковь. Для того чтобы увеличить постройку в ширину, нужно было прибавить по одному нефу с севера и юга. В этом случае появлялся крестово-купольный храм, разделенный на открытые помещения 12 опорными столбами, что можно увидеть в Софийском соборе. В центральной апсиде любого крестово-купольного храма устанавливался высокий стол (престол), в северной – жертвенник (место хранения хлеба и вина для причастий), а в южной – диаконник (место хранения церковных сосудов, риз и других культовых ценностей).

Е. Н. Грицак, Памятники древнего Киева, 2004

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

А. Т. Звонарева, Правила поведения в церкви, 2008

После того как мумию клали в гробницу, вход в пирамиду закрывался навеки: он был скрыт за одним из камней облицовки, а жрецы начинали свои службы, которые должны были длиться вечно. Заупокойные службы по умершему фараону в храмах при пирамидах состояли в основном в ежедневных приношениях; каждый предмет сопровождался специальной молитвой или другим ритуалом. Эти приношения напоминали подачу на стол вполне земного обеда. Приношения сопровождались церемонией очищения, в которой важную роль играли курения, шарики натра и чистая вода. За этим действом следовали возлияния и конечное очищение. Были также специальные обязанности и церемонии в официальные праздничные дни, которых в египетском календаре хватало. Народ, возможно, принимал в них участие и имел доступ к отдельным частям храмов.

Ахмед Фахри, Древние загадки фараонов, -1

Главная магистраль столицы Российской империи издавна символизировала открытость петербургского общества к инославным общинам. Это отмечали многие гости, посещавшие город на Неве. Наиболее ярко это отметил в своих записках французский писатель Теофиль Готье, побывавший в России в 1858 г. «На Невском проспекте идеи религиозной терпимости прямо-таки претворены в жизнь, и самым либеральным образом. Буквально нет ни одного вероисповедания, какое не имело бы своей обители, своего храма на этой широкой улице. Налево, в том же направлении, в каком я шел до сих пор – голландская церковь, лютеранский храм святого Петра, католическая церковь святой Екатерины, армянская церковь, не считая в прилегающих улицах финской часовни и храмов других направлений Реформации. Направо – русский Казанский собор, другая православная церковь и часовня старинного культа староверов или раскольников[2], – отмечал французский писатель. – Все эти божьи обители стоят в одном ряду с жилищами людей, за исключением Казанского собора, который прерывает общую линию и изящным полукругом, напоминая восхитительную колоннаду собора Святого апостола Петра в Риме, выходит на обширную площадь. Фасады соборов лишь незначительно отступают назад из общей линии домов. Они, не таясь, предлагают себя вниманию и религиозному усердию прохожих; узнать их можно по особому свойственному им архитектурному стилю. У каждой церкви есть дарованные царями большие участки богатой городской застройки, где дома или участки сдаются в аренду»[3].

Архимандрит Августин (Никитин), Храмы Невского проспекта. Из истории инославных и православной общин Петербурга, 2015

Неудача особенно заметна при сравнении с другим творением Никонова – уничтоженной небольшой церковью преподобной Марии, именовавшейся Марином, на Большеохтинском единоверческом кладбище. Она сооружалась в 1895–1902 гг. на средства купчихи Марии Трофимовны Козминой на месте погребения ее родителей, т. е. являлась надгробным храмом. Здесь Никонов в своей стихии – московском зодчестве XVII в. Здесь он не скован утилитарной задачей – выделить место для отпеваний, и умело «играет» разнообразными объемами, деталями, их белым, желтым и красным цветом, создавая уменьшенное повторение своих наиболее удачных произведений, которым присуща устремленность ввысь и перекличка вертикалей. Снаружи, как часто у Никонова, храм был декорирован изразцами, изготовленными на сей раз в Художественно-промышленной школе Миргорода[214].

А. В. Кобак, Исторические кладбища Санкт-Петербурга, 2011

Едва ли удивительно, что одна из вавилонских табличек уверяет, что «всего в Вавилоне 53 храма великих богов, 55 святилищ, посвященных Мардуку, 300 святилищ, принадлежащих земным божествам, 600 святилищ небесных божеств, 180 алтарей богини Иштар, 180 алтарей богов Нергала и Адада и 12 алтарей других богов». Поскольку религия служила основной гарантией продолжения жизни человека на земле и его процветания, она естественно получала от цивилизации мощную экономическую поддержку. В конце 2-го тысячелетия до н. э., как сказано в длинном папирусном свитке, храмам в Египте принадлежал по крайней мере один из каждых десяти человек и один из каждых восьми акров земли. Религиозные структуры в ближневосточных обществах были чрезвычайно консервативны как в социальном, так и в экономическом плане, их иерархи сформулировали систему представлений и ритуалов, которые мало изменились со времен зарождения цивилизации.

Ч. Д. Старр, Древние цивилизации Евразии. Исторический путь от возникновения человечества до крушения Римской империи, -1

В 1999 году начались противоаварийные и реставрационные работы. Только в наше время этот памятник архитектуры был исследован экспертами. Вот какие выводы сделал архитектор-реставратор Л. Б. Арутюнян, долгое время занимавшийся изучением храма Илии Пророка в Теплых рядах: «Ильинский храм 1519–1520 годов являлся характернейшим представителем группы бесстолпных храмов с ярко выраженными ренессансными чертами. Временем своего строительства он замыкает одну важную группу памятников. Речь идет об одиннадцати каменных храмах, выстроенных в Москве Алевизом Фрязином в 1514–1518 годах по заказу великого князя и богатых московских гостей. Особая типологическая близость церкви Илии Пророка в Торгу и церкви Благовещения в Ваганькове заставляет предположить ее авторство если не Алевиза Фрязина, то, по крайней мере, мастера его круга. Храм Илии Пророка можно было бы условно назвать «двенадцатой постройкой Алевиза Фрязина». Но в широком понимании он замыкает эпоху 1510-х годов, когда шел активный процесс усвоения русскими мастерами опыта итальянских зодчих, и открывает другую эпоху, когда начиналось творческое осмысление этого опыта»[6].

Д. П. Дроздов, «Китай-город», «Лубянка», «Театральная», «Арбатская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017