Связанные понятия
Скит (греч. σκήτη от копт. ⲓϩⲏⲧ) — в общем случае место жительства монахов, отдалённое от крупных поселений людей. Распространены главным образом в православии. В силу долгой истории православного монашества понятие скит применялось к разным типам монашеских поселений: это могла быть как отдельно стоящая келья, в которой жил монах-отшельник, так и относительно крупный монастырь, подчинённый другому, ещё более крупному.
Монасты́рский уста́в — свод правил проживания монахов в общежительных монастырях, который может содержать также порядок совершения богослужений. Возникновение и развитие монастырских уставов тесно связано с появлением Типиконов, определяющих порядок совершения церковных служб. Современные монастырские уставы содержат как общежительные правила (дисциплинарная часть, описание обязанностей по послушаниям, наставления по духовному совершенствованию), так и литургический раздел.
Затворники — первоначально: христианские подвижники, которые добровольно заключали себя на целую жизнь в пещеры и кельи, чтобы отдаться там постоянной молитве. Случаи выхода их оттуда бывали крайне редки и обусловливались какими-нибудь весьма вескими причинами общественного или частного свойства.
Пу́стынь — прежде уединённый монастырь или келья, монашеское поселение в традиции православия, обычно удалённый от основного монастыря скит, располагавшийся в незаселённом людьми месте.
Кино́вия , или Ценобий (др.-греч. κοινό-βιος — совместная жизнь, общежитие) — христианская монашеская коммуна, монастырь общежитского устава, одна из двух (наряду с отшельничеством) форм организации монашества на начальном историческом этапе.
Упоминания в литературе
Пустынь жила по строгому общежительному уставу. У каждого инока была своя
келья . Послушники и монахи, число которых в те годы составляло около 300 человек, получали послушания от настоятеля или келаря: это были работы в гостинице, на скотном дворе, в пекарне, в храме, в саду, в библиотеке и т. д. И настоятель, и монахи ничего не имели в личной собственности, все вместе с настоятелем вкушали пищу в трапезной; даже такую мелочь, как чай или сахар, монахи получали от пустыни, не говоря об одежде и обуви. Лишь для старцев в скиту пища готовилась отдельно и приносилась им в келью (159, с. 345). Внутренний дух пустыни, по воспоминаниям современников, был настолько единым, так глубоко проникал в сознание и души ее насельников, что настоятелю или старцам не было надобности принуждать к чему-либо иноков или делать им выговоры. Этот строгий и возвышенный дух обители влиял и на богомольцев.
Летом 1847 года архимандрит Игнатий прибыл в Николо-Бабаевский монастырь, где и занялся серьезным лечением. Ему отведены были
кельи , состоявшие из четырех маленьких комнат, в отдельном мезонине над кельями настоятеля. Помещение это, разобщенное с прочими жильями, весьма удобно было для безмолвия. С одной стороны из окон кельи открывался величественный вид обширной местности, орошаемой рекою Волгою, и представлял усладительное зрелище для отшельника в минуты отдохновения. Здесь архимандрит Игнатий написал много духовных назидательных писем к разным лицам; в числе их ряд писем к некоему иноку Леониду, озаглавленных так: «К иноку, занимающемуся умным деланием». Здесь написана была статья «Бородинский монастырь», которая не вошла в собрание сочинений; поводом написания этой статьи служило посещение архимандритом Бородинского монастыря, на пути следования в монастырь Бабаевский, по приглашению тогдашней настоятельницы, игумений Марии Тучковой. Чрез 11 месяцев, в 1848 году, архимандрит Игнатий возвратился в Сергиеву пустынь. Продолжительное безмолвие в пребывании уединенном, на Бабайках, расположило его еще более к совершенному отшельничеству, к которому он постоянно стремился.
Добровольно сплотились около Антония ученики, охотно подчинившись руководству его или указанных им старых испытанных братьев. Мы ещё далеки от монастырского общежития, но объединение анахоретов уже совершилось. Ученики и преемники Антония планомерно продолжали работу великого пустынника, создавая колонии еремитов – «лавры». Но следует заметить, что поздние предания связали с именем или влиянием Антония и многие самостоятельно возникшие лавры. Нам известны некоторые из «еремиториев» в Нижнем Египте. У каждого пустынника была своя «
келья ». Днём каждый работал для того, чтобы добыть себе пропитание и одежду. С девяти часов он начинал в своей келье пение псалмов. В субботу и воскресенье все собирались в маленькой церкви. Один из анахоретов-пресвитеров совершал Евхаристию и проповедовал. Испытанные пустынники могли оставлять свою колонию и удаляться в кельи, находящиеся на таком расстоянии друг от друга, что спасающиеся в них не могли видеть и слышать друг друга. Но по субботам и воскресеньям и они собирались в общую церковку. В подобных колониях, даже в скитской пустыне, где сильнее выдвигалось уединение, уже ясно проступает общежительный момент. И в то же время они не чужды некоторой связи с миром. Пустынники сбывают свои работы в соседние селения. Заходят к ним и миряне; для посетителей даже выстроено особое помещение – гостиница. Число анахоретов, живущих в таких лаврах в Нитрийской пустыне, доходило в IV веке до 5000 человек; число «учеников Антония» определяли в 6000.
Как уже говорилось, Сергиева пустынь была в то время в самом расстроенном состоянии. Практически все постройки нуждались в ремонте. Даже храм преподобного Сергия, расширенный в 1821 году. Настоятельские
кельи зимой были закрыты и не отапливались, что привело их к быстрому разрушению. Впоследствии архимандрит Игнатий (Малышев) писал: «Настоятельские кельи были необитаемы, так что предместнику моему, вновь назначенному настоятелю архимандриту Игнатию, на первое время отведены были в Инвалидном доме графов Зубовых две кельи… В такой тесноте прожили мы полтора года. Прочие здания были в крайнем упадке: главный собор стоял в воде, деревянный пол его лежал на балках и сваях, а под полом, на полтора аршина, стояла вода… О кельях говорить нечего. Их было 12, каждая в сажень квадрата с подопрелыми стенами… Воспоминаний много, но все они унылы». В жизни братии также было много недостатков. В то время братии в пустыни было всего 12 человек. Все они не отличались добродетельной жизнью и высокой нравственностью.
Лавра же Саввы Освященного была замечательна не только своей историей, но и строгостью иноческого устава. Например, женщины не имели права входить в нее; даже для своей матери св. Савва не сделал исключения, и она подвизалась в отдельной
келье – вне монастыря. Как орлиное гнездо, виднеется на высокой скале келья преподобной Софии – матери великого подвижника.
Связанные понятия (продолжение)
Кли́рос (греч. κλῆρος — жребий, метание жребия, жеребьёвка, в том числе получение места или земли по жребию) — в православной церкви место, на котором во время богослужения находятся певчие и чтецы. Клиросы и поющие на них представляют хоры ангелов, воспевающие славу Божию.
Монасты́рь (греч. μοναστήριον от греч. μόνος «один, одинокий») — религиозная община монахов или монахинь, имеющая единый устав, а также единый комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, ей принадлежащих.
Послуша́ние — обязательное исполнение каждым, кто проживает в монастыре, какой-либо работы. Конкретное послушание зависит от уклада жизни монастыря; «постоянное» послушание похоже на мирскую должность (эконом, благочинный, келарь, регент, уставщик, просфорник, повар, трапезник, церковник, иконописец, швеи, золотошвеи, огородник, снабженец, гостиничный).
Домо́вая церковь — в православии освящённое помещение, расположенное в жилище частного лица (домовая церковь в узком смысле слова) или в учреждении (домовая церковь в широком смысле слова). Иногда домовой церковью служит отдельная, на том же участке стоящая, освященная постройка. Домовая церковь имеет собственный антиминс, используется для совершения богослужения. Особым видом домовой церкви является «крестовая церковь» в архиерейских домах или резиденциях епископов.
Подво́рье — чей-либо дом с относящимися к нему постройками, усадьба. Изначально — постоялый двор для приезжавших в крупный русский город послов, купцов и монахов; позднее — удалённое представительство православного монастыря, архиерея либо поместной церкви.
Послу́шник или По́слушник — в русских православных мужских монастырях — лицо, готовящееся к принятию монашества, в женских монастырях — Послу́шница. Послушники/послушницы не дают монашеских обетов, не принадлежат к монашескому братству/сестричеству, не называются монахами/монахинями и не носят полной монашеской одежды. Исполняют разные послушания, то есть выполняют всякие работы в храме и по монастырскому хозяйству.
Часо́вня — небольшая христианская постройка культового назначения с иконами, не имеющая особого помещения, где бы располагался алтарь. Православная часовня — обычно отдельно стоящее церковное здание в городах, деревнях, на дорогах и кладбищах. В старообрядчестве является молельней. У католиков близким аналогом православной часовни является капелла.
Моленная — в России (особенно у старообрядцев) помещение для совершения богослужения, домашняя церковь. В царских хоромах моленная также называлась Крестовая комната.
Ке́ларь (греч. κελλάριος — «амбарный») — заведующий монастырским столом, кладовой со съестными припасами и их отпуском на монастырскую кухню. В его обязанности входило ведение строгой отчётности поступающих и отпускаемых им предметов. В больших монастырях келарям давалось два помощника. Иерусалимский устав вменял в числе прочих обязанностей келаря: положение хлебов на аналой для благословения на литии, их преломление и раздачу монастырской братии по чаше вина. В русских монастырях должность келаря...
Ближние пещеры , или Анто́ниевы пещеры, — комплекс подземных пещер в Киево-Печерской лавре, где покоятся мощи печерских подвижников.
Кафолико́н , или католико́н (греч. καθολικόν — главный, общий храм) главный (соборный) храм монастыря или монастырского комплекса. Часто в монастырях существуют несколько маленьких храмов, дополняющих кафоликон. Кафоликон обычно посвящается святому покровителю монастыря.
Дом при́чта , при́чтовый дом, приходско́й дом, церко́вный дом — жилое здание в комплексе приходского храма, предназначенное, преимущественно, для постоянного проживания причта (священнослужителей и церковнослужителей) храма со своими семьями. Дружное совместное проживание нескольких семей священнослужителей и церковнослужителей в одном доме при храме, и коллективное ведение ими хозяйства, сплачивало всю церковную общину данного прихода, и остальным прихожанам являло образ искреннего христианского...
Собо́р вселе́нских учи́телей и святи́телей (др.-греч. Οι Τρείς Ιεράρχες — «три иерарха») — соборный праздник Православной церкви, посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого, Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста, которые почитаются как вселенские учители, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. Торжество совершается 30 января (12 февраля).
Па́перть , или внешний притвор (греч. ἄτριον, лат. atrium, impluvium, pars aperta) — непокрытая кровлей площадка перед внутренним притвором храма, на которой в первые века христианства стояли плачущие и кающиеся. В середине паперти устраивался бассейн с водой, в котором верующие умывали лицо и руки, прежде чем входили в церковь.
Идиоритм , или особножи́тие, особножи́тельный монастырь (греч. μόναστήριον ιδιόρυθμον, букв. — особый, своеобразный; также идиорритма, идиоритми́ческий монастырь, особножи́тный монастырь, своежи́тие; иногда, обычно в России синодального периода — шта́тный монастырь) — особый вид православных монастырей в противоположность общежительным монастырям.
Ла́вра (греч. Λαύρα — городская улица, многолюдный монастырь) — название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.
Ста́рчество (от старец, старик) в православии — вид иноческой активности, связанный с духовным руководительством.
Вери́ги (ст.‑слав. верига — «цепь») — изделие, разного вида железные цепи, полосы, кольца, носившиеся христианскими аскетами на голом теле для смирения плоти; железная шляпа, железные подошвы, медная икона на груди, с цепями от неё, иногда пронятыми сквозь тело или кожу и прочее.
Причт — в Русской православной церкви название группы лиц, служащей при каком-либо одном храме (приходе): как священнослужителей (священник и дьякон), так и церковнослужителей (псаломщики и др.); в позднейшем словоупотреблении иногда означает только последнюю категорию лиц (см. Причетник).
Дальние пещеры — комплекс подземных пещер Киево-Печерского монастыря. В Дальних пещерах покоятся мощи 49 канонизированных святых. Ныне общая длина подземных коридоров составляет 293 м, варяжских — 200 м.
Тра́пе́зная , устар. тра́пе́за (греч. τράπεζα — стол; лат. refectorium) — помещение (постройка) в церковном учреждении, предназначенная для совместного приёма пищи (тра́пезы). Применительно к католическим монастырям может также использоваться термин рефекторий. В русской храмовой архитектуре (преимущественно XVII—XIX веков) трапезной также принято называть просторную невысокую (обычно значительно ниже кафоликона того же храма) пристройку с западной стороны, часто имеющую свои отдельные алтари в приделах...
Схи́ма (от др.-греч. σχῆμα — образ) — торжественная клятва (обет) православных монахов соблюдать особо строгие аскетические правила поведения. Схимой называется также монашеское облачение, совокупность одежд монаха.
Сто́лпник (греч. στυλίτης, лат. stylita) — христианский святой из числа преподобных, избравший особый вид подвига — непрерывную молитву на «столпе» (открытой возвышенной площадке, камне, башне и т. п.).
Ра́ка (лат. raca — ящик, ковчег, гроб) — ковчег с мощами святых, изготавливаемый обычно в форме гроба.
Ри́зница (ризохрани́лище) — место в алтаре или отдельное помещение при христианском храме для хранения богослужебного облачения священников (прежде всего, риз) и церковной утвари (священных сосудов) — в целом, то же самое, что опистодом в египетском или античном храме.Духовное лицо, заведующее ризницей, называется ризничим, а в кафедральных соборах — это соборный ключарь.
Обре́тение моще́й — процесс нахождения (открытия, обнаружения, эксгумации) останков (мощей) христианина, причисляемого Церковью к лику святых. Связан с освидетельствованием останков и перенесением их в храм для всеобщего почитания до, во время или после канонизации. С древних времён окружен молитвенным обрядом. В память об обретении мощей устанавливаются отдельные дни памяти святых.
Отше́льничество , анахоретство — аскетическое отречение по различным убеждениям от мирской жизни с максимальным ограничением внешних связей и удалением для жительства в пустынные места.
Введе́ние во храм Пресвято́й Богоро́дицы (греч. Εἴσοδος τῆς ῾Υπεραγίας Θεοτόκου ἐν τῷ Ναῷ, лат. Praesentatio S. Mariae in templo, церк.-слав. Вхо́дъ во хра́мъ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы, и҆ приснодв҃ы мр҃і́и) — христианский праздник, основанный на апокрифах о том, что родители Богородицы святой Иоаким и святая Анна, исполняя обет посвятить своего ребёнка Богу, в трёхлетнем возрасте привели свою дочь Марию в Иерусалимский храм, где была введена первосвященником (по преданию, Захарием) во Святая...
Церко́вная у́тварь — принадлежности православного храма, имеют особое символическое значение и давнюю историю происхождения. В данном списке они сгруппированы по местоположению внутри храма.
Антими́нс (др.-греч. ἀντί — вместо и лат. mensa — стол, трапеза: «вместопрестолие») — в православии четырёхугольный, из шёлковой или льняной материи, плат со вшитой в него частицей мощей какого-либо православного мученика, лежащий в алтаре на престоле; является необходимой принадлежностью для совершения полной литургии. Одновременно он является также и документом, разрешающим совершение литургии.
Же́ртвенник — стол в алтаре православного храма, на котором совершается проскомидия — готовится жертва для совершения евхаристии: хлеб и вино. Жертвенник имеет четырёхугольную форму и как престол облачён в такие же «одежды».
Приде́л — либо специально выделенная часть основного здания храма, либо пристройка (обычно с южной или северной стороны) для размещения дополнительного алтаря с престолом для богослужений.
Храм (от праслав. *chormъ > храмъ — «дом») — культовое сооружение, предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов. Значение храмов часто гораздо шире обрядовых функций, ими выполняемых, и религиозных идей, которые они воплощают. В символике архитектуры и декоративного убранства храмов раскрываются представления о мироздании, во многие эпохи (особенно в Средние века в Европе) храмы были местом общественных собраний, торжественных церемоний, имели мемориальный характер, обладали...
Ге́рман Валаа́мский — православный монах, «начальник», то есть основатель (вместе с преподобным Сергием), Спасо-Преображенского монастыря на острове Валаам в Ладожском озере.
Освящение храма , в исторических церквях — обряд освящения здания (помещения), являющийся необходимым условием возможности проведения в нём богослужения — Божественной литургии. Правила освящения восходят к V веку, когда они были рассмотрены и утверждены на IV (Халкидонском) Вселенском Соборе, признаваемом как православной, так и католической церковью.
Пе́вчий , или певе́ц (греч. ψάλτης, лат. cantor) — в христианстве степень низшего клирика, основная задача которого — петь на клиросе в хоре во время общественного богослужения христианские гимны, молитвы и псалмы.
Солея ́ (из греч. σόλιον = лат. solea, от solum — ровное место, основание; пол) — возвышение пола перед алтарной преградой или иконостасом в христианском храме. Кроме того, сам алтарь находится на возвышении, и таким образом солея является как бы продолжением алтаря наружу. Со стороны средней части храма солея обычно ограждена невысокой решёткой. Перед Царскими вратами она полукругом выдается вперед. В Русской и Украинской Православной Церкви эта часть солеи называется амвоном. На концах солеи располагаются...
Духовни́к , или Духо́вный оте́ц, — в православной Церкви обычно священник как совершитель таинства покаяния.
Подви́жничество — на языке христианской морали ряд особенных, духовных и внешних, благочестивых упражнений, основанных на самоотречении и имеющих целью христианское самоусовершенствование. В более широком смысле (религиозном и секулярном): активная позиция противостояния злу.
Баптистерий (лат. baptisterium, от др.-греч. βαπτίζω — «крестить», крестильня, крещальня) — пристройка к церкви или отдельное здание, предназначенное для совершения крещения. Как правило, планировка баптистерия имела многогранную или округлую форму, а верхняя часть увенчивалась куполом.
Просфора ́, устар. просвира́ (др.-греч. προσφορά — «приношение»; мн. ч.: про́сфоры) — богослужебный литургический хлеб, употребляемый в православии для таинства Евхаристии и для поминания во время Проскомидии живых и мёртвых.
Престо́л — в христианском храме стол, находящийся в середине алтаря, освящённый архиереем для совершения на нём Евхаристии.
Воскре́сная шко́ла — христианская просветительская деятельность среди детей и взрослых. Воскресная школа может носить функции самостоятельной организации местного религиозного объединения или формы служения какой-либо конкретной поместной христианской церкви. Название образовано от дня проведения занятий — так как обычно они проводятся по воскресеньям.
Упоминания в литературе (продолжение)
Рядом с храмом из белого мрамора построен фиал (колодец) для водосвятия, поддерживаемый десятью легкими колоннами. В монастыре имеется три параклиса (малые церкви), а за стенами обители расположилось еще 18 церквей. Во владении Котломуша находится
келья святого Георгия, в которой подвизался отшельник Киприан, отправившийся потом со Святой горы в Солунь и Константинополь проповедовать веру Христову. К монастырским владениям относится и скит святого великомученика Пантелеимона, основанный в конце XIХ в. одним из афонских иноков. На колокольне обозначен 1874 год, который и считается началом скита. Скит состоит из отдельных келий, в которых живут по 2–5 монахов. Главным является храм во имя святого Пантелеимона, в котором службу проводят поочередно иеромонахи из каждой кельи.
Иноки пустыни Фиваиды немалой благодарностью обязаны достопочтенному схимонаху Игнатию (Замятину), заботами и попечениями которого фиваидская больница так прилично обустроена и приведена в цветущее состояние. В 1899 году больничная церковь расписана иеромонахом Уриилом на средства тоже отца Игнатия, а в 1900 году была еще прибавлена с северной стороны больничного корпуса двухэтажная пристройка. Нижний ее этаж был отведен для братий, трудящихся в братской трапезной, а в верхнем помещены приемная, перевязочная и
кельи для слабых иноков. Постройка эта производилась на средства обители с участием схимонаха Игнатия.
Чудов монастырь, располагавшийся на территории Кремля, имел очень строгий устав. Монастырские ворота всегда были затворены, паломники не могли входить в монастырь, а монахи, находясь в безмолвии, не могли выходить из обители, кроме как в установленные дни. Для посещения богослужений мирянами были открыты два храма: святителя Алексия, митрополита Московского, в котором молились мужчины, и Благовещения Пресвятой Богородицы, предназначенного для женщин и детей. Оба этих храма соединялись между собой и примыкали к корпусу, в котором находилась монастырская трапезная,
кельи и служебные помещения. Еще в этом же здании находилась церковь апостола Андрея Первозванного. В нее могли попасть только насельники монастыря. Она располагалась между галереями, и ее стены не были наружными. Алтарь Андреевской церкви примыкал к храму святителя Алексия. Здание, включавшее все три храма, было построено в 1680–1686 гг. Освящены храмы были патриархом Иоакимом в присутствии государей Ивана и Петра и царевны Софьи.
В 1862 г. скончался первый игумен скита о. Виссарион, 33 года проведший на Афоне. Новый игумен – ученик о. Виссариона о. Феодорит продолжил дело своего учителя. Родился о. Феодорит (в миру Федор Крестовников) 7 февраля 1822 г. в селе Суринском Сызранского уезда Симбирской губернии в семье крестьян Василия и Екатерины Крестовниковых. Уже в молодости, в 1842 г., прибыл на Афон. 6 мая 1862 г. утвержден в должности игумена Ватопедским монастырем. Игумен был первым из дикеев[21] Свято-Андреевского скита возведен Константинопольским Патриархом в сан священноархимандрита. Надо отметить, что эта награда вполне соответствовала неустанным трудам второго игумена. Ради устроения обители о. Феодорит несколько раз предпринимал поездки на Родину, в Россию, и все они неизменно заканчивались успехом. На собранные средства игуменом была построена в 1862 г. вне ограды скита, на восточной стороне, двухэтажная церковь Всех Святых и Всех Святых Афонских. Нижний этаж этой церкви предназначался для братской усыпальницы. Одновременно с построением церкви был сооружен двухэтажный корпус с 14-ю
кельями братьев скита, которые несли послушание неусыпаемого чтения Псалтыри (перерыв делался только на время совершения Литургии). Это были особые молитвенники скита. Ведь, кроме чтения псалтыри, они поминали скончавшихся отцов и братьев, а также благодетелей монастыря. Этот храм освятил епископ Полтавский Александр во время своего паломничества на Афон в 1868 году. В октябре 1863 года был построен одноэтажный корпус для рабочих людей, а также для ряда хозяйственных служб, среди которых отметим аптеку – учреждение, непривычное для Афона. В 1864 г. построено пятиэтажное здание в северо-восточной части монастыря, явившееся как бы продолжением трапезного корпуса монастыря.
Каждый из пришедших к Преподобному Сергию монахов построил для себя отдельную
келью , причем иным из строившихся была оказана общая братская помощь. Сам Преподобный, обладая большим или меньшим знанием плотничного ремесла, был усердным помощником всех строившихся. Известно, что он три или четыре келии для братии построил своими руками. Когда построено было двенадцать келий, Преподобный обнес их высоким деревянным тыном для безопасности от зверей и приставил привратником Анисима, которого келья была у самого входа в обитель.
Должно думать, что все это место после смерти Грозного оставалось в запустении до самых тех времен, когда здесь была основана женская обитель. Время основания оной не определено. В «Истории российской иерархии» сказано, что царь Алексей Михайлович в 1651 году разрешил грамотой для стариц строить при церкви
кельи и ограду. Но древнейшая грамота, хранимая в самом монастыре, относится к Феодору Алексеевичу. Есть предание о старце Лукьяне, который имя свое дал пустыне, лежащей в 10 верстах от Александрова, что он, с благословенья Патриарха Иоакима, основал и освятил эту женскую обитель. Протоиерей соборной церкви сказывал мне, что есть о том рукописное сочинение, которое ходит по рукам любителей старины. Вероятно, для обители воспользовались существовавшей уже церковью Успенья Богоматери и зданиями Иоанна Грозного, которые отличались необыкновенной твердостью, как это можно видеть из многих памятников его времени.
Пища была самая простая, все носили худые одежды, у дверей
келий не было запоров. Кроме обычного монашеского правила, каждый инок творил до тысячи и более поклонов в день. К божественной службе являлись по первому благовесту, и каждый занимал в храме строго определенное место; переходить с места на место и разговаривать во время службы запрещалось. В свободное от службы время иноки участвовали в общих работах или в своих кельях занимались рукоделием. Среди прочих трудов в монастыре уделялось большое внимание переписке богослужебных и святоотеческих книг. После повечерия всякое общение между монахами прекращалось, все расходились по своим кельям. Обязательной была ежевечерняя исповедь с откровением помыслов своему духовному отцу. Большая часть ночи проходила в молитве, сну предавались лишь на короткое время, многие – сидя или стоя. Женщинам и детям вход в монастырь был строго воспрещен, а братии не позволялось даже беседовать с ними. Подчиняясь этому правилу, сам преподобный Иосиф отказал в свидании своей престарелой матери-инокине.
Отстраивался и мужской монастырь. В 1624 году, кроме храма, на монастырской территории стояли четыре
кельи : игумена, иеромонаха, старца и строителя. Рабочие жили тут же на собственном подворье. Кроме этого, монастырю принадлежали две деревни и земля рядом с самой обителью. Она и выступала основным источником натуральных доходов, главным из которых был, конечно, хлеб.
Во время пребывания Государя Михаила Фёдоровича в Вязниках староста слободы Иван Мухин подал челобитную с просьбой открыть в ней мужской монастырь. Последовало Царское решение. В 1641 году «Государев» монастырь был открыт. Через два года, в 1643 году, устроили первый деревянный храм с приделами в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта, ст. стиль), преподобного Михаила Малеина (12 июля, ст. стиль) и преподобного Алексея, человека Божия (17 марта, ст. стиль), а так же первые настоятельские и братские
кельи [38, с. 213]. Десять лет шло строительство храма на земле Ярополческого «убогого дома». К. Веселовский[30] так объясняет этот термин: ««Убогими домами» назывались здесь местности, занимаемые кладбищами для погребения скоропостижно умерших. По всей вероятности, Вязниковский Благовещенский монастырь и построен на такой земле у «убогого дома»» [39, с. 222]. Исходя из этого объяснения, можно считать, что некогда стоявшая на кладбище для скоропостижно умерших, часовня, дала начало Благовещенскому мужскому монастырю [37, с. 11].
Посещение митрополита Филарета имело благотворные последствия для обители. А для о. Леонида построен был особый деревянный корпус проживавшим в Пустыни помещиком Александром Ивановичем Желябужским. Ежедневно приходил к о. Леониду из скита о. Макарий с изготовленными письмами для подписи, а по субботам и воскресеньям о. Леонид всегда бывал у скитской церковной службы, по окончании которой вел духовные беседы с скитскими монахами в
келье о. Макария.
Прежде всего, давайте представим себе не унылые серые корпуса неизвестного происхождения, тянущиеся вдоль шумного Московского проспекта, а Воскресенский Новодевичий монастырь – каким он был когда-то. Загородный монастырь – среди полей и перелесков, с высокой колокольней, похожей на колокольню Ивана Великого в Москве. Центральный храм Воскресения увенчан пятью золотыми куполами, справа и слева возвышаются шатровые навершия домовых церквей – Ватопедской Божией Матери и Трех Святителей. Центральный храм соединен переходами с длинными коридорами, в которые выходят двери
келий . В монастыре – более 400 монахинь, работают мастерские – золотошвейная, рукодельная, башмачная и приют для девочек. Есть и школа церковной живописи, и образцово устроенная больница, не говоря уже о большом монастырском хозяйстве: ферма, птичий двор, огороды, сад, пчельник. За монастырем – «престижное», как сказали бы сейчас, Новодевичье кладбище. Что ни надгробие, то имя, известное в российской истории. Артисты, литераторы, ученые, представители старинных дворянских родов… За порядком на кладбище следят монахини. Богатый столичный монастырь, игуменья которого может в любой момент получить аудиенцию у императора. Так повелось со времен первой игуменьи – Феофании, в миру – Александры Сергеевны Готовцевой, урожденной Щулепниковой.[52]
Паданский Введенский женский монастырь был учрежден на самом рубеже XIX и XX веков – в 1900 году. Однако возникновение иноческой жизни на этом месте относится к более раннему времени: уже в XVI веке здесь существовал небольшой мужской монастырь. Прежде чем обратиться к истории Введенской обители, будет справедливо, если мы сначала уделим наше внимание ее предшественнице – ныне забытой Корнилиевой пустыни. Ее основатель, преподобный Корнилий, по преданию, был учеником и сомолитвенником преподобного Александра Свирского. Свой монастырь он основал в 1549 году в Винницком погосте на реке Шокше на Пада-острове (откуда пошло название – Паданский, или Падостровский), «на черном лесу меж мхом и болотом». Как сообщает писцовая книга Обонежской пятины 1582–1583 годов, преподобный Корнилий в то время был еще жив: «На монастыре ж
келья игумена Корнилия, да семь келий, а в них живут 11 братов черноризцев». Пустынь принадлежала к тем заонежским монастырям, которые не владели крестьянскими и бобыльскими[9] дворами. Кроме небольшой пашни ей принадлежали «коровницкий дворец», где жили монастырские служки, а также водяные мельницы и рыбные ловли на реке. Ежегодно за землю и мельницы братия в государеву казну должна была вносить «по полтора рубля московских денег да пошлин с рубля по десяти алтын». «Насельники» питались своим трудом, «денежной и хлебной руги» не получали. При жизни преподобного Корнилия была поставлена большая теплая (с трапезною) деревянная церковь во имя св. Николая Чудотворца.
Тридцать восемь лет провел о. Моисей в трудах настоятельства, и в это время Оптина совершенно преобразовалась. Число братства увеличилось во много раз, удвоена монастырская земля, сделаны большие хозяйственные запасы, разведены фруктовые сады, заведен рогатый скот, устроена обширная монастырская библиотека, расширен собор, воздвигнуты две церкви, выстроена трапезная, гостиницы, конный и скотный двор, семь корпусов
келий , два завода и знаменитая белая оптинская ограда; служба стала совершаться благолепно. Но главнее всего, возвысился нравственный строй обители.
Келья о. Серафима находилась на холме, у подножия которого протекала речка Саровка; вокруг кельи был огородик, окруженный забором. Тропинки, ведущие к келье, были завалены ветками, бревнами, сучьями, так что до нее не было доступа, особенно для женщин, которых, по указанию свыше, о. Серафим не считал возможным принимать в глуши лесной. Последние могли обращаться с их духовными нуждами к священникам-монахам, жившим в самой лавре.
Да, да, этот скит, ставший как бы русской славой на Афоне, построенный на русские деньги, теперь представляет собой руины.
Келья , некогда называвшаяся Сераем, была приобретена русскими подвижниками Виссарионом (Толмачевым) и Варсонофием (Вавиловым) в 1841 г. и к началу XX века получила весьма благолепный вид, уже утраченный сегодня. По данным на 1903 год, в скиту проживали около 500 монахов. Это место мистически, неведомым образом связано с Россией. Построивший в XVII веке здесь тогда келью Вселенский патриарх Афанасий нашел свое последнее пристанище в России в Лубенском монастыре, где и пребывали его святые мощи. Через сто лет келью стал расширять другой Вселенский патриарх – Серафим, и он тоже нашел упокоение в том же Лубенском монастыре рядом со своим предшественником. Вот такая необъяснимая связь этого места с Россией. Даже здесь, среди скал и гор, этот скит нашел для себя равнинный участок. И климат-то, говорят, здесь прохладный, похожий на русский. Теперь же он, величественный и могучий, как некогда и сам русский народ, так же, как он, повержен и измучен и управляем уже не русскими людьми. Как, впрочем, и северная Родина… Андреевский скит уже давно не русский по своей принадлежности.
В скиту – панагир, то есть престольный праздник. Из Греции ради этого торжества приехало великое множество паломников, собрались гости и из разных монастырей и
келий Святой Горы. Так уж повелось на Афоне, что панагиры, где бы они не случались, – а в монастырях и больших скитах особенно, – привлекают к себе большое количество богомольцев. Для местных жителей – сиромахов или обитателей бедных уединенных келлий и калив – такие панагиры важное подспорье в их скудной жизни. Многие унесут с собой подарки-«благословения» от святого апостола Андрея и его братии. Кому-то кулек крупы, кому-то баночка рыбных консервов… А те, кто приехал с материка, наоборот, привезли братии скита различные угощения и денежные пожертвования. Для нас, русских паломников из провинциальной Твери, это просто возможность переночевать, приложиться к святыням и восхититься настоящей византийской службой – с раскачивающимися в темноте паникадилом и хоросом, с разнообразными распевами заезжих мастеров греческого пения.
Сейчас иконостас есть и в приделе Саввы. Сад продолжает цвести, но вход в него только через
келью настоятеля, он же и единственный монах монастыря. В остальных помещениях живут арабские семьи, а в одной из келий располагается мастерская иконописца.
При игумене Феодосии авторитет управляемого им монастыря неуклонно возрастал – за духовным наставлением к печерским подвижникам все чаще обращались князья и бояре. Число монашествующей братии увеличилось до ста человек. Прежних
келий оказалось уже недостаточно, и Феодосий расширил монастырь. При нем было начато строительство величественного Успенского собора, увенчанного видимыми издалека золотыми куполами.
В храме предполагалось устроить резиденцию митрополита, для чего здание было окружено двухэтажной пристройкой. Кроме покоев владыки, в ней находились
кельи для казны и архива, библиотека, школа для «нарочитой чади» (боярских детей) и скрипторий, где монахи переписывали греческие рукописи. Первый ярус составляли открытые галереи-аркады.
Прошло почти пятьсот лет, около 1620 г. в одном из холмов близ нынешнего пос. Чернянка некий инок Геласий основал пещерный монастырь и стал его настоятелем. Насельники жили и молились в меловых пещерах, архитектурно и планировочно напоминающих Киево-Печерские. В пещерах находились предельно аскетичные
кельи , с кроватями и столами, вырубленными из мела.
В.С.Соловьева, К.Н. Леонтьева, Н.Н. Страхова, П.Д. Юркевича, А.К. Толстого, С.П. Шевырева, М.П. Погодина, А.М. Жемчужникова, А.Н. Апухтина, Н.Г. Рубинштейна, В.В. Розанова, В.А. Жуковского. Для Ф.М. Достоевского и Н.В. Гоголя братия монастыря предоставляли отдельные домики. Четыре года в Оптиной жил философ К.Н. Леонтьев, принявший тайный постриг в
келье старца Варсонофия.
Монашеская сторона жизни ордена заставляла беспокоиться о церковных постройках. В замке располагался собственный монастырь с
кельями , зданием капитула и часовней, где орденская братия собиралась на мессы. В отличие от фасадов интерьеры храма и жилых помещений не соответствовали принципам аскетизма, которых рыцари, давшие обет бедности, старались придерживаться хотя бы внешне. В своих комнатах рыцари наслаждались роскошью. Судя по замыслу, и особенно по исполнению всех построек замка, тогдашнее бытие отражало богатство, высокий статус и потребности воинства Христова.
В конце XVI века монастырь становится «великой государевой крепостью». При игумене Иакове в 1582–1594 годах из природного камня вокруг монастыря были построены мощные крепостные стены и башни, о которых упомянуто выше. Очертания этих стен обители напоминают корабль. Вел строительство старец Трифон (Кологривов). Волны многих военных бурь разбивались потом о них, стихая перед их непоколебимой твердыней. Тогда же, вместе с многочисленными иноками и паломниками-богомольцами, на главном соловецком острове стали размещаться и служащие царского воинского гарнизона. Поэтому в то время наиболее ревностные искатели пустынной жизни избрали для своих духовных подвигов самый удаленный из соловецких островов – Анзер. Он самый северный из прочих. Это край земной тверди, за которым только студеный Ледовитый океан. Так, подражая подвигам первожителей-чудотворцев Савватия, Зосимы и Германа, в XVII веке на Анзерском острове появились монахи-отшельники под предводительством преподобного Елеазара. Ими был основан Свято-Троицкий скит. А позже, в начале XVIII столетия, миру открылась вторая Голгофа со скитом, основанным величайшим аскетом – преподобным Иовом, бывшим духовником государя – императора Петра I, – в схиме Иисусом. Позднее эта святая соловецкая гора обагрилась кровью многочисленных СЛОНа, созданного богоборческой властью, обратившей храмы и
кельи подвижников в места пыток и тюремные камеры. Здесь приняли мученическую кончину многие православные христиане, среди которых сотни священнослужителей. Множество из них прославлено Русской Православной Церковью в лике святых новомучеников XX века ко вселенскому общецерковному почитанию. В их числе священномученик Петр (Зверев), архиепископ Воронежский и Задонский.
Возвращаемся в Пинегу, а оттуда около 200 километров в Артемиево-Веркольский монастырь, основанный в XVI веке на месте обретения мощей святого праведного Артемия Веркольского (? 1544). Перед 1917 в монастыре было шесть храмов. Успенский собор освящал святой праведный Иоанн Кронштадтский. В 1919 в собор пришли еврейские большевики и объявили о его закрытии и организации в нем коммуны. Бабушки из Верколы рассказывали мне, что, по преданию, мощи святого Артемия были спрятаны в тайном месте. Монахов, протестовавших против закрытия монастыря, пинежские чекисты расстреляли прямо во дворе. Коммуна, созданная в монастыре, просуществовала недолго. Созданная из числа сельских люмпен-пролетариев, она переехала на территорию монастыря со своими домами, которые зимой «раскатали на дрова», а сами поселились в
кельях , выгнав на мороз оставшихся монахов. Проев все монастырские запасы, продав и пропив инвентарь, строители социализма разошлись в разные стороны, до неузнаваемости испоганив православную святыню. Впрочем, потом на их место пришли новые коммунары. Эти, говорят, жили здесь до 30-х годов. Позднее в разрушенном монастыре организовали дом для престарелых, а затем детский дом и трудовой лагерь.
И вернулся обратно в свою пещеру на вершине скалы. Но слава святого Бенедикта была уже повсеместной. К его скале стали стекаться многие люди, желающие поселиться рядом с преподобным. Они строили себе
кельи , и через несколько лет число братии преподобного Бенедикта столь умножилось, что он разделил всех иноков на 12 частей, и каждая вновь образованная община стала жить в отдельном монастыре. Начальниками этих обителей святой Бенедикт поставил своих самых опытных учеников.
На заре существования Троицкой обители каждый из монахов жил в собственной
келье . «Жили они для Бога, – сказано в Житии, – глядя на жизнь Преподобного Сергия и ему по мере сил подражая». Имущество у каждого было свое. Вместе они встречались лишь в церкви. Это был так называемый особножитный монастырь, какие и поныне существуют на греческом Афоне.
Феодосий был очень строг, требовал от братии точного исполнения устава, постоянно наблюдал, чтобы братия не облегчала себе монашеских подвигов. Он по ночам обходил
кельи , нередко подслушивал у дверей, и если слышал, что монахи разговаривают между собою, то ударял палкой в дверь. Никому не дозволял он иметь никакой собственности, и если находил что-либо подобное в келье монаха, то бросал в огонь. Никто из братии не смел ничего съесть кроме того, что предлагалось на трапезе. Главное, чего требовал он – это беспредельное послушание воле игумена, послушание без всякого размышления. Оно ставилось выше поста, выше всяких подвигов изнурения плоти, выше молитв. Всякое переиначение приказания игумена объявлялось грехом. Однажды келарь предложил братии на трапезе хлебы, которые игумен велел предложить в предшествовавший день; келарь допустил это изменение потому, что в предшествовавший день в монастыре были уже другие хлебы. Феодосий приказал предложенные не в указанный день хлебы бросить в воду, а келаря подвергнул епитимии. Братия была приучена к строжайшему, буквальному исполнению воли игумена: однажды вратарь не пустил в монастырь князя Изяслава, потому что этот князь приехал в такое время, когда Феодосий запретил вратарю пускать посторонних в монастырскую ограду. Требуя от братии строгой нищенской и постной жизни, он сам показывал другим пример: ел обыкновенно один ржаной хлеб, вареную зелень без масла и пил одну воду; в великую четыредесятницу, от заговенья до пятницы вербной недели, запирался в тесной пещере; всегда носил на теле власяницу, а сверх власяницы худую свитку и, кроме рук, никогда не мыл своего тела.
О жизни московского подворья Пюхтицкого монастыря рассказано в статье москвоведа Дины Мясоедовой в газете «Московская перспектива»: «Первые три послушницы из Пюхтицкой обители поселились в соседнем с церковью доме на Рождественке, 13 в мае 1994 года. Они-то и начинали работы по расчистке и уборке территории храма, подготовке его к реставрации. Жизнь налаживалась постепенно, Никола в Звонарях «обрастал» прихожанами, которые наряду с послушницами приводили в порядок молельни, будущие
кельи , хозяйственные постройки и внутренние церковные приделы, когда наконец выехала разместившаяся в храме кафедра рисунка Московского архитектурного института. Львиную долю реставрационных работ оплатил город. ОАО «Мосремстрой» взяло шефство над храмом еще в 1994 году»[29].
Иеромонах Серафим обустроил небольшую церковь, вырытую прямо в склоне горы. Через год к нему присоединился Анатолий, а еще через год число пустынников увеличилось еще двумя иеромонахами: Антонием, бежавшим из Иссык-Кульского монастыря, и Иезекиилем, прибывшим с Афона. Монахи построили неподалеку
кельи и поставили поклонный крест. В конце концов им удалось обустроить даже подземную церковь в честь преподобного Серафима Саровского. За свои подвижнические дела в 1912 году отец Серафим был награжден правом ношения набедренника.
При отце Авраамии к 1804 году закончено было строительство трехъярусной колокольни с каменными братскими келиями с обеих ее сторон. В 1811 году завершено было строительство Казанского собора и больничной церкви с шестью при ней келиями. Появилась при нем и каменная с деревянным мезонином братская трапеза (и точно такого же вида настоятельский корпус). На территории обители между храмами и корпусами
келий разведен был жившим в обители помещиком Алексеем Прокофьевичем Татищевым великолепный фруктовый сад.
Отец Аверкий пришёл в монастырь Филофей с ревностью к ещё большим духовным подвигам, чем раньше. В Филофее, как и во всех идиоритмических монастырях, должности игумена не было. Управление монастырём осуществлялось сообща соборными старцами. Каждый из соборных старцев брал несколько послушников, которые жили рядом с ним, в смежных
кельях . Он следил за их духовной жизнью и был их восприемником при постриге. Придя в Филофей, отец Аверкий попросился в послушники к отцу Симеону. Но все послушнические кельи рядом с отцом Симеоном оказались заняты. Поэтому отца Аверкия взял в послушники старец Спиридон, келарь[140] монастыря. Однако для духовного руководства отец Аверкий ходил в Кутлумушский скит, к иеромонаху Кириллу. Сей преподобный старец часто получал от Бога извещение не только о том, что вскоре к нему придёт отец Аверкий, но и о том, какой конкретно духовный вопрос его беспокоит. Отец Аверкий приходил в скит, входил в келью духовника и только собирался о чём-то спросить, как старец Кирилл уже сам отвечал на его вопрос. Или же он давал отцу Аверкию открытую книгу, в которой было отмечено карандашом какое-то место, заключавшее в себе ответ. Так отец Аверкий получал ответ, как из уст Божиих, клал перед старцем Кириллом поклон и уходил, получив духовную пользу.
В то время при храме Иерусалимском, созданном Соломоном и возобновленном Зоровавелем, находилось кругом стены церковной тридцать прекрасных каменных зданий в три этажа, в некотором расстоянии одно от другого, с полным удобством для жизни в просторных и удобных комнатах. В одних зданиях помещались девицы, посвятившие себя служению Богу; в других – вдовы непорочной жизни, а в отдельных
кельях жили назореи[6], посвятившие жизнь свою служению Единому Богу и представлявшие собою нечто вроде иноков новозаветной Церкви. Другие покои определены были для успокоения странников, приходивших в Иерусалим для поклонения Истинному Богу.