Мощи

Мо́щи (др.-греч. λείψανα, лат. reliquiae) — останки людей, причисленных после смерти к лику святых. Мощи святых являются объектом почитания в Исторических церквях. Учение об их обязательном почитании было подтверждено в 787 году на Втором Никейском (Седьмом Вселенском) соборе. Согласно этому учению, мощи являются носителями благодати, должны сохраняться и почитаться с нравственно-назидательными и литургическими целями.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Как наследница и преемница нового Рима, Москва должна была вместе с царским и патриаршим достоинством перенести к себе по возможности и всю особенно ценную и чтимую всеми святыню, которая доселе еще находилась на Востоке. Побуждения к этому были различны. Мощи, чудотворные иконы и т. п. имели в глазах русских чрезвычайную важность не только как предметы религиозного почитания и поклонения, но и по их крайней необходимости и полезности как в жизни отдельных лиц, так и целых учреждений, городов и даже всего государства. Олеарий говорит, что «русские погружают иногда кости или мощи святых своих в воде или хлебном вине и дают это пить больным, как заметил это верно Поссевин»[45]. Наблюдения иностранцев в этом случае были вполне справедливы. «Домострой» между другими средствами врачевания указывает и такое: «Молебны пети и воды святити Честным Животворящим Крестом и со святых мощей и чудотворных икон и с чудотворных образов и маслом свящатися»[46].

Николай Каптерев, Собрание сочинений. Том 1, 2008

В Россию икона попала благодаря греческому Митрополиту Неофиту, который и принес икону в страну. В Греции икона хранилась в славянской семье, в которой было принято называть всех членов семьи именами святых, изображенных на иконе. Затем она была установлена в домашней часовне вимении Орля в Карпатской Руси. Почаевская, или Лаврская, гора является местом, где в 1240 г. пастух и два инока были озарены явлением в огненном столпе Божией Матери, которая оставила на камне след своей стопы, и из этого следа забил источник, получивший название «Стопа Богородицы». Когда в имении Орля от иконы начал исходить необычный свет и икона начала творить чудеса, было решено перенести ее на Почаевскую гору, где был в ее честь основан монастырь, в настоящее время он называется Свято-Успенской Почаевской лаврой. В Успенском соборе Почаевской лавры ниже уровня пола и находится самый знаменитый источник «Стопа Богородицы». Вода для этого источника набирается в гроте, который находится под камнем. В соборе установлены над камнем ковчег и киот с барельефными изображениями явления Богородицы на Почаевской горе. За сто лет до Крещения Руси на Почаевской горе был основан монастырь учениками преподобного Мефодия, греческого монаха с Афона. Почаевским его назвали монахи, пришедшие около 1240 г., во времена разорения Киева ханом Батыем. В тяжелые времена для православной веры, когда вся Западная Украина покорилась папе, эта обитель сумела сохранить верность православной вере. При игумене Иове Почаевском монастырь разросся и укрепился, после смерти святого Иовы его мощи творили чудеса. 28 августа (10 сентября) и 28 октября (10 ноября) – дни памяти святого Иовы Почаевского.

М. И. Степанова, Исцеление иконами, 2013

Доселе мы упомянули только о тех праздниках, которые появились собственно в Церкви Русской (о трех в память освящения замечательнейших киевских храмов и еще трех в честь русских святых), хотя, быть может, тогда же были установлены у нас и некоторые другие. Но само собою разумеется, что вместе с верою перешли к нам и праздники Церкви Восточной. Живым свидетельством тому служат святцы при Остромировом Евангелии, переписанные в 1056–1057 гг., конечно, с другого, более древнего, списка. Из рассматривания их открывается, что Церковь наша с самого начала своего приняла: а) все главные праздники Господские, Богородичные и святых, установленные издревле и доселе содержимые во всей православной Церкви; б) многие частные праздники Греческой Церкви и даже местные – некоторых областей и городов Греческой империи, преимущественно Византии, впоследствии уже по большей части исключенные из наших месяцесловов, и в) наконец, два праздника Церквей славянских: в честь святого Кирилла Философа, первоучителя славянского народа (февраль, 14), и в память обретения честных мощей святого Климента, папы Римского (январь, 30). Последний праздник тем более, без сомнения, был близок нашим предкам, что они имели счастие и видеть, и лобызать самые мощи угодника Божия в киевском Десятинном храме. И надобно заметить, что предки наши не только приняли, но и благоговейно соблюдали тогда священные времена. О святом Владимире замечено в древнем его житии: «Памяти святых в церквах творяше пением и молитвами, ипраздноваше светло праздники Господские»; о сыне его Ярославе: «И бе Ярослав любя церковныя уставы»; о всех христианах русских того времени: «И так просвещени людие праздноваху светло Воскресение Господне, и праздники святыя, и посты».

Митрополит Макарий, История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240)

При мощах совершаются чудеса: изгнание бесов, исцеление болезней. Для святителя Григория Богослова обычай почитания мощей мучеников и святых, существовавший в христианской Церкви с самого раннего времени, был подтверждением его учения об обожении как всецелом преображении человеческого естества, включая ум, душу и тело. Если святой – это человек, достигший обожения, то его останки должны быть местом Божественного присутствия. Нетление мощей святого, истечение из них благоуханного мира, исцеления, происходящие при помощи их, – все эти феномены, известные с ранних времен христианской Церкви до наших дней, красноречиво свидетельствуют о том, что тело человека является соучастником души в обожении.

Группа авторов, Святая Наталия

Благодаря мощам и чудотворным иконам создались такие общерелигиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как ТроицеСергиева, Киево-Печерская или Почаевская лавры, Соловецкий или Кирилло-Белозерский монастыри. В каждой областе (а то и деревне, городе) существовали и существуют свои местные почитаемые святыни, к которым идут паломники, больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни за себя или близких. Народ наш, добредавший и ныне добредающий до Иерусалима и греческого Афона, идет в эти места, в громадном большинстве случаев побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья.

Группа авторов, Как снять сглаз и порчу, 2013

Для канонизации обычно важны свидетельства о чудесах, связанных с именем предполагаемого святого, его почитание в народе и, желательно, нетление мощей. Последнее не строго обязательно, и вообще все эти условия не всегда исполняются. Так, от преподобного Андрея Рублева мы имеем сегодня только его иконопись и кое-что из письменных свидетельств, но… это немало.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Житиям Саввы и Симеона, написанным Доментианом, присуще «плетение словес», которым достигается апофатичность повествования – дела святых славны, как и дела Господа, но описать их полностью невозможно. Нагромождение слов символизирует непередаваемость божественного промысла. Кроме того, Доментиан идею Немани о божественном происхождении своего рода переносит на весь сербский народ, предстающий «Новым Израилем». При написании жития Симеона автор, помимо прочего, опирался на произведение митрополита Киевского Иллариона «Слово о законе и благодати», а точнее, на его составную часть – «Похвалу князю Владимиру». Про жизнеописание святого Саввы, написанное хиландарским иноком Феодосием, можно сказать, что оно эмоционально и высокохудожественно. Из-под пера того же автора вышло житие и служба, посвящённые подвижнику Петру, жившему на территории современной Метохии, мощи которого хранятся в монастыре Црна-Река.

Коллектив авторов, Листая страницы сербской истории…, 2014

Так на протяжении последних ста с небольшим лет Церковь не раз свидетельствовала о совершенно особой роли преподобного Сергия Радонежского в истории формирования и развития нравственно-религиозного, государственного и политического облика России, жизни народов, живущих в ней, на всех уровнях ее проявления – от частной жизни отдельного человека до тектонических движений народных масс в критические периоды истории страны. И тому лучшее доказательство – нескончаемый поток паломников к его раке, к его святым мощам. С первых дней после праведной кончины Преподобного потекла к стенам Троицкой обители река, не обозначенная ни на каких географических картах, – людская, многоликая, из многих и многих почитателей святого старца составившаяся. И чем больше проходило времени, тем полноводнее эта река становилась, ибо со всех концов земли Русской, а потом и со всего мира приходили и приходят паломники поклониться гробу Радонежского чудотворца.

Н. П. Малахова, Преподобный Сергий Радонежский. Игумен земли Русской, 2014

Мощи святого мученика были с почетом перенесены на Лобное место, где были выставлены на всенародное поклонение, затем они были перенесены на Соборную площадь, где произошло чудесное исцеление, а затем в Успенский собор, где они стояли еще 10 дней для поклонения, и опять было множество исцелений. После этого святые мощи были торжественно положены в раке именно на том месте, где в 1568 году его схватили опричники. В 1812 году наполеоновские мародеры вскрыли раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву.

И. Г. Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

«Видения», связанные с «гарями», становились мощным аргументом в длительном и ожесточенном споре старообрядческих наставников. Как пишет академик Д.С. Лихачев, «древнерусский автор <…> верил в чудо, совершавшееся у мощей святого или на поле сражения <…> Если он и не верил (искренность его веры сейчас, разумеется, уже невозможно проверить), то, по крайней мере, делал вид, что верил»[210]. Изложенная в старообрядческих произведениях информация о сверхъестественных событиях, связанных с «огненной смертью», широко распространялась по всей стране. Способом доведения литературных сюжетов о посмертной участи самосожигателей до участников «гарей» – неграмотных крестьян – стали слухи. Как показывают современные исследования данной проблемы[211], информация, сохраняемая и передаваемая в виде слухов, может подразделяться на следующие разновидности. Во-первых, это слухи-пророчества (предупреждения), суть которых заключается в изложении необычных фактов, свидетельствующих, по мнению рассказчиков, о предстоящих катастрофических событиях. Например, один из иноков, земляк патриарха Никона Димитрий, привез патриарху в дар осетра и остался ночевать в его палатах. Ночью он стал свидетелем ужасной сцены: увидел патриарха «в большой палате от множества бесов почитаема, и любезне лобзаема, и яко царя венчаема, и вей поклоняхуся ему». При этом бесы с нескрываемым восторгом говорили: «воистину, ты – любезный нам друг есть и больший брат наш»[212]. Другой «очевидец» сообщал, что Никон, будучи в Ферапонтовом монастыре, «подъезжал на лодке к острову и волшебными заклинаниями вызывал дьявола». Враг рода человеческого немедленно являлся в образе страшного змея. «Никон обнимал змея и целовал, потом обычно спрашивал и узнавал от него, что говорят в народе о нем, Никоне»[213].

М. В. Пулькин, Самосожжения старообрядцев (середина XVII–XIX в.), 2013

В XV в. воспоследовали и другие события, которые утвердили эту веру в силу русского народного гения и вместе с тем пошатнули доверие к прежним учителям веры – грекам. Это – флорентийская уния и взятие Константинополя турками в ту самую эпоху, когда владычество «безбожных агарян» на Руси было окончательно сломлено. Возникшая под впечатлением этих событий мысль о Москве как о третьем Риме слишком известна, чтобы о ней можно было распространяться. Но еще раньше Москвы под впечатлением упадка веры в обоих древних Римах стал называть себя «новым Римом» Великий Новгород. Там зародились благочестивые сказания о бегстве святых и святынь из опозоренных центров древнего благочестия и о переселении их в Новгород: об иконе Тихвинской Божией Матери, чудесно перенесенной из Византии в Новгород, и о столь же чудесном приплытии туда же на камне св. Антония Римлянина с мощами. Новгородский иконописец сумел сделать из этого последнего сказания яркий апофеоз русского народного гения. В собрании икон И. С. Остроухова есть изображение этого чудесного плавания, которое поражает не только красотою, но и необычайным подъемом национального чувства; над плывущим по Волхову святым беженцем из Рима жаром горят золотые главы новгородских русских храмов: в них – цель его странствования и единственно достойное пребывание для вверенной ему от Бога святыни.

Е. Н. Трубецкой, Россия в ее иконе, 1917

Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича, святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

А. Ю. Мудрова, Святой преподобный Сергий Радонежский. Великий чудотворец земли Русской. Защита от любых жизненных проблем, исцеление больных, помощь в учебе, 2016

В святом Василии Великом удивительным образом сочетались монашеское подвижничество, философская мудрость и богословское знание. Он оставил нам такие основополагающие сочинения, как «Толкование на Священное Писание», «Шестоднев» – беседы о сотворении мира в шесть дней; составил монастырские уставы, правила христианской жизни, написал множество молитв и чин Божественной литургии, которая и сегодня совершается в Православной Церкви десять раз в год. Скончался святитель Василий Великий в 379 году. Его глава хранится в Афонской лавре, правая рука находится в храме Воскресения в Иерусалиме, часть мощей имеется в Почаевской лавре.

Е. П. Прокофьева, Православные праздники, 2012

Итак, реликвиями в различных культурах являются святохранимые и почитаемые материальные предметы, связанные с историческими или религиозными событиями прошлого. Светские или исторические реликвии, как правило, не имеют специальных форм почитания. В христианстве, прежде всего, в католичестве, понятие «реликвия» включает в себя мощи святого или их часть, орудия истязаний, одежду и другие личные вещи, а также часть гробницы канонизированного Церковью подвижника веры и благочестия.

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Организационно монофизитство оформилось в Египте, когда был избран первый коптский патриарх, резиденция которого до наших дней находится в Александрии. Этот город еще в языческую эпоху процветал и славился во всем мире науками, своей знаменитой библиотекой, учеными мужами и т. д. В Александрии коптам принадлежит собор, возведенный во имя святого апостола и евангелиста Марка, которого копты считают основателем своей церкви. Он проповедовал в Александрии в царствование императора Нерона (сер. I в.), потом был схвачен язычниками и подвергнут мучительной казни. На том месте, где святой принял мученическую смерть и был потом погребен, и был воздвигнут собор, где в мраморной раке хранится честная глава святого Марка. А мощи его в 815 г. были перевезены в Венецию и несколько столетий хранились в соборе Святого Марка, но в 1968 г. Папа Римский вернул драгоценную святыню египтянам. И теперь они почивают в соборе тоже Святого Марка, но уже в Александрии.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

В церковной литературе высказывалось мнение, что культ святого Александра традиционно поддерживался в московской великокняжеской династии, берущей свое начало от его младшего сына Даниила. По преданию, Дмитрий Донской получил икону «Святой Александр» с духовным завещанием от своего отца. В 1380 г., в одну из ночей перед Куликовской битвой, в Рождественском монастыре засвидетельствовано чудесное видение. Заночевавший на паперти пономарь увидел, что в соборе сами собой зажглись свечи и два старца вышли из алтаря. Подойдя к могиле, они воззвали: «Встань Александр и поспеши на помощь правнуку твоему великому князю Дмитрию, одолеваемому иноплеменниками. Александр Ярославич тут же поднялся из гроба и все трое вскоре стали невидимыми. После этого монашеская братия, усердно помолившись, решила раскопать могилу князя, где было обнаружено нетленное тело, перенесенное в раку поверх земли. С мощами начали совершаться чудеса, и тогда же, вероятно, Александру было установлено епархиальное церковное празднование [Макарий 1886, с. 124, 258; Голубинский 1894, с. 41].

П. Е. Сорокин, Окрестности Петербурга. Из истории ижорской земли, 2017

Работа шла под духовным окормлением и при непосредственном участии настоятеля вырицкого храма в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы протоиерея Алексия Коровина (?2005)[1]. Отец Алексий служил в Вырице с 1967 года. С великим вырицким старцем его соединяла глубочайшая молитвенная связь. Более 30 лет (до официального церковного прославления подвижника) он каждый день служил панихиды и литии у святых мощей преподобного, поминал его на всех Богослужениях и буквально жил с ним одним духом. В самом облике настоятеля, в его характере, в личных нравственных качествах явственно ощущалось то, что роднило его с отцом Серафимом. Прежде всего, здесь необходимо отметить точное следование святоотеческому учению, верность церковным традициям, высочайшую эрудицию и необыкновенную духовную трезвость. Отец Алексий был воистину добрым пастырем, но органически не мог терпеть лицемерия и малейшей лжи.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Современный мир базируется на глумлении над святыней как на универсальном культурном коде, средстве распознавания своих и чужих. Что поделать, одно из «слабых» мест христиан в современном мире – это наличие святынь. Мы во что-то верим, для нас есть что-то святое, значит, над этим святым можно поизгаляться. И здесь нам поможет дар смирны. Память о смерти и мученичестве. Каждый христианин призван к мученичеству и исповедничеству. И выносить глумление и насмешки, не прятать свою веру, несмотря на них, – это одна из форм мученического подвига, ведь и над Христом насмехались и оплевывали его. Особая миссия в этом принадлежит христианской интеллигенции. Здесь нужны такое знание, такая глубина, такая эрудиция, чтобы именно из них и через них веровать «верой бретонской крестьянки». И как раз умение воздавать поклонение материальным святыням – реликвиям и святым мощам – это свидетельство такой веры. Здесь очень важно превозмочь навязанное нам уравнение: «Христианство = духовность = бесплотность». Чем абстрактней, чем бестелесней, тем якобы более подобающе христианской религии. Это, разумеется, полная чушь. И здесь нам поможет другой дар волхвов – ладан, символ священства.

Е. С. Холмогоров, Реванш русской истории, 2016

Церковь, основанная на крови! Все христианство основано на Крови Агнца Божия, родилось из Его Крови. Все отдельные местные христианские Церкви выросли вместе с тем на крови свидетелей Его – мучеников; поэтому и престолы храмов наших строятся доныне на мощах святых (первоначально на мученических костях). Но кровь мучеников и исповедников, пролитая в Риме, была особенно обильна. С востока и запада, с севера и юга, со всех концов империи сюда, в столицу империи, свозились и добровольно стекались многие тысячи исповедников и «свидетелей» веры («martyres») и кровию и муками запечатлевали свое свидетельство. Рим сделался вселенским по значению и размерам восприятелищем крови мучеников христианских. Недаром святой Лев [I], папа Римский, в одной из своих проповедей говорит о тысячах мучеников, которые «окружили наш город сонмами, облеченными в сияющий пурпур, и увенчали его как бы диадемой из бесчисленных драгоценных камней»[90]. И среди них первое место занимают первоверховные апостолы Петр и Павел.

Коллектив авторов, Хрестоматия по сравнительному богословию, 2005

Между тем в начале ноября 826 года приступы болезни усилились. Терзаемый страданиями, он, однако, продолжал дело учительства. Восьмого ноября святой отец огласил ученикам свое предсмертное завещание, внушал им в чистоте хранить веру, соблюдать истину и жить по правде, обещал молиться за совершенствование братства и возрастание монастыря. Он также передал свое приветствие патриарху Антонию I, архиереям, иереям, исповедникам за имя Христово и всем своим сподвижникам, простил всех монахов и мирян, бывших под епитимией, а в заключение простился с учениками и сказал: «Господь мира да будет со духом вашим». 11 ноября преп. Феодор причастился Святых Таин, по обыкновению помазал тело елеем и много молился. В шестом часу дня, почувствовав приближение смерти, он повелел ученикам зажечь свечи и петь «Непорочны», и когда они пели вторую статию, он в присутствии всех предал свою чистую душу Богу. Его священное и многострадальное тело было перенесено из монастыря на полуострове св. Трифона на остров Принкипо в Мраморном море и здесь торжественно погребено. Господь прославил святого отца нетлением его мощей, которые после окончательного восстановления иконопочитания при благочестивой царице Феодоре и патриархе византийском Мефодии были в 845 году (26 января) торжественно перенесены с Принкипо в Студийский монастырь в Константинополе и положены в гробнице его ближайших сподвижников – духовного отца Платона и родного брата Иосифа, архиепископа Фессалоникийского[419].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Официальная канонизации святой Людмилы состоялась лишь в XII веке. Немного позже в престолы некоторых чешских храмов были помещены частицы мощей святой мученицы. В период с 1197 по 1214 год епископ Даниэл II благословил писать иконы святой Людмилы наряду с иконами других чешских покровителей. Сегодня католическая базилика Святого Георгия в Праге, где находятся мощи святой Людмилы, стала музеем. Доступ к гробнице святой возможен только во время служб, которые совершаются редко. Однако если принести цветы для святой, то кованые двери капеллы Святой Людмилы открывают, и можно пройти и приложиться к раке, у которой теплится православная лампадка.

Л. В. Филимонова, Святая Людмила, 2018

Страшная эпидемия 1830-х годов опустошительно действовала во всей Молдавии и преимущественно в главном ее городе – Яссах. Не было никаких средств избавиться от этого бедствия и остановить поток разлившейся смертности. Тогда благочестивые жители Ясс, вспомнив о бесчисленных, бывших в пределах их, чудесах святого великомученика Пантелеимона, поспешили и в эту годину общего бедствия обратиться снова к нему с молитвой, и по усиленной их просьбе святая глава целителя была привезена из нашей обители в Яссы. Жители этой столицы, собравшись все, от мала до велика, просили совершить на площади, пред мощами святого Пантелеимона, молебствие с водосвятием, приготовив для сего предварительно несколько параутов (кадушек), наполненных водой. Такое благочестивое усердие граждан не осталось без особого благомилостивого воздаяния от святого великомученика: лишь только жители разобрали, после молебна, освященную воду и разнесли ее каждый в свой дом, как холера прекратилась. Важное событие это совершилось в 1830 году при игумене Герасиме, который в то время лично был со святыми мощами в Молдавии и сам совершал водоосвящение.

А. И. Плюснин, Святой великомученик и целитель Пантелеимон, 2013

В каждой из публикуемых здесь святоотеческих проповедей раскрываются различные аспекты богословского значения праздника Рождества Пресвятой Богородицы, изъясняется его особое место в истории спасения человеческого рода, предлагается глубокое нравственное наставление. Проповеди эти произносились в разных странах, на разных языках, в различные эпохи. Однако в Боге Слове, во Христе и в Его Церкви все эти временные и пространственные ограничения отступают, уходят, обращаются в ничто – перед лицом Господней Вечности, перед мощью всеохватной и всепроницающей Божественной благодати. И пусть даже внешняя литературная форма этих проповедей и может показаться нам архаичной; вместе с тем каждое произнесенное здесь святоотеческое слово – благодатно живое, любая выраженная в них богословская мысль – непреходяще современная. Ведь в этих гомилиях нам открывается тот высочайший личный опыт богопознания, которым обладали их авторы – святые проповедники. Им-то и делятся теперь они – щедро и настойчиво – со всеми христианами, посредством своего обращенного к нам живого слова.

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Монахи пришли сюда вновь в самом конце XIX века и стали восстанавливать разрушенное. Не хватало средств, ставили на дороге ящик для денег с надписью – «помогите монастырю», – и так все отстроили, покрыли крышу, покрасили, снабдили всем необходимым, и обитель стала возрождаться. Когда строили жилье, в земле недалеко от ворот обнаружили большое захоронение, общую могилу. Множество костей и черепов лежало вместе, в одной яме, большая часть их была совершенно чиста и бела, что, видимо, свидетельствует о святости жизни людей, которым они принадлежали. Кто были они? – Братия обители, убитые при нашествии каких-нибудь варваров? – Святые мученики, посеченные за веру? Мы не знаем этого, но уверены, что не простая судьба, не житейская случайность собрала эти останки в одну общую могилу во дворе древней обители. Теперь эти мощи лежат в том самом склепе, где когда-то жил, или, вернее, – готовился к вечной жизни бывший вельможа. Как раз над ними находится Святой Престол во имя св. благоверной царицы Тамары. Возможно, где-то рядом лежит прах некогда непокорного царице слуги, затем смиренного инока Симеона. Теперь они, конечно, примирены: их общая любовь ко Христу уничтожила все земные раздоры и распри.

архимандрит Лазарь (Абашидзе), Бетания – Дом бедности, 1998

Глубокое почитание папы Григория Великого сложилось уже при его жизни, а с VIII века отмечено начало празднования памяти Святителя. Открытие мощей Григория произошло в Риме в 826 году, а в 1298 году Святитель был официально объявлен «великим учителем Церкви» (наравне со святителем Амвросием Медиоланским (? 397), блаженным Августином (? 430) и блаженным Иеронимом [? 420]). Влияние богословствования папы Григория имело место на протяжении всего Средневековья и отчасти сказалось даже на схоластическом богословии.

Григорий Двоеслов, Беседы на Евангелия. В 2 книгах, -1

В 1988 году состоялось прославление святителя Игнатия, и было решено поднять его мощи. Договорились с администрацией санатория. В храме, где находились мощи, располагались палаты с туберкулезными больными. При вскрытии присутствовали: Владыка Платон, протоиерей Владимир Пчелкин, протоиерей Михаил Перегудов и судмедэксперт Владимир Иванович Смирнов. Склеп был нарушен, так как при установке какой-то машины на месте, где были мощи, открыли склеп, потом засыпали и при этом все перемешали. Когда обретали мощи, то приходилось все просеивать. Мощи складывали на мантию Владыки Платона. Не нашли череп и большую кость ноги. Потом все положили в гроб и на машине отвезли на Толгу, где святые мощи встретили сестры обители и отнесли их в Спасский храм. Мощи снова закопали, и они находились год под спудом, а через год их достали и положили в раку. Ныне мощи святителя Игнатия (Брянчанинова) пребывают в Свято-Введенском Толгском женском монастыре.

А. А. Маркова, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

Почитание святых мучеников Бориса и Глеба началось еще при жизни их брата Великого князя Киевского Ярослава Мудрого. Останки князя Бориса находились недалеко от Киева в Вышгороде, князя Глеба – недалеко от Смоленска, откуда их вскоре переправили в Киев. Мощи братьев были помещены в храм святого Василия Великого в Вышгороде, Очень скоро это место стало являть людям различные чудеса. После этого было принято решение достать мощи святых мучеников из земли и поместить в специально для этого отстроенной часовне. А в 1026 г. Ярослав Мудрый приказал выстроить в честь святых братьев храм с пятью куполами.

Н. А. Копылова, Исцеление святыми местами, 2013

В свой дневник он записал случаи прозорливости Дивеевской блаженной Марии Ивановны, про явления милости Божией от Оранской иконы Божией Матери и от частиц мощей святых, чудо от Святых Даров… Но помимо этих случаев Владыка приводит примеры промыслительного оставления Богом человека, свидетелем которых он был: одержимости злыми духами из-за отступления от Господа, неблагоговения к святыне. Для самого Владыки, да и для всех читающих, это доказательство силы Божией, доказательство того, что Бог есть, что жива Его Церковь, что истинны писания святых подвижников, в которых говорится, что христиане ведут брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Напомним, что все описываемое епископом Варнавой происходило в страшные 20-е годы прошлого столетия, когда атеистическая пропаганда утверждала, что Бог и диавол – выдумка попов…

епископ Варнава (Беляев), Пути Промысла Божия, 2009

Церковные археологи стали просеивать землю, которая была в непосредственном контакте с мощами и могла содержать в себе отдельные частицы как мощей, так и облачения и гроба.

В. А. Чугунов, Церковь воинствующая, 2012

Храм, иначе, называется в Священном Писании Домом Божиим, поскольку в храме, в мощах святых, Таинствах и иконах, особым образом пребывает благодать Параклита. В древности, на Востоке, существовал обычай, согласно которому, любой человек, войдя в чужой дом, приветствовал хозяина или хозяйку, всех членов семьи дружеским поцелуем. В этом не было ничего предосудительного, на Востоке данный жест расценивался точно так же, как у нас рукопожатие. Христианин, войдя в храм – Дом Божий, как и в обычном доме, приветствовал хозяина поцелуем, целуя при этом иконы как изображения Христа и святых. Так он приветствовал членов Небесной Церкви. Сейчас, чтобы избежать излишней толчеи и давки, христиане приветствуют поцелуем икону, находящуюся на специальном столике, называемом аналоем, посредине храма. Крестясь при этом, православный христианин, демонстрирует присутствующим свою веру во Христа.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

Икона была исполнена для Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, где находится гроб с мощами основателя монастыря преподобного Сергия Радонежского. По преданию, «Троица» создавалась «в похвалу» Сергию Радонежскому, который мечтал о том, «дабы воззрением на Святую Троицу побеждалась ненавистная рознь мира сего».

Е. Н. Евстратова, 500 сокровищ русской живописи, 2011

Русский храм Святого Николая Чудотворца в городе Бари – место упокоения мироточивых мощей Угодника Божия – наконец-то, закончен внутренним украшением и будет торжественно освящен в день перенесения кощей Чудотворца в этот город 9/22 мая с. г. [1955] Освящать храм будет митрополит Владимир в сослужении с епископом Сильвестром[31]. Настоятель храма, отец Андрей Копецкий, жертвенными трудами которого святое дело, начатое Царем-Мучеником, доведено ныне до конца, ожидает приезда многих паломников не только из Италии, но из других европейских стран. Возможен даже приезд Главы Династии [Владимира Кирилловича] с его Августейшей Супругой [Леонидой Георгиевной], так как свое желание помолиться на предстоящем торжестве Великий Князь высказал в личном письме к настоятелю храма.

Б. Н. Ширяев, Никола Русский. Италия без Колизея (сборник), -1

В древнем Херсонесе, где каждый камень помнил святого Андрея Первозванного, свершилось венчание святого равноапостольного Владимира и греческой царевны Анны, напомнив и подтвердив исконное единство благовестия Христова на Руси и в Византии. Великий князь весной 988 года отправляется с супругой в обратный путь к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли. И вот наступил незабываемый в русской истории день крещения киевлян в водах Днепра. Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося молитвами святого равноапостольного Владимира в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. Сподвижница многих начинаний и супруга князя Владимира Анна Романовна построила на Руси много христианских храмов.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012