Лавра

Ла́вра (греч. Λαύρα — городская улица, многолюдный монастырь) — название некоторых крупнейших мужских православных монастырей, имеющих особенное историческое и духовное значение.

Лаврами могут называться также католические монастыри восточных традиций (прежде всего, униатские).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Важной формой византийской церковной жизни, заимствованной на Руси, были монастыри. Антоний Печерский, основатель колыбели русского монашества, Киево-Печерской лавры, был афонским пострижеником и принес с Афона тип пустынножительного монастыря, удаленного от людей. Позднее Феодосии, великий организатор монашеского общежития, ввел специально привезенный из Византии реформированный устав Студийского монастыря. Есть свидетельства, что в 980 и 1016 гг. на Афоне были русские (славянские) монахи; первый крупный собственно русский монастырь на Святой Горе, св. Пантелеймона, сменивший более древнюю обитель Ксилурга, появляется с 1169 г. Вместе с тем, в Киеве быстро усваивается и другой тип византийского монастыря – ктиторский, княжеский. Под 1037 г. летопись сообщает о закладке Ярославом Мудрым монастырей св. Георгия и св. Ирины. Это были фамильные монастыри княжеского семейства, посвященные патрональным святым князя и княгини. Оба монастыря предназначались для погребения членов правящего дома.

Л. А. Герд, Россия и православный Восток. Х – начало ХХ вв., 2014

По сообщению «Повести временных лет» под 1051 г., Афон посетил основатель Киево-Печерской лавры преп. Антоний Печерский, который был там пострижен в монашество и отправлен обратно в Киев с благословением от Святой Горы и пророчеством о том, что от него «мнози черньци имут быти» на Руси[17]. По позднему афонскому преданию, преп. Антоний подвизался на Святой Горе в пещере вблизи монастыря Эсфигмен (храм над ней во имя преп. Антония Печерского сооружен в 1849 г., на Афоне преподобного именуют Эсфигменским). Впрочем, существует и версия, что святой принял постриг не в Эсфигмене, а именно в обители Ксилургу от игумена Герасима, который и благословил преп. Антония вернуться на Русь для распространения монашества.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Императоры Македонской династии своими щедрыми пожертвованиями и покровительством содействовали умножению монашества на Афоне. Но особенно укрепилось афонское монашество в X веке благодаря трудам святого Афанасия Афонского (? 1001 г.), который впервые построил большой монастырь на самой территории Афона, ввел в нем общежительное устройство и дал своей киновии новый устав, определявший ее жизнь и церковно-богослужебный строй. По образцу этой Лавры Св. Афанасия стали на Афоне возникать и другие монастыри (Иверский, Каракальский, Кутлумушский и др.), в коих жизнь монахов стала устрояться на началах киновии. Вместе с тем продолжало процветать и анахоретство, эта изначальная форма афонского иночества. Высота иноческих подвигов была так почтенна, что в средине XI века Афон в первый раз и официально был назван Святой Горой – в уставе императора Константина Мономаха от 1046 года.

Владислав Маевский, Афон и его судьба, 2009

В Одессе Распутин много раз бывал в Свято-Успенском мужском монастыре. Эта обитель относительно новая, возникла в 1824 году на месте архиерейского подворья. В Киеве, кроме знаменитой лавры, обошёл все церкви города, словно искал чего-то, и в каждой истово молился перед иконами.

Андрей Гусаров, Григорий Распутин. Жизнь старца и гибель империи, 2017

В 1744 году монастырь получил почетное наименование Лавры. Славный период в истории Лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина; ум. 1812).

О. Ф. Киселева, Справочник православного паломника, 2008

Основанная Петром Ивером грузинская монашеская колония со временем значительно разрастается. В пустынной лавре, основанной св. Саввой Освященным неподалеку от Иерусалима в 480-х гг. были и грузинские насельники[1]. К 532 г. в обители возник даже отдельный грузинский храм, где часть богослужения совершалась на грузинском языке (Правило монастыря Св. Саввы, 4)[2]. По-видимому, сходным было и положение грузин в кеновии Св. Феодосия. Наравне с греческими и армянскими насельниками, среди монашеской братии упомянуты «вессы», имевшие свой отдельный храм (Житие преподобного Феодосия Великого, 18, 45–46)[3]. Загадочные вессы, или бессы, подвизавшиеся также в Сувивском монастыре возле Иордана (Иоанн Мосх. Луг Духовный, 157)[4] принимали участие в иерусалимских уличных стычках 543 г., спровоцированных внутрицерковными распрями (Житие Св. Саввы Освященного, 86)[5]. Ученые обычно отождествляет вессов, известных по византийским источникам, с грузинами[6]. По всей видимости, растут и укрепляются грузинские монастыри, основанные Петром Ивером. В середине VI в. его отремонтировали по распоряжению византийского императора Юстиниана (Прокопий Кейсарийский. О постройках, V.9).

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009, 2010

Обитель основана в ХI веке вместе с Хилендарской лаврой, о чем имеются документы и надпись на камне, найденном при раскопках ветхого храма. Она не имеет древних зданий и других достопримечательностей, кроме чудотворной иконы Божией Матери Испанской, старинного образа свт. Иоанна Златоуста, мощей святых угодников и некоторых старинных рукописей в большой библиотеке обители. Братии – сто монахов. В Константинополе имела свое подворье. В пропасти нанесли землю и устроили огороды и виноградники, и выделывали много масла для России. Имелись фото-, иконо- и живописные мастерские. Храм свт. Иоанна Златоуста, основанный в 1894 году, самый красивый из всех скитских. Посажено много тропических растений и цветов. В 1902 году обитель открыла школу в Константинополе для русских. Устав общежительный. Паломники находили в обители радушный прием.

Н. С. Посадский, Святая Гора и 100 афонских старцев, 2016

Но этими слободами монастырские владения в этом районе отнюдь не ограничивались. Неподалеку от Крымского брода в XVII в. существовала слободка Чудова монастыря. Она была очень небольшой по размерам: в 1638 г. в ней насчитывалось всего 8 дворов. Ее возникновение самым непосредственным образом связано с кремлевским Чудовым монастырем, который был основан митрополитом «всея Руси» Алексием в 1365 г. По преданию, он разместился на месте ханского конюшенного двора, подаренного ханом Джанибеком митрополиту в память чудесного исцеления последним ханши Тайдулы. С самого начала Чудов монастырь, как ставропигиальный, всегда находился в ведении митрополитов, а затем всероссийских патриархов, а в XVI–XVII вв. его именовали иногда даже лаврой.

Коллектив авторов, Москва. История районов, 2014

В Россию икона попала благодаря греческому Митрополиту Неофиту, который и принес икону в страну. В Греции икона хранилась в славянской семье, в которой было принято называть всех членов семьи именами святых, изображенных на иконе. Затем она была установлена в домашней часовне вимении Орля в Карпатской Руси. Почаевская, или Лаврская, гора является местом, где в 1240 г. пастух и два инока были озарены явлением в огненном столпе Божией Матери, которая оставила на камне след своей стопы, и из этого следа забил источник, получивший название «Стопа Богородицы». Когда в имении Орля от иконы начал исходить необычный свет и икона начала творить чудеса, было решено перенести ее на Почаевскую гору, где был в ее честь основан монастырь, в настоящее время он называется Свято-Успенской Почаевской лаврой. В Успенском соборе Почаевской лавры ниже уровня пола и находится самый знаменитый источник «Стопа Богородицы». Вода для этого источника набирается в гроте, который находится под камнем. В соборе установлены над камнем ковчег и киот с барельефными изображениями явления Богородицы на Почаевской горе. За сто лет до Крещения Руси на Почаевской горе был основан монастырь учениками преподобного Мефодия, греческого монаха с Афона. Почаевским его назвали монахи, пришедшие около 1240 г., во времена разорения Киева ханом Батыем. В тяжелые времена для православной веры, когда вся Западная Украина покорилась папе, эта обитель сумела сохранить верность православной вере. При игумене Иове Почаевском монастырь разросся и укрепился, после смерти святого Иовы его мощи творили чудеса. 28 августа (10 сентября) и 28 октября (10 ноября) – дни памяти святого Иовы Почаевского.

Н. Я. Кагис, Исцеление иконами, 2013

Этот подарок и положил начало Сергиевой пустыни. Архимандрит Варлаам устроил на даче церковь во имя преподобного Сергия и поселил при ней небольшую братию. Пустынь была приписана к Свято-Троицкой Сергиевой лавре, чем и было узаконено ее существование.

А. А. Маркова, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

В 1667 г. патриарх Нектарий восстанавливает лавру после долгих лет ее упадка и разорения. Были построены внешняя стена (от Юстиниановой башни вниз до ворот) и странноприимный дом. Примерно через 20 лет патриарх Досифей завершил восстановление обители. При нем были подняты упавшие стены монастыря; он собрал две библиотеки древних рукописей, возобновил соборный храм и обновил малые придельные храмы (во имя святителя Николая, сорока мучеников, священномученика Георгия, св. Иоанна Крестителя, святителя Иоанна Златоуста). Внутри монастыря находится прекрасная башня Иоанна Дамаскина, в которой устроены его домовая церковь и гробница над бывшей кельей, где когда-то слагались боговдохновенные гимны и песнопения.

Н. А. Ионина, 50 великих монастырей, 2008

Интересна и дальнейшая судьба монастыря. Последний стал особенно знаменит со времен преподобного Иова Почаевского, великого подвижника XVI–XVII вв. Постепенно иноческая обитель украшалась все новыми строениями. Так, в конце XVIII в. на месте Троицкой церкви был воздвигнут престольный Успенский храм. В первой половине следующего столетия монастырь опоясала сохранившаяся до наших дней высокая каменная стена со Святыми вратами. В архитектуре лавры и внутреннем убранстве храмов отразились веяния католического Запада и православного Востока, что явилось следствием особенностей географического положения и исторической судьбы Почаева.

И. О. Анисимова, Чудотворные православные источники России, 2008

АЛЕКСА́НДРО-НЕ́ВСКАЯ ЛА́ВРА (Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра) – ныне действующий общежительный мужской монастырь Санкт-Петербургской епархии. По традиции священноархимандритом обители является митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, фактически же Лавра управляется наместником.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

На западной стороне Афонской горы, на низенькой прибрежной скале, среди красивых садов и рощ расположился монастырь Дохиар («Келарь»). Название это связано с тем, что первый игумен и ктитор обители сначала был келарем в лавре Святого Афанасия. Другая версия отсылает нас к греческому слову, означающему «прием, вместилище, хранилище, гостиница» и т. д. Действительно, Дохиар очень обширен, и в нем может разместиться более сотни иноков.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

Следующие памятники, удаленные от Газы на расстояние свыше 25 км, относятся Гиршфельдом к внешнему кругу. Сюда можно отнести монастыри, которые, судя по источникам, находились под влиянием Газы. Это городские монастыри в Хорват Соа, Тель-Масос и Тель-Ира, относившиеся к епархии византийской Беер-Шевы, и два монастыря в Центральном Негеве: небольшой придорожный монастырь в Мицпе Шивта и лавра в Эйн Авдат, упоминающаяся Антонином из Пласенты. Они упоминаются в нескольких исторических источниках. Прежде всего, надо указать на сохранившуюся переписку между беершевским монахом Иоанном и старцами Варсанофием и Иоанном в монастыре Сердиуса, что подтверждает связи между монашеством Газы и монастырями района Беер Шевы. О связи с населением византийского Центрального Негева говорится в Житии Иллариона. Иероним рассказывает о посещении Шивты Илларионом и о его проповедях местным жителям.

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Выпуск 4, 2013

В 1856 году скончался С.-Петербургский митрополит Никанор; назначенный на его место митрополит Григорий хорошо знал архимандрита Игнатия и даже состоял с ним в духовно-близких отношениях, а потому в видах пользы для Церкви Божией предложил ему епископскую кафедру в Ставрополе Кавказском. По получении высочайшего соизволения, 23 октября 1857 года происходило в Святейшем Синоде наречение архимандрита Игнатия во епископа Кавказского и Черноморского, а 27-го – самая хиротония в Казанском соборе, при весьма многочисленном стечении народа. На другой день новопоставленный епископ совершил литургию в лаврской Крестовой церкви и затем три дня следующего месяца провел в Сергиевой пустыни. 2 ноября посетила пустынь великая княгиня Мария Николаевна, «чтобы проститься с епископом Игнатием», как она изволила выразиться. 3 ноября, в воскресный день, епископ Игнатий отслужил в пустыни Божественную литургию, участвовал на общей братской трапезе и, простившись со всеми, окончательно оставил Сергиеву пустынь. Он переехал в Невскую Лавру.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том I. Жизнеописание. Аскетические опыты. Книга первая, 1886

Александро-Невский монастырь, получивший в 1797 г. титул лавры, наряду с Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лаврами входил в число наиболее известных обителей России. Это был центр духовного образования и благотворительности. В 1714 г. при монастыре открылась первая богадельня, с 1720 г. действовала типография, а «Славянская школа» (1721 г.) стала основой всех духовных учебных заведений города. С учреждением в 1742 г. самостоятельной петербургской епархии лавра стала резиденцией архиепископов (с 1783 г. – митрополитов), являвшихся, по традиции, настоятелями этого монастыря.

А. В. Кобак, Исторические кладбища Санкт-Петербурга, 2011

Ближайшими духовными сподвижниками иеромонаха Варнавы в этот период стали новый наместник Лавры, епископ Шлиссельбургский Григорий (Лебедев), духовник Лавры, архимандрит Сергий (Бирюков), а также вернувшиеся из ссылки архимандрит Гурий и иеромонах Лев (Егоровы). Последний был возведен в сан архимандрита и получил назначение на должность настоятеля собора в честь Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы на Миргородской улице, что неподалеку от Лавры. Все они были людьми одного духа. Это были монахи, стремившиеся по силе своей подражать инокам первых веков христианства; подвижники, каждый из которых по-своему являл незримую духовную красоту, свойственную истинным пастырям стада Христова.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Одним из наиболее значительных иерархов сербского «золотого века» был архиепископ Никодим – игумен Хиландара, взошедший на престол первосвященника в 1317 г., год спустя после смерти Саввы III. Никодим перевёл с греческого на сербский Иерусалимский типикон и включил в синаксарь имена сербских правителей и глав церкви, дабы их поминать на день упокоения, а канонизированных – во время каждой литургии. Так типикон палестинской Лавры Саввы Освященного стал официальным богослужебным уставом сербской церкви. В предисловии к нему Никодим подчёркивает, что святой Савва хотел обустроить церковную жизнь в Сербии про образцу храмов на Сионе и вышеупомянутой палестинской лавры. Послесловие заканчивается словами: «Прошу тех, кто придёт после меня, закончить то, что из-за непродолжительности моей жизни осталось незавершённым».

Коллектив авторов, Листая страницы сербской истории…, 2014

Во всех хождениях и путевых воспоминаниях о паломничествах в Святую Землю грузины, как и греки, всегда были «своими», вызывали добрые чувства и желание молитвенного и человеческого общения. Архимандрит Агрефений[97] отметил в своём хождении, что у Гроба Господня проходят «наши православные грецкая и иверская»[98] (грузинская) службы. Он упоминает о находящихся в Палестине иверских обителях, в частности о монастыре Святого Креста, и грузинских храмах, из которых особо выделяет один, который расположен вблизи Лавры преподобного Саввы Освященного. Кстати, уместно обратить внимание на то, что об иверском монастыре Святого Креста в своих хождениях писали почти все древнерусские писатели-паломники, посещавшие Иерусалим.

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Естественно, что вопросы духовного попечительства о раненых и медицинском персонале, безотлучно находившемся у постели больных, составляли особую заботу духовенства города. «Московский листок» от 5 мая 1916 г. пишет о состоявшемся в 17-м госпитале освящении храма во имя Всех Святых. Событие это произошло при деятельном участии госпитального священника отца Пировского и при поддержке служащих и персонала учреждения. Некоторые старые фотографии госпитальных храмов позволяют предположить, как выглядел и вновь открытый храм этого московского госпиталя. Строгость и скромность отделки госпитальных церквей не является чем-то необычным. Небольшая алтарная преграда, вероятно, украшалась одним или в лучшем случае двумя рядами икон. В интерьере всегда находились изображения великих православных целителей святых Пантелеймона, Космы и Дамиана, особо почитаемый в России образ святителя Николая и другие. Необходимо отметить, что поблизости от госпиталя были расположены известные в Москве храмы: Святой Троицы в Листах, Спаса Всемилостивого на Большой Спасской улице, Святой Троицы в Странноприимном доме Н.П. Шереметева и, наконец, владение Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Сам госпиталь функционировал рядом с богомольной дорогой в лавру.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Предки Максимовича были уроженцами города Умани Киевской губернии. Его отец, занимаясь арендованием лаврских имений, переселился в город Нежин, в окрестностях которого находились арендуемые угодья. Этот город стал местом рождения будущего святителя. По словам высокопреосвященнейшего митрополита Киевского Евгения (Болховити-на), будущий святитель Максимович получил свое образование в Киевской академии и был в ней преподавателем. Здесь же он посвящен в монашество с именем Иоанна киево-печерским игуменом Иннокентием (Гизелем), получил звание проповедника академии и вскоре был избран экономом лавры.

святитель Иоанн (Максимович), Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с волей Божественной, -1

Скит святой Анны – самый большой на Афоне. Этот греческий скит также и самый ранний на Афоне. Он находится на обильном водой и богатом растительностью склоне на западных отрогах полуострова, сразу же за Новым скитом и в 30 километрах от Великой лавры, в подчинении которой он находится. В настоящее время здесь 51 калива[1] (не все обитаемы). Соборный храм был сооружен Вселенским Патриархом Дионисием III для нужд увеличившейся братии в 1666 году; в 1752–1755 годах он был перестроен и заново расписан фресками. В нем хранится реликвия – левая стопа святой Анны, матери Богородицы, принесенная некогда на Афон из Азии. Было замечено, что подобно другим мощам – руке святой равноапостольной Марии Магдалины и руке святой мученицы Марины, которые сохраняют температуру человеческого тела, – остается постоянно теплой и стопа святой Анны. От мощей святой Анны и ее иконы проистекало и проистекает множество чудес, особенно связанных с исцелением от бесплодия.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

Алексеевичей – и одна святителя Иова, патриарха Московского и всея Руси, также грамоты патриархов Константинопольских Каллиника и Иоакима и другие монастырские акты XI–XIX веков. Приведенная старцами в образцовый порядок библиотека Русского Пантелеимонова монастыря встала в один ряд с лучшими святогорскими библиотеками – Ватопеда и Великой Лавры. Благодаря редкому гостеприимству старцев Иеронима и Макария библиотека открывала двери многочисленным ученым, желавшим в ней поработать и усердно послужить делу духовного просвещения и народного образования в России.

Сборник, Письма с Афона в Россию (XIX-начало XX века), 2015

К началу XX века, решающему рубежу в новейшей истории России, в стране имелось немало монашеских обителей, были лавры, в которых предметами почитания оставались древние намоленные иконы и где тысячи православных людей находили отраду и утешение. Но среди всех этих Божиих обителей особенную известность и почитание заслужила Оптина пустынь, в скиту которой в молитвенном подвиге жили старцы, сменяя один другого в служении Богу и людям.

А. И. Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

Вскоре после кампании по вскрытию мощей на территориях, контролируемых советской властью, началась кампания по закрытию обителей. Монастыри де-юре лишались права на существование: они могли легально существовать либо как трудовые артели в сельской местности, либо как церковный причт в городах. Малейшего неудовольствия властей было достаточно, чтобы закрыть обитель, существующую даже на правах артели или причта. Часто кампания по вскрытию мощей заканчивалась закрытием обители. Так были закрыты Саввино-Сторожевский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Юрьев Новгородский монастырь, Макариево-Калязинский монастырь и многие другие обители.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Впереди перед ними среди монастырского двора высился огромный пятикупольный главный храм обители в честь Успения Божией Матери, только год назад тому отстроенный при игумене Ефреме. Видом своим он весьма напоминал далекую церковь Успенской Киевской Лавры…

митрополит Вениамин (Федченков), Всемирный светильник. Житие преподобного Серафима, Саровского чудотворца, 2010

С ним связано духовное возрождение Руси после монголо-татарского ига. Уйдя в лесную пустыню, Преподобный Сергий стал духовным отцом и наставником множества иноков. Его по праву считают восстановителем общежительного монашества на Руси – множество обителей было основано и учениками Преподобного и учениками его учеников. Много подвижников было и в самой Троицкой обители, и ныне Преподобный пребывает в Лавре среди учеников-подвижников, как солнце среди звезд.

А. А. Маркова, Преподобный Сергий Радонежский, 2010

Так, великий светильник русского иночества преподобный Савва основал неподалеку от Звенигорода Саввино-Сторожевский монастырь, который позднее станет знаменитейшим по всему Подмосковью, помимо лавры самого Сергия.

Д. М. Володихин, Московский миф, 2014

Первым русским святым с именем Александр был князь Александр Невский. Его имя стоит в ряду тех святых, имена которых никогда не забываются. Чем дальше, тем ярче и светлее становится в памяти потомков его нравственный облик, являя собой образец жертвенного служения Богу, своему Отечеству и ближнему. В иконных изображениях допетровского времени Александр Невский представлен сильным, плечистым мнихом[1]-схимником, как это и подобает бывшему князю-полководцу: «Взор его паче инех человек, и глас его аки труба в народе, лице же его аки лице Иосифа... Сила же бе его часть от силы Самсона». Петровская эпоха принесла значительные перемены в характере почитания святого благоверного князя Александра Невского: отныне он стал общенациональным святым, покровителем Санкт-Петербурга и Российской империи. 15 июня 1724 года Святейший Синод постановил: отныне Александра Невского «в монашеской персоне никому отнюдь не писать», а только «во одеждах великокняжеских». В это непростое время для монашества, когда сотни обителей по всей Руси упразднялись, был основан в честь святого благоверного князя один из самых значительных русских монастырей – Александро-Невская Лавра. Имя святого благоверного князя Александра Невского носили три русских благочестивых императора и полководец-христианин А.В. Суворов.

Л. В. Филимонова, Святой Александр, 2011

Пострижение в монашество преподобный Нил получил и начало иноческой жизни полагал в обители преподобного Кирилла Белозерского. Здесь он пользовался советами умного и строгого старца Паисия (Ярославова), который потом был игуменом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и был приглашаем в митрополиты, но, по смирению своему, отказался от этого великого сана. Прожив в Кириллово-Белозерском монастыре несколько времени, Нил вместе с учеником своим и сотрудником, монахом Иннокентием, из рода бояр Охлебининых, путешествовал к святым местам, на Восток, чтобы в опытах тамошних подвижников видеть жизнь духовную: был он, по его словам, «на Горе Афонской, в странах цареградских и других местах».

Преподобный Нил Сорский, О мысленной в нас брани, -1

Но и на Руси в это время созидалась монашеская жизнь и исихастская традиция. Ее главным выразителем в то время был преподобный Сергий Радонежский, которого на Руси называли Игуменом земли Русской. Патриарх Филофей знал о нашем святом подвижнике. Именно он благословил преподобного Сергия на устроение общежительного монастыря, прислав ему благословенную грамоту и параманный крест, который до сего дня хранится в Троице-Сергиевой Лавре. Таким образом, русская монашеская традиция получила благословение от святого Патриарха Филофея.

Иларион (Алфеев), Проповеди. Том I. Праздники, 2017

В последующее время обитель продолжала быть неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться лаврой. В 1742 году в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия.

А. Ю. Мудрова, Святой преподобный Сергий Радонежский. Великий чудотворец земли Русской. Защита от любых жизненных проблем, исцеление больных, помощь в учебе, 2016

В 1832 г. Сербская Церковь стала автономной. Первый митрополит автономной Сербской Церкви Петр (Иованович) послал целую группу молодых людей в Россию для получения высшего богословского образования. Среди них был Милое Иованович, закончивший Киевскую духовную академию и принявший монашеский постриг в Киево-Печерской лавре с именем Михаил, в дальнейшем (в 1859 г.) ставший архиепископом Белградским и митрополитом всей Сербии. Владыка Михаил являлся убежденным русофилом, и многое из того, чему он научился в России, стремился привнести в Сербию, особенно в области церковного просвещения и практики.

М. В. Шкаровский, Русская и Сербская Православные Церкви в XX веке. История взаимоотношений, 2016