Приход

Прихо́д (греч. παροικία от греч. παρά — «близ» + греч. οἶκος — «дом») — церковный район населения, имеющий свой отдельный храм с клиром, совершающим священнодействия.

Элементарную форму церковного союза в раннем христианстве представляла не епископия, а парикия (приход) — церковный район населения, имеющий свой особый храм с епископом, совершающим священнодействия для прихожан. Для церковных отношений в раннем христианстве для прихода был необходим особый епископ, так как «церковь без епископа не бывает». В результате распространения христианства из городов в глубь селений сложились новые отношения. Возникли небольшие христианские общества, в которые ставить епископа было неудобно ввиду небольшого количества прихожан, и для их управления ставили пресвитеров. Позднее парикия — это община, управляемая пресвитером.

В ряде стран Западной Европы (например, в Ирландии, Англии, Португалии) церковным приходам соответствуют — по территориальному охвату — наименьшие административно-территориальные единицы.

Русское слово «приход» является неточной калькой слова парикия. Члены конкретного прихода называются прихожа́нами данного храма или общины. На практике в современной России православный мирянин может быть постоянным прихожанином (и даже штатным сотрудником) сразу нескольких храмов, однако до второй половины 1920-х годов каждый христианин был приписан к конкретному приходу, а до революции 1917 года приходские храмы вели метрические книги и выполняли функции современных ЗАГСов, нотариусов и паспортных столов для подданных соответственного вероисповедания: в них регистрировались рождения, смерти, бракосочетания, переезды с другого места жительства (и выезды с намерением поселиться где-то), акты купли, продажи, дарения и даже фиксировалась политическая благонадёжность каждого прихожанина.

В западных губерниях Российской империи также широко использовался синоним парафия (польск. раrаfiа ← лат. раrосhiа ← греч. παροικία). В губерниях, где было распространено протестантство (лютеранство), использовался германизм ки́рхшпиль (нем. Kirchspiel, от нем. Kirche — кирха (церковь)) — приход протестантской церкви.

В ранней христианской церкви, а также в России до XIX века прихожане сами избирали членов клира, представляя в последнем случае епископу так называемые «заручные прошения», получившие начало после Владимирского собора 1274 года.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Либерально-модернистская публицистика на страницах «Владикавказских епархиальных ведомостей» развернулась в 1905 г. с рассмотрения насущных вопросов умеренного реформирования церковной жизни: проблемы свободы вероисповеданий, миссионерства, упорядочения богослужебного строя, оживления церковных СМИ[165]. Осенью 1905 г. полемика приобрела более острый характер. Священник И. Попов сообщил о желании осетинского духовенства выделить национальные приходы в отдельную епархию и о проведении церковных реформ. Он, подобно ставропольским обновленцам, заявил о необходимости для Церкви «проявить скорее признаки жизни»[166]. Священник И. Попов выступал в защиту Первой российской революции, полагая, что именно духовенство должно привести в равновесие нормальный государственный строй и революционные завоевания 1905 г.[167] Но, как и на Ставрополье, во Владикавказской епархии, наиболее острые формы обновленчество приняло в самый пик революционного движения в сельской местности Ставрополья и Терека – в 1906 г. Появились сообщения о противоречиях между черным и белым духовенством, архиереями и священниками. Выработан был и проект реформ Владикавказской епархии: проведение епархиальных соборов духовенства и мирян, создание совета священников при правящем архиерее, выборность духовенства, введение всеобщего жалованья, свобода сложения с себя сана и выхода из духовного звания, свобода церковных союзов, новые принципы приходского управления, освобождение священников от административно-хозяйственных обязанностей в храме[168]. Как видно, программа реформ соответствовала общероссийским тенденциям.

диакон Александр Пантюхин, Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека), 2014

Что же говорить в таком случае о местном епархиальном управлении? Епископы на местах были лишены самостоятельности и были обязаны повиноваться Синоду, которому принадлежал надзор за всем, что происходило в епархиях, представлять ему всевозможные и разнообразные отчеты и испрашивать у него разрешения на совершение тех или иных действий. Они не могли, например, назначить или уволить того или иного чиновника епархиального управления, учредить новые приходы[330] и монастыри, построить церкви, их права были ограничены и в таких вопросах, как заведование учебными заведениями и епархиальным хозяйством. Наконец, для ведения дел епархиального управления при епископах находились консистории, секретари которых непосредственно подчинялись обер-прокурору Синода. Таким образом, контроль за деятельностью епископов, формально принадлежащий Синоду, находился в руках обер-прокурора и секретарей консисторий. Более того, в системе бюрократического управления церковью установилась практика беспрерывного перемещения епископов с одного места на другое.[331] В результате влияние постоянно работающего чиновника на местные приходы и священнослужителей превышало возможности церковной иерархии и епископов: власть бюрократии глубоко проникает во все сферы церковного управления, и высшего, и епархиального, что не способствует единению верующих и их пастырей.[332]

Ю. В. Пуздрач, История российского конституционализма IX–XX веков, 2004

После перенесения кафедры из Сан-Франциско в Нью-Йорк и образования многонациональной епархии Северной Америки архиепископ Тихон предложил изменить статус миссионерской епархии. Понимая всю сложность развития православия в США и Канаде, святитель Тихон предлагал меры, способные консолидировать православное население в Новом Свете. «Северо-Американскую епархию, – писал он в Святейший Синод, – следует преобразовать в экзархат Российской Церкви в Северной Америки. Дело в том, – писал он, – что в состав ее (епархии) входят не только разные народности, но разные православные Церкви, которые, при единстве в вере, имеют каждая свои особенности в каноническом строе, в богослужебном чине, в приходской жизни; особенности эти дороги для них и вполне терпимы с общей православной точки зрения. Посему мы не считаем себя вправе посягать на национальный характер здешних Церквей, напротив – стараемся сохранить таковой за ними, предоставляя им возможность быть непосредственно подчиненными начальникам их же национальности (сирийские, сербские и греческие приходы и избрание для них епископов). В своей области каждый из них самостоятелен; но дела, общие для всей Американской Церкви, решаются соборно, под председательством русского архиепископа. Жизнь в Новом Свете по сравнению со Старым имеет свои особенности, с которыми приходится считаться и здешней Церкви, а посему этой последней должна быть предоставлена большая автономия (автокефальность), чем другим русским митрополиям. В состав проектируемого Американского Экзархата могут входить:

Группа авторов, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Наконец, на низшей ступени устройства епархии находился приход, являвшийся «церковно-общественным учреждением», связанным с «определенной местностью, с обитающим в границах ее населением»[40]. Таким образом, для решения приходских дел, например, для выбора церковного старосты[41] или рассмотрения приходских финансовых вопросов, круг прихожан определялся просто – это было православное население, проживавшее в определенной местности. Этим же принципом руководствовались и при пастырском окормлении прихожан, совершении таинств, а также, например, при соблюдении законодательно закрепленного обязательного ежегодного говенья и причащения[42]. Следует помнить, что Россия была большей частью сельской страной[43]. В посмертно опубликованной рукописи В. В. Болотов, пытаясь найти в истории наиболее подходящую модель церковного устройства для России, исходит из того, что она является «и теперь и – Бог даст – еще на целые столетия почти сплошь деревенской»[44]. Следовательно, распределение населения по приходам было и естественно, и легко осуществимо. В городах же этот вопрос решался не так просто: «При отсутствии точного, твердо установленного распределения городских приходов, принятое ныне распределение их не всегда соблюдается духовенством», – замечает протоиерей Иоанн Чижевский, напоминая об указе Синода, предписывающем

Епископ Савва (Тутунов), Епархиальные реформы, 2011

В связи с отзывом Преосвященного епископа Серафима, Управляющего русскими православными общинами в Болгарии, заявившего, что варненский приход находится в особых условиях и из-за ссор среди прихожан имеется опасность отобрания храма со стороны болгарских церковных властей, Синод предоставил Управляющему названными общинами, в изъятие из правил, в крайне исключительном случае, утверждать для русской православной общины в Варне церковного старосту, пять членов Приходского Совета и 3 членов Ревизионной Комиссии по представлению настоятеля общины протоиерея И. Слюнина[131]. Эта история имела продолжение. В марте 1929 года была заслушана переписка о возникших в русском православном приходе в Варне несогласиях. По итогам предварительного обсуждения прошение прихожан русского православного прихода в Варне с жалобой на настоятеля протоиерея

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

Согласно «Положению о приходских попечительствах», они создавались «для попечения о благоустройстве и благосостоянии приходской церкви и причта в хозяйственном отношении, а также об устройстве первоначального обучения детей и для благотворительных действий в пределах прихода»[151]. Члены попечительств должны были выбираться из лиц, «отличающихся благочестием и преданностью вере православной»[152]. Поначалу попечительства задумывались как приходские советы. Предыстория их создания вкратце такова. В разных губерниях, в том числе и Симбирской, существовали поселения из отставных нижних чинов, так называемых «пахотных солдат». При этих поселениях действовал институт церковных ктиторов, избиравшихся из военных офицеров для распоряжения церковным имуществом. С передачей в 1857 г. поселений из военного в удельное ведомство все права и обязанности по отношению к ним перешли на последнее, но в силу того, что с исчезновением должности церковных ктиторов удельное ведомство оказалось лишено тех средств, которыми располагало военное, министр императорского двора распорядился вместо ктиторов создать особые советы из прихожан во главе со священниками и выборными старостами. Предполагалось, что они будут заниматься исключительно церковно-хозяйственными вопросами[153]. Именно эти советы и стали прообразом будущих церковноприходских попечительств.

А. В. Мендюков, Русская Православная Церковь в Среднем Поволжье на рубеже XIX–XX веков, 2016

«Жизнь епархии я представляю в таком виде – самоуправляющиеся церковные приходы во главе с приходскими советами объединяются в обще-епархиальном Союзе Приходов, возглавляемом союзным правлением (или советом) под руководством епископа. При епископе может быть самостоятельный церковно-административный орган управления. Для Златоуста это не новость. Здесь с 1917 года так именно устроилась и идет церковная жизнь. Вот и вся схема епархиальной жизни. Епископ, клир (духовенство) и миряне. Автономная (самостоятельная) церковная организация. Епископ и Епархия, единомысленные во взглядах, сумеют войти друг с другом в общение… Если же не все златоустовские приходы будут согласны со мной, то я могу остаться только с теми приходами, которые пожелают иметь меня своим епископом»[271].

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

Согласно патриарху Макарию и его сыну архидиакону Павлу Алеппскому, инициатива избрания священнослужителей как «слуг паствы» (хаддам ар-ра?ийа) исходила от приходской общины – кинота, поэтому патриарх или митрополит могли посвятить кого-либо в духовный сан только с согласия самой общины (931, т. 3, с. 62). Кандидат на сан священнослужителя должен был представить выданный ему общиной документ, в котором излагалась его биография и подтверждались его добропорядочность, твердость веры и наличие необходимых знаний. В документе фиксировалось также и то, что кинот берет на себя содержание священнослужителя, поддержание достойного уровня его жизни (там же, т. 3, с. 205). Отбор в эту категорию священнослужителей был наиболее демократичным: прихожане выбирали в священники одного из своих наиболее уважаемых сельчан или горожан. Им должен был быть человек грамотный, честный, женатый, чаще всего пожилой, хорошо воспитавший своих детей и умело управлявший своим домом. При наличии нескольких кандидатов местная община могла обратиться к посредничеству митрополита, патриарха и даже российского генерального консула в Бейруте или консула в Дамаске (там же, т. 3, с. 205). После отбора деревенский приход выдавал кандидату на руки петицию (?арида) за подписью всех жителей деревни на имя епархиального архиерея. Церемония рукоположения в сан священнослужителя отличалась торжественностью и проходила при большом стечении народа (923, с. 263–264). Если же священник не оправдывал надежд своих прихожан, то на его место они избирали нового.

М. И. Якушев, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е – начало XX века, 2013

Получается, что «первенствующая и господствующая» в стране Православная Церковь, призванная не только религиозно окормлять многомиллионную паству, обучать сотни тысяч православных в своих школах, но и служить главным идейным союзником государства, поддерживалась этим государством чрезвычайно недостаточно. Более того, государство не спешило помогать Церкви переустроить ее собственное управление на началах соборности, с широким применением местного областного самоуправления и созывом для этого Поместного Собора. По мнению многих критиков церковно-государственного союза, такая мера содействовала бы самостоятельному решению Церковью финансовых проблем. Например, они считали, что возрождение жизнеспособного прихода позволило бы решить вопрос материального обеспечения большинства русских клириков – сельских священно– и церковнослужителей; для этого, по мнению тех же авторов, следовало возродить старые традиции избрания клира верующими мирянами, окончательно уничтоженные еще императором Павлом I в 1797 г. по причине частого участия священников в бунтах крестьян против помещиков.

С. Л. Фирсов, Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.), 2002

Нормы русского семейного права проводились в жизнь церковью. Пожалуй, никогда в церковной организации не было даже относительного единства в реализации той или иной политики. Не исключено, что подобное единство невозможно. Как бы там ни было, всегда существовала борьба между отдельными звеньями в церковной иерархии. Высшее церковное руководство, претворяя в жизнь многие нормы канонического права, встречало противодействие со стороны не только православного населения, но и подчиненных ему приходских священников и даже архиепископов епархии. Во-первых, приходские священники, к огорчению митрополитов и патриархов, не меньше прихожан были верны языческим традициям и не понимали пафоса обличительных речей архиепископов в свой адрес, когда нарушали несущественный, на их взгляд, христианский обряд. Во-вторых, и это не менее принципиально, священнослужители на местах не имели необходимых законодательных документов, в частности ни рукописной, ни печатной Кормчей книги, не говоря уже о других законодательных актах, которые позволили бы им обратиться к тексту закона. Церковное руководство не ставило себе целью обеспечить священников приходов столь важными документами, не говоря уже о том, что многие послания архиепископов не доходили до места назначения, терялись по дороге. Кроме этих проблем существовало множество других.

Л. Ю. Грудцына, Семейное право России, 2006

Едва получив возможность сказать свободное слово, считавшаяся «застойной» и «казенной», Русская Церковь активизировалась. Иерархами, священниками и светскими лицами составляются многочисленные проекты реформ, начиная от возвращения к канонической форме управления в виде патриаршества и созыва Поместного Собора до расширения прав церковных приходов и повышения материального обеспечения сельского духовенства. В журналах публикуются не только мнения, но и полемика по церковным вопросам. Кроме того, русское духовенство, особенно сельское, оказалось вовлеченным в обсуждение способов освобождения помещичьих крестьян, целей и методов проведения государством коренных социально-экономических преобразований, а также их последствий.

А. И. Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

В конце сентября – начале октября 1993 г., во время противостояния исполнительной и законодательной властей, в Даниловом монастыре по инициативе Патриарха Московского и всея Руси и при посредничестве священноначалия Русской Церкви состоялись переговоры представителей противоборствующих сторон, которые, хотя и не привели к соглашению, но способствовали предотвращению полномасштабной гражданской войны. Со времени интронизации Святейшего Патриарха стали регулярно проводиться заседания Священного Синода, на которых решались насущные внутрицерковные проблемы, были созданы новые синодальные отделы и комиссии, способствующие расширению сферы деятельности Русской Православной Церкви: по религиозному образованию и катехизации, по церковной благотворительности и социальному служению, по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, Миссионерский отдел, Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия», Библейская, Богословская, по делам монастырей, по экономическим и гуманитарным вопросам, Фонд по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова), Всецерковное православное молодежное движение. За первое десятилетие патриаршества Алексия II число епархий Русской Православной Церкви выросло с 67 до 130, количество монастырей – с 21 до 545, число приходов увеличилось почти в 3 раза и приблизилось к 20 тысячам, количество священнослужителей возросло с 6893 до 19417 человек. За это время в жизни Русской Православной Церкви произошли следующие знаменательные события: обретение и торжественное перенесение в Дивеевский монастырь святых мощей прп. Серафима Саровского, второе обретение мощей свт. Иоасафа Белгородского, чудесное обретение нетленных мощей святого патриарха Тихона, регулярно совершаются богослужения в соборах Московского Кремля, из которых Успенский собор вновь стал патриаршим собором Русской Православной Церкви. Символом возрождения Русской Церкви в 90-х гг. XX в. стало восстановление в Москве Кафедрального Соборного Храма Христа Спасителя.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Канонические переходы допускались древним соборным правом и для достижения другой цели. Речь идет о случаях, когда архиерей переходил в другую область для совершения архиерейских действий по приглашению братии, «дабы не закрывались двери любви» (Зонара). Одновременно создавались правовые гарантии с целью того, чтобы такие переходы не способствовали развитию тех нежелательных аспектов, о которых речь шла выше. С этой целью, например, установлено правило{Канон 11 поместного Собора в Сардикии.}, согласно которому приход епископа в другой город по законному основанию должен быть ограничен продолжительностью в три недели{При определении срока было принято во внимание 80 правило трулльского Собора, постановившее отлучение мирянина, который не явился в церковь три воскресенья подряд.} с целью «не допустить хитрых козней по предобручению себе другой Церкви». Исключение составляли переходы насильственно изгнанных или несправедливо осужденных епископов – их пребывание в другом городе не ограничивалось сроком{Канон 17 поместного Собора в Сардикии.}.

А. А. Вишневский, Каноническое право. Древняя Церковь и Западная традиция, 2006

Согласно изменениям и дополнениям, внесенным в 1961 г. и утвержденным Собором 1971 г., МП не имеет права вмешиваться в хозяйственную жизнь приходов. Храм с его имуществом принадлежит не Патриархии, а религиозной общине, а если она ликвидировалась, возвращается государству. Это решение было принято МП под давлением государства. Патриарх Алексий I и митрополит Пимен, и архиепископ Алексий, тогда управделами патриархии, потом патриарх, – они обосновывают все это церковными документами, ссылаясь на Иерусалимскую общину, которая передала дьяконам хозяйственную власть. Вся хозяйственная жизнь принадлежит общине, а священник не должен вмешиваться в дела общины. Община получила в свои руки право распоряжаться финансами и хозяйством и несла ответственность перед горсоветом и уполномоченным. Общину возглавлял староста и исполнительный орган (церковный совет), оставив настоятелю только духовное руководство. Архиерей назначал священника только с согласия приходской общины (точнее, с согласия уполномоченного).

Павел Адельгейм, Современные проблемы каноники и экклезиологии в Русской православной церкви, 2016

Согласно этой записи иерархам было сказано, что со стороны правительства нет возражений против желания Церкви избрать на Соборе епископов Патриарха и создать постоянный Синод. Далее митр. Сергий поднял, а Владыка Алексий развил вопрос о подготовке кадров духовенства, оба просили Сталина, чтобы им было разрешено организовать Богословские курсы при некоторых епархиях. Относительно открытия новых храмов митр. Алексий также поддержал в разговоре Патриаршего Местоблюстителя, отметив неравномерность распределения церквей в Советском Союзе и, высказав пожелание в первую очередь открывать их в областях и краях, где совсем нет храмов или где их очень мало. В ответ было дано разрешение на открытие Духовных Академий и училищ, дополнительных приходов в епархиях, выпуск ежемесячного церковного журнала. «Затем митрополит Алексий поднял вопрос перед т. Сталиным об освобождении некоторых архиереев, находящихся в ссылке, лагерях, тюрьмах и т. д. Товарищ Сталин сказал им: «Представьте такой список, его рассмотрим». В заключение беседы Ленинградский Владыка остановился на вопросах, имеющих отношение к «церковной кассе». Также митрополиты Алексий, Сергий и Николай считают необходимым, чтобы было изменено Положение о церковном управлении, а именно, чтобы священнослужителям было дано право быть членами исполнительного органа церкви. Товарищ Сталин сказал, что против этого возражений нет». Председатель Совнаркома заверил, что Церковь может рассчитывать на помощь правительства.[105]

Сборник статей, Сборник трудов участников городской научной конференции «Дух и культура Ленинграда в тылу Советского Союза в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов», 2010

Официальное назначение о. А. Ильца в русский центр в Брюсселе было совершено Конгрегацией Восточных Церквей 18 июня 1955 года. А после 15 июля того года ему предписывалось оставить приход в Шатлино и направиться к новому месту служения. Примечательно, что, мотивируя назначение в Брюссель, Конгрегация отмечала, что «принимает запрос, сделанный с различных сторон, дабы Ваша Милость могла принять это особое поручение, от которого ожидаются добрые плоды»[57]. Среди тех «разных сторон», которые способствовали назначению о. А. Ильца, следует прежде всего назвать И.М. Поснову, которая с 1949 года ходатайствовала о назначении в Брюссель католического священника византийского обряда. Еще до войны, в 1934–1936 годах, в Брюсселе служил русский католический священник Дмитрий Артемьев. Послевоенная ситуация с Ди-Пи и инициативы русского католического апостолата с новой остротой поставили проблему присутствия в бельгийской столице особого пастыря для русских католиков византийского обряда. Уже в 1949 году И.М. Поснова ходатайствовала о возобновлении деятельности прихода и о назначении в Брюссель русского католического священника Александра Кулика[58]. Однако, по каким-то причинам этот вопрос оставался нерешенным вплоть до назначения в 1955 году о. А. Ильца.

Г. Л. Андреев, Жизнь с Богом (сборник), 2013

Реальными миссионерами на местах являлись специально назначенные священники. Именно они и занимались «рутинной» работой по обращению старообрядцев и язычников в православие. В фонде Святейшего Синода имеется одно дело, составленное по рапортам епископа Нила, которое так и озаглавлено: «Об успехах действий по присоединению из раскола в православие и единоверие». Каждый лист дела – это очередной рапорт епископа Нила о присоединении к православию или единоверию. Вот только несколько цифр для наглядности: рапорт от 10 января 1837 года – обращено 76 человек, от 17 января – 66 человек, от 25 января – 50 человек, от 2 февраля – 57 человек, от 24 февраля – 16 человек, от 9 марта – 10 человек, от 16 марта – 10 человек, от 31 марта – 1 человек, от 6 апреля – 5 человек… И так в течение всего года[41]. Кроме того, имеются дела, относящиеся к обращенным из язычества вотяков и черемис. Приводимые цифры не могут не вызвать ассоциации со сводками с фронта. Только в данном случае имеется в виду, конечно, фронт духовный, на котором ведется брань за души человеческие. Обращением занимались как священники-миссионеры, так и обычные приходские батюшки. Среди первых чаще всего об успехах миссии сообщали священники Александр Рязанцев и Иоанн Соколов. Но были и простые священники, которые не разъезжали по епархии или отдельным благочиниям, а занимались активным проповедническим служением исключительно в своих приходах. Об успехах на местах чаще всего докладывали протоиерей Василий Блинов и священники Павел Луппов и Иоанн Шубин. Разумеется, это далеко не все имена тех священников, которые обращали в православие вчерашних старообрядцев и язычников.

Д. А. Карпук, Архиепископ Нил (Исакович) (1799–1874): геолог, минералог, палеонтолог и богослов, 2015

Наряду с переводом в свою юрисдикцию греческой архиепископии Америки и других общин греческой диаспоры (переданных Патриархом Иоакимом III согласно Томосу от 2 марта 1908 г. под управление Элладской Церкви) Константинопольский Священный Синод 1 марта 1922 г. принял решение «об обязательном и исключительном подчинении» ему всей диаспоры православного рассеяния и всех православных приходов и епархий, находящихся вне границ государств, в пределах которых пребывают Поместные Православные Церкви (что особенно негативно сказалось на положении приходов Русской Православной Церкви за пределами СССР).[63] Эти действия основывались на неверном толковании 28-го канона IV (Халкидонского) Вселенского Собора, якобы дающего Константинополю право на принятие под свою юрисдикцию всех «варварских стран». Так возникло не существовавшее раньше учение об особых юрисдикционных правах Константинопольского Патриарха, якобы распространявшихся не только на греческую, но и вообще на всю православную диаспору в мире.

М. В. Шкаровский, Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века, 2014

Суждения о характере проявления религиозности в среде горнозаводского населения Урала носят, по преимуществу, оценочный характер. В своей основе они порождены желанием выразить то, что духовно-религиозная жизнь горнозаводского населения заметно отличалась от привычной. Но с чем могли сравнивать характер, состояние и облик духовно-религиозной жизни горнозаводского Урала? Прежде всего, и, наверное, исключительно с жизнью русского крестьянства, русской деревни. Православная вера и жизнь церковных приходов на селе принимали смысл и значение образца, для которого были характерны регулярное посещение церковных служб, вероисповедная практика, благочестивое поведение в храме. С этих позиций оценивали и религиозную жизнь горнозаводского населения (см., например, исповедные росписи, свидетельствовавшие о количестве приходящих к исповеди и причастию, или оценку поведения прихожан в храме: «переглядываний, перешептываний, улыбок, смеху <…> во время богослужения не допускается, <…> ни одни прихожанин <…> не пройдет и не проедет мимо храма <…>, чтобы не осенить себя знамением креста, или даже не помолиться»5; факты благочестивого поведения: «прихожане Чермозской церкви отличаются благочестием и усердием к храму Божию»6; встречаются сведения о большом количестве тех, кто посещал публичные чтения в Перми о жизни святых7; о прихожанах, которые «очень усердны к церковным богослужениям, говению, поминовению умерших»8).

А. Э. Мурзин, Региональная идентичность: сущность, характер, опыт изучения, -1

Вторая часть лекций содержала материал о церковном устройстве вообще и устройстве Православной церкви, в частности. Эта часть также делилась на два отдела: о лицах, принадлежащих к церкви (миряне и духовные лица), и о церкви как обществе (епархии, приходы, синодальное устройство Русской Православной церкви, устройство римско-католической, евангелическо-лютеранской, армяно-григорианской церквей).

А. А. Дорская, Влияние церковно-правовых норм на развитие отраслей российского права, 2007

Человеческая память не донесла до нас сведения о первом духовном центре станицы Челбасской. Поэтому очень ценными являются архивные документы, которые сохранились и теперь доступны через годы лишений и невзгод. Такими документами стали Клировые ведомости[4] и печатное издание «Ставропольские Епархиальные Ведомости»[5]. Согласно «СЕВ» за № 11 от 01 июня 1888 года в официальном отделе было опубликовано распоряжение Правительства: «Указом Святейшего Синода, от 10 истекшего мая за № 1912, дано знать Преосвященному Владимиру, Епископу Ставропольскому и Екатеринодарскому, что, согласно представлению его, при молитвенном доме станицы Челбасской Кубанской области открыт приход с причтом[6]из священника и псаломщика».

О. И. Щикальцова, Станица Челбасская: возвращение к духовным истокам, 2018

Новый удар по Русской православной церкви советская власть нанесла в 1921 г., когда начался голод на Волге. Под предлогом сбора средств для голодающих в массовом порядке изымались церковные ценности. В целях обуздания и подчинения церкви было расстреляно 15 000 священников. Для подрыва православия изнутри антихристы-большевики стремились использовать обновленческое движение среди духовенства. Обновленцы во главе с А. И. Введенским встали на путь признания советской власти, хотели упразднить церковную организацию и ритуалы, перевести богослужение на современный язык. Святая церковь испокон веков продолжала традицию, а отступники и еретики стремились в короткие сроки изменить все. В 1923 г. они провели Церковный Собор и попытались низложить патриарха Тихона. В свою очередь, признав советскую власть, Тихон сумел вырвать основную часть приходов из-под «мохнатых лап» обновленцев. Большинство прихожан высказывалась против церковной реформы.

Аурика Луковкина, Православная энциклопедия, 2013

28 декабря. Определение Св. Синода по делу о браках переселенцев: «1) Епархиальному начальству распорядиться, чтобы в каждом приходе, в который поступают переселенцы, приходский священник немедленно составлял именный список малолетним, с показанием семейств, к которым они принадлежат, и епархии, уезда и прихода, из которых переселены, и представлял в консисторию. 2)Консистории препровождать таковые списки в консисторию той епархии, откуда перешли переселенцы, для отметки, по метрическим записям, года рождения каждаго лица, и за тем возвращать сии списки в новонаселенные приходы, чтобы оные были в готовности для справки о летах при браках» (Мнения. Т. доп. С. 620).

Н. Ю. Сухова, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том IV, 2013

Рассмотрение дела началось 10 июня. Среди обвиняемых, помимо владыки Вениамина, были: епископ Кронштадтский Венедикт (Плотников), настоятели Троице-Сергиевского подворья, Казанского, Исаакиевского, Троице-Измайловского и Преображенского соборов, Покровской церкви, церкви праведных Симеона и Анны; члены правления Общества православных приходов и многие другие. Это был цвет петроградского духовенства и петроградской православной интеллигенции. Известный богоборец Красиков, прибывший на процесс от наркомата юстиции, во всеуслышание заявлял о конечных задачах следствия и отношении властей к Православию: «Вся православная церковь – контрреволюционная организация! Собственно, следовало бы посадить в тюрьму всю церковь!» [117, с. 67]

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Новый 1900 год принес отцу Философу новые назначения, что нашло отражение в послужном списке: «Состоял членом: 1) Комиссии по вопросу о надлежащей постановке преподавания Закона Божия в средних учебных заведениях Министерства Народного Просвещения; 2) Комиссии по вопросу об открытии прихода при Сергиевской церкви на Новосивковской улице и точном определении границ приходов Екатерининского, Гутуевского, Спасо-Преображенского и Ульяновского; 3) Председателем Комиссии по постройке приходского храма в Лесном и определения границ сего прихода и 4) Комиссии по открытию прихода при Покровском братском храме и определению границ его прихода» (48).

В. П. Филимонов, Крестом отверзается небо. Священномученик Философ Орнатский. Житие и подвиги, слова и поучения, 2014

Епископ Мефодий (Кульман) родился и вырос в дореволюционной России. После революции и Гражданской войны, как и многие, он оказался в изгнании и большую часть жизни провел во Франции. В течение более чем сорока лет он являлся настоятелем небольшого приходского храма в Аньере, под Парижем, который назвал во имя Христа Спасителя, так как приход был создан в год взрыва московского храма Христа Спасителя («наш приход – говорил владыка – это наше общее бревнышко на устроение многострадальной Русской Церкви»[62]). В 1953 г. о. Мефодий был возведен в епископский сан с титулом Кампанский, являясь викарным архиереем при митрополите Вла димире (Ти хоницком), а затем архиепископе Георгие (Тарасове) – предстоятелях русского экзархата в Западной Европе (Вселенский Патриархат).

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009, 2010

С приходом к власти Пия XI на первый план в ватиканской политике сближения выдвигается фигура французского иезуита, епископа Михаила д’Эрбиньи. Он стал не только ректором Папского восточного института, но и главой комиссии Pro Russia, утверждённую в 1925 году при Конгрегации по делам Восточных Церквей для подготовки кадров священнослужителей, воспитанных на принципах уважения любой политической власти и приемлемых, таким образом, для Советов. Д’Эрбиньи трижды приезжал в Советскую Россию для участия в переговорах с ответственными работниками и с представителями различных религиозных течений России, «Живой Церковью», «Обновленческой Церковью» и др.[67]. Фактически здесь ему была предоставлена свобода действий.

О. Н. Четверикова, Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом, 2018

Епископ Филарет уделял серьезное внимание народным школам. Уже в самом начале своей деятельности в Риге он выставил требование, чтобы у каждой церкви была бы основана приходская школа. В 1848 году в Лифляндии было уже 16 православных приходских школ. Число народных школ начинает быстро возрастать: в 1850 году в Лифляндии числится уже 66 приходских школ. Православные латыши были недоступны идеологам онемечивания латышей. Духовная жизнь православных протекала вне сферы влияния немцев. В конце 1844 года в ведомстве Филарета было 25 приходов с 20 686 прихожанами, а в 1848 году – уже 98 приходов и 138 416 прихожан.

Манфред Шнепс-Шнеппе, Немцы в России. Мятежный род Баллодов между немцами, евреями и русскими, 2011

Исповедные росписи принадлежат к фондам духовных консисторий и правлений, а также епархиальных управлений. В настоящее время исповедальные ведомости хранятся в государственных архивах определенного региона. Нелишним будет отметить, что в редких случаях росписи по исповеди и причастии можно найти в архивах отдельных церквей. Чтобы отыскать конкретное дело, где закреплена духовная роспись, исследователю необходимо знать примерное место и время проживания искомого человека. Обладая такими исходными данными, уже можно проводить тотальный или «точечный» поиск родственника по датам за его период жизни. Необходимо иметь в виду, что священники были обязаны вести исповедальные ведомости в двух одинаковых экземплярах, один из которых направлялся на ответственное хранение в духовную консисторию, зачастую объединяясь с делом соседних приходов, а соседство определялось в зависимости от территориального деления того или иного региона. Второй экземпляр исповедной росписи оставался в фондах самой церкви.

А. Р. Андреев, Создай свою родословную. Как самому без больших затрат времени и средств найти своих предков и написать историю собственного рода, 2015

При этом причт Свято-Троицкой церкви (три-четыре священника) находился в определенной оппозиции Архиерейскому Синоду, считал себя «хозяином храма», а русских епископов «беженцами, живущими из милости в Сербской Патриархии, и поэтому лишь терпел, что они служили в Белградской церкви». Причт платил взносы в Сербскую Патриархию, а в Синод лишь делал нерегулярные отчисления. Дело дошло до того, что белградский приход отказался вносить деньги на содержание Архиерейского Синода в тот момент, когда в югославской правительственной прессе началась инспирированная русскими общественными кругами во Франции и США кампания против Синода[93].

М. В. Шкаровский, Русская и Сербская Православные Церкви в XX веке. История взаимоотношений, 2016

Сроки прихода за милостыней, указанные в жалованных грамотах, были различными. Вселенские патриархи, включая бывшего константинопольского предстоятеля Афанасия Пателара, получили возможность приезжать в Россию достаточно часто – раз в три года. После привоза в Москву иконы Иверской богоматери жалованная грамота Ивирону 1647 г.[166] со сроком приезда раз в десять лет была переписана вновь. По грамоте 1648 г. посланцы монастыря могли приезжать в Москву раз в три года[167]. Раз в четыре года было позволено приходить из Ватопедского и Пантелеймонова афонских монастырей, а также из солунского монастыря Анастасии Узорешительницы. Посланцы македонской Погоянинской, сербской Вознесенской (г. Печ) и Введенской (г. Крижевец) обителей появлялись в Москве через семь лет. Причины, по которым определялись «указные годы» для монастырей, каждый раз особые, и отражают специфику отношений русского правительства к конкретной православной обители. При этом прослеживаются и определенные приоритеты во внешней политике Московского царства на православном Востоке.

Н. П. Чеснокова, Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине XVII века, 2011

В 2007 году выпускник Санкт-Петербургской духовной академии кандидат богословия Николай Ким был возведен в достоинство протоиерея. По учреждении Общецерковной аспирантуры и докторантуры Русской Православной Церкви стал ее докторантом. Решением Священного Синода от 5 марта 2010 года был направлен в распоряжение Председателя ОВЦС, где состоял сотрудником секретариата Отдела внешних церковных связей по межправославным отношениям. 4 октября 2012 года был переведен в клир Будапештской епархии и назначен настоятелем новообразованного прихода в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» в городе Хевизе.

Сборник статей, Православие и корейцы, 2013

Однако со временем высокие бельгийские власти стали уделять внимание Православию. В 1930-е годы король Леопольд III бывал на Богослужениях Никольского прихода в Брюсселе. В 1980 году его сын король Бодуэн посетил православную церковь в Генте, а в 2003 году королева Паола присутствовала за Богослужением в храме представительства Русской Православной Церкви при европейских международных организациях.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

1. СЛУШАЛИ: Сообщение Архиепископа Луки о падении религиозности в отдельных приходах Крымской епархии, о чем свидетельствуют письменные донесения о.о. благочинных и отдельных священников с мест. Выражается указанное явление в очень малом посещении молящимися храмов и в малом количестве треб.

С. Б. Филимонов, Крымская епархия под началом святителя Луки (Войно-Ясенецкого). Сборник документов, 2010

В противовес идеям улемов о передаче власти на местах в руки ахунов муфтий С.-Г. Тевкелев в 1867 г. представил проект «О правах магометан по вероисповеданию»[139]. Здесь он фактически выступает за превращение махалли в самодостаточную общину по образцу деревни государственных крестьян, созданную реформой графа Киселева 1837–1841 гг. и близкой ей реформой помещичьих крестьян 1861 г. Согласно проекту Тевкелева появляется должность назира. В проекте указывается, что «Всякий приход… избирает назира – попечителя мечети и молитвенного дома – сроком менее трех лет, главная обязанность которого заключается в попечении о средствах мечети и школы, ежели таковая при мечети существует, и попечении [о] благотворительных учреждениях прихода» (п. 13). «Состоящим при мечетях и молитвенных домах духовным лицам и назирам вменяется в обязанность: заведовать внутренним устройством и хозяйством мечетей, молитвенных домов, находящихся при них медресе, школ и благотворительных заведений, где они существуют, каковы богадельни [для] престарелых, сирот и увечных» (п. 14). Назиру «будет предоставлено собирать все рода добровольных приношений как для мечети, так для школ и для благотворительных учреждений, каковым пожертвованиям должен вести счет по каждому предмету отдельно, не смешивая пожертвования в пользу мечети с пожертвованиями на школу и на благотворительные учреждения. Назир же обязывается вести приходо-расходные книги всех вообще пожертвований, каковые счета ежемесячно должны быть засвидетельствованы и подписаны муллой и муэдзином» (п. 15). С.-Г. Тевкелев фактически стремится возродить традиции упраздненных башкирских кантонов, где кантонное начальство в лице сотских (1798–1838, 1863–1865) и деревенских начальников (1838–1863) было выше имамов и контролировало сферу собственности[140].

А. Ю. Хабутдинов, Институты российского мусульманского сообщества в Волго-Уральском регионе, 2013

Устав кн. Ярослава Мудрого о церковных судах 1051–1054 гг.[9] развивает идеи Устава св. кн. Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных и не повторяет те составы религиозных преступлений, которые в нем содержатся, но определяет исключительную юрисдикцию митрополита и епископа в отношении отдельных церковных преступлений. В ст. 34–37 Устава кн. Ярослава Мудрого о церковных судах определены следующие составы церковных преступлений: блуд монахов, монахинь, попов или их жен, а также проскурниц; пьянство попов или монахов, причем по церковным обычаям поп, проведший в пьянстве всю ночь до шести часов утра, не допускался к заутрене и рисковал быть изгнанным из сана; расстрижение монаха или монахини. Кроме того, установлены светские и церковные наказания за вступление в половую связь духовных родственников – кума и кумы, т. е. крестных отца и матери (ст. 12 Устава кн. Ярослава Мудрого); блуд с монахиней как и скотоложство, карался по ст. 18 Устава. В этом Уставе уже были определены санкции за все деяния. Они резко отличались от византийских и соответствовали традиционно русской системе наказаний – имущественных взысканий. Кроме того, предусматривались церковные наказания – епитимья и отлучение от церкви, а в Пространной редакции еще и наказание «на том свете» – заклятье (ст. 56). Помимо этого, в Пространной редакции Устава в качестве одного из оснований для развода указана кража женою из церкви. Определены также запреты священникам нарушать границы своих приходов (уездов), на совместную еду с иноверцами (ст. 49) и с отлученными от церкви (ст. 50), на сожительство с представительницами нехристианских вероисповеданий (ст. 51 Пространной редакции Устава кн. Ярослава Мудрого о церковных судах).[10]

Л. Д. Башкатов, Криминотеология, 2004

В мае 1921 г. Высшим Церковным Управлением за границей владыка был назначен настоятелем храма св. Николая при русском посольстве в Софии и русского монастыря святого благоверного великого князя Александра Невского в Ямболе, а через три месяца управляющим русскими православными приходами в Болгарии на правах епархиального архиерея. В этой должности состоял до своей кончины. В 1934 г. возведен в сан архиепископа.

В. И. Косик, Софии русский уголок, 2008

Во время двух Балканских войн 1912–1913 гг. Святейший Синод Российской Церкви послал в Болгарию утварь для 150 новых храмов и часовен в освобожденных болгарских землях[20]. Поражение Болгарии во Второй Балканской войне летом 1913 г., закрепленное текстами Бухарестского (10 августа 1913 г.) и Стамбульского (29 сентября 1913 г.) мирных договоров, было воспринято в стране как «первая национальная катастрофа»[21]. Это поражение привело и к значительному сокращению территории экзархата: пять епархий отошли к юрисдикции Сербской Православной Церкви, Солунская (Фессалоникийская) – Элладской Церкви, а приходы в Южной Добрудже – Румынской Церкви. Во всех этих местах были закрыты болгарские школы, изгнаны архиереи и частично высланы болгарские священники и учителя. В подчинении Болгарского экзархата за пределами Болгарии осталась лишь Маронийская епархия в Западной Фракии. Экзарх Иосиф I сохранил паству главным образом в Константинополе, Адрианополе (Одрине, Эдирне) и Лозенграде и в 1913 г. принял решение перенести свою кафедру в Софию, но на берегах Босфора было оставлено наместничество, которым до его ликвидации в 1945 г. управляли болгарские архиереи[22].

М. В. Шкаровский, Русская и Болгарская Православные Церкви в первой половине XX века. История взаимоотношений, 2017

Летом того же года преосвященный объезжал западную часть своей епархии; посетил приходы и монастыри Черноморья и около двух месяцев прожил в Тамани. С осени он занялся приисканием и устройством нового помещения для семинарии, помещавшейся в наемном по контракту доме, тесном и неудобном, которому уже приближался исходный срок найма. При содействии местного гражданского начальства состоялся весьма выгодный наем на продолжительный срок частных домов под это заведение, в нагорной и самой здоровой части города, рядом с церковью св. апостола Андрея Первозванного, что на архиерейской лесной даче, примыкающей в этом месте к главной торговой площади города. Множество следственных дел, тянувшихся производством, множество давних неудовольствий между прихожанами и духовенством и еще большее число дел, возникших от немирных столкновений уездных гражданских властей с духовными или были окончены мирными соглашениями, или разобраны и порешены; из множества их осталось разве ничтожное количество неоконченных, так что вообще можно сказать, что епархия была приведена в полное благосостояние.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том I. Жизнеописание. Аскетические опыты. Книга первая, 1886

Особую и очень яркую страницу истории Свято-Пантелеимоновского монастыря составляет обширная благотворительная помощь, которая оказывалась его братией различным православным монастырям, приходам, учебным, богоугодным заведениям, бедным и сиротам как в России, так и за границей. При этом при активном участии насельников Руссика во второй половине XIX – начале XX в. было построено или возрождено из руин значительное количество православных храмов. В частности, два таких храма было устроено при русских больницах в Константинополе и Салониках. Игумены Свято-Пантелеимоновского монастыря, и прежде всего о. Макарий, оказали помощь и в устройстве русских храмов в Болгарии – свт. Николая Чудотворца в г. Варне и Рождества Христова на Шипке. Иноки Руссика активно участвовали в восстановлении старинных храмов в Пицунде и Мире Ликийской (Малая Азия), в устройстве храмов св. кн. Александра Невского и Феодоровской иконы Божией Матери (к 300-летию Дома Романовых) в Санкт-Петербурге и т. д.[78]

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Голландская церковь находилась в ведении двух властей – голландской и российской, представленных нидерландским послом и Юстиц-коллегией. Последняя со временем стала все больше контролировать как внешнюю, так и внутреннюю сторону деятельности церквей, в том числе и инославных. Это зашло так далеко, что в 1842 г. голландская церковь настояла на придании ей статуса храма при посольстве лишь для того, чтобы избежать излишней бюрократии[105]. Таким образом, в 1842 г. голландская церковь получила статус «посольской церкви». В том же году приход возглавил новый пастор – В.Л. Велтер, прослуживший в общине до 1867 г. Велтер – типичный для XIX в. ученый-пастор, занимавшийся, к примеру составлением каталога собрания рукописей из библиотеки императора[106].

Архимандрит Августин (Никитин), Храмы Невского проспекта. Из истории инославных и православной общин Петербурга, 2015

25 октября 1948 года в Уфе открылся IV Всероссийский съезд мусульманского духовенства, по итогам которого ЦДУМ РСФСР было переименовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Новый устав муфтията, принятый на том же съезде, лишал его многих полномочий: права выдачи разрешений на открытие новых приходов, образования мухтасибатов, ведения метрических книг, открытия духовных школ и курсов по подготовке служителей культа, организации мероприятий по улучшению материального положения мусульманского духовенства48.

Р. А. Силантьев, Новейшая история ислама в России, 2007