Священство

Свяще́нство, или рукоположе́ние, или хирото́ни́я (др.-греч. χειρο-τονία — «голосование поднятием рук», от др.-греч. χείρ — «рука» + др.-греч. τονόω — «придавать силу») — в православном и католическом представлении — посвящение человека, наделяющее его Святыми Дарами и правом совершать таинства и обряды. Обряды и теология рукоположения во всех исторических церквях отличаются несущественно, в то время как в протестантских церквях такое представление об апостольском преемстве и рукоположении считается небиблейским и имеет значительное отличие от православного и католического.

Во всех исторических церквях правом рукополагать обладает только епископ как преемник апостолов и через это проводник благодати Святого Духа.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Как и все остальные Таинства, Священство имеет свою внешнюю и внутреннюю сторону. Внешнюю сторону Таинства составляет святительское Рукоположение правильно избранного ставленника, сопровождаемое соборной молитвой. В христианской Церкви с самого начала ее существования Рукоположение составляет основную принадлежность Таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, передавали ее своим преемникам через Рукоположение: «и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6; 5, 6). Апостолы же заповедали епископам, возведенным ими в высший священный сан, рукополагать кандидатов на священнослужение таким же образом.

Группа авторов, Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма, 2011

Благодать священства приняли от Господа сначала святые апостолы, а они в свою очередь передали эту благодать епископам через рукоположение (1 Тим. 4, 14; 3 Тим. 1, 6), епископы же из рода в род передают преемственно эту благодать достойным, и так будет продолжаться «до скончания века» (Мф. 28, 19-20) для того, чтобы стадо Христово не осталось без пастырей, руководства и спасения (Еф. 4, 11, 12). Всех степеней священства три: епископ (архиерей), священник (иерей) и диакон. Священник в монастыре называется – иеромонахом, а диакон – иеродиаконом. Различие между степенями такое: диакон таинств не совершает, а только прислуживает при совершении таинств и треб; священник – совершает все таинства, кроме священства, но ничего не творит без воли епископа; епископ совершает все таинства и поставляет священников: он имеет полноту власти апостольской и носит в себе образ Жениха Церкви – Господа Иисуса Христа. Епископы по своему положению разделяются на: викариев, правящих архиереев, архиепископов, митрополитов и патриархов, – но степень священства у них одинаковая.

Епископ Павел Никольск-Уссурийский, От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина, 1915

Для Церкви Господа Иисуса Христа Священство является важнейшим Таинством по двум основным причинам. Во-первых, именно в данном Таинстве сохраняется для Церкви апостольское преемство, т. е. благодатная связь христиан, идущая от самих апостолов, которые, в свою очередь, получили благословение на служение от Самого Господа Иисуса Христа. Во-вторых, посредством Таинства Священства открывается христианам дверь к участию в других Таинствах Церкви. Смысл данной взаимосвязи Таинства Священства с другими Таинствами заключается в том, что по установлению Самого Господа Бога не все люди могут совершать Таинства Церкви. В самом акте избрания Иисусом Христом учеников и возложения на них Своих рук Церковь усматривает действие Господа по избранию определенных людей на исполнение священных действий (см. Мф. 10:1–4; Лк. 9:1–2). Такие полномочия в виде благословения и даны были первым ученикам Христа (апостолам), а впоследствии они передали это другим избранным христианам – это и есть акт преемства. Таким образом, становится очевидным тот факт, что если бы не было Таинства Священства, то не было бы и других Таинств Церкви. Стоит особо отметить то обстоятельство, что Господь Иисус Христос дал Своим ученикам – апостолам – именно власть совершать Таинства, учить и проповедовать о Себе, созидать и охранять Церковь и передавать данное благословение по преемству – и это выделено Самим Господом, как особое служение.

Группа авторов, Таинство Священства, 2011

Правда, в Церкви существуют три чиноприема приходящих к ней из инославия: одних она принимает, как язычников, чрез Крещение, других – чрез Миропомазание, а третьих – чрез Покаяние, причем клирики в последнем случае принимаются в сущем сане. Но эти три чиноприема ни в какой мере не предполагают каких-то трех разрядов в инославии – так, чтобы у одних Церковь не признавала никаких Таинств, у других – считала действительным Крещение, а у третьих – не только Крещение, но и Миропомазание, и даже Священство и своим соответствующим чиноприемом каждому восполняла, чего кому недостает. Применяя к одному инославному обществу более строгий чиноприем, а к другому или даже к тому же самому, но в другое время – чиноприем более снисходительный, Церковь руководствуется исключительно соображениями практическими, соображениями церковной икономии: своим желанием и долгом способствовать спасению наибольшего числа людей. Всякого приходящего, по существу, нужно бы крестить и помазать святым миром, а потом, если он достоин принятия в клир, удостаивать православного рукоположения. Но, щадя естественные чувства людей, привыкших считать себя уже крещеными и даже служителями Церкви, Церковь не повторяет над ними ни Крещения, ни рукоположения, а ограничивается только третьим чиноприемом, в котором чрез Таинство Исповеди implicite (ничем этого не обнаруживая) преподает принимаемому и Крещение, и Миропомазание, и рукоположение. Однажды оказанное снисхождение отнюдь не обязывает Церковь держаться того же порядка и в будущем. При изменившихся обстоятельствах меняется и чиноприем.

Коллектив авторов, Хрестоматия по сравнительному богословию, 2005

Миряне, безусловно, своим святым Крещением также причастны к служению Господу, так как и они причастны к Первосвященству Спасителя Христа. Это, как говорит апостол Петр, а Василий Великий вторит ему «царственное священство»[6]. Однако миряне не имеют рукоположения, в отличие от священников. В этом и состоит четкая разница между мирянами и священниками.

протопресвитер Стефанос К. Анагностопулос, Беседы о литургической жизни Церкви, 2019

Впервые учение о св. Петре как «князе апостолов» и основании всей Церкви, превосходящем других по старшинству своего посвящения, сформулировал папа Лев I Великий (440–461) в своих проповедях[1]. В соответствии с ним, все пастыри Церкви, апостолы и священники получили свою власть от Христа, но все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего Петру и уже через него и его посредство – всем другим апостолам и пастырям. Поскольку римские епископы являются преемниками апостола Петра, их общение с ним и по глубине, и по результатам воспроизводит его общение со Христом. Поэтому они обладают всей полнотой его полномочий, а римская кафедра есть духовный центр всего христианского мира.

О. Н. Четверикова, Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом, 2018

Прежде всего следует отметить, что, когда речь идет о грехе как препятствии для вступления во священство, то имеется в виду грех, совершенный после крещения. Это видно, например, из Апостольских канонов, согласно которым. «кто по святом крещении двумя браками обязан был… не может быть ни епископ, ни пресвитер, ни диакон…»{Апостольский канон 7.}. Толкователи прямо обращают внимание на оговорку «по святом крещении» – так, Зонара отмечает: «мы веруем, что божественная баня святого крещения омывает всякую скверну… и никакой грех, соделанный кем-либо прежде крещения, не препятствует крещенному быть произведенным во священство. Но кто после крещения совершит блуд, или вступит в два брака, тот признается недостойным никакой степени священства»{Правила Святых Апостолъ и Святых Отецъ с толкованиями. М.: «Паломникъ», 2000. С.43.}. И хотя не все каноны, устанавливающие квалификации для вступления в клир, содержат оговорку о грехах, совершенных именно после крещения, это не должно рассматриваться как подрыв данного принципа, поскольку его отрицание вступало бы в противоречие со смыслом крещения как очищения.

А. А. Вишневский, Каноническое право. Древняя Церковь и Западная традиция, 2006

Прилагая попечение о соблюдении во всем церковного благочиния, мы признали необходимым и определили следующее: чтобы впредь никто из мирян или монахов не был внезапно возводим на высоту епископства, но чтобы каждый по испытании прежде в церковных степенях воспринимал рукоположение во епископа. Ибо хотя доныне некоторые из монашествующих или мирских по требованию нужды и были вскоре удостаиваемы епископской чести и превзошли других добродетелью и возвысили порученные им Церкви, однако, редко бывающего не поставляя в закон Церкви, определяем отныне сему уже не быть, но правильно рукополагаемый да пройдет через все степени священства, исполняя в каждом положенное законом время.

Т. А. Копяткевич, Канонические постановления Православной Церкви о священстве, 2015

Причащение предлагается всем верным и, собственно, бывает не для архиерея, но для того, чтобы священнодействие относилось к самим Всесвятым Телу и Крови Христа, которые преподаются в причащение всем верным. И оно, это священнодействие, само по себе есть единственная цель всех священнодействий и преподается только ради причастия. Монашеский же образ есть образ, свойственный покаянию: он очищает падшего или возвышает преуспевающего в добродетели, но не посвящает в иерея. Поэтому и епископы некогда поставлялись и без монашеского образа[33], и монахи, не ведущие приличной жизни, не могут достигнуть священства. Видишь ли теперь, каково благочиние Церкви?

Святитель Симеон Солунский, О священнодействиях и таинствах церковных, 2018

– Причащение предлагается всем верным и, собственно, бывает не для архиерея, но для того, чтобы священнодействие относилось к Самому Всесвятому Телу и Крови Христа, которые преподаются в причащение всем верным. И оно, священнодействие, само по себе есть единственное, цель всех священнодействий, преподаваемое только для Причастия. Монашеский же образ есть образ, свойственный покаянию: он очищает падшего или возвышает преуспевающего в добродетели, но не посвящает в иерея. Поэтому и епископы поставлялись и без (монашеского) образа, и монахи, не ведущие приличной жизни, не могут достигнуть священства.

Святитель Симеон Солунский, Премудрость нашего спасения, 1856

Однако отрицая возможность существования священниц, «Апостольские постановления» утверждают, что все христиане – царственное священство и народ святой: «Когда просвещаются женщины, диакон пусть помазует святым елеем только чело их, а после него пусть помазует их диаконисса; ибо нет необходимости, чтобы мужчины смотрели на женщин. И епископ во время возложения рук пусть помазует только главу ее, как прежде помазывались священники и цари, – не потому, что ныне крещаемые рукополагаются во священники, но потому, что от Христа бывают христианами, царственным священством и народом святым, Церковью Божией, столпом и утверждением нынешнего света, – те, кои были некогда не народом, а ныне стали возлюбленными и избранными, коим наречено новое имя Его, как свидетельствует пророк Исаия, говоря: и призовут народ именем его новым, имже Господь наименует его.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Святая Церковь всегда внушала пастырям Церкви проповедовать слово Божие, а за неисполнение сего грозила страхом лишения сана священства. Правила Святых Отец требуют от пастыря, чтобы он проповедовал во вся дни, наипаче же в дни воскресные (правило 19, Шестого Вселенского Собора), а за небрежное отношение к этой важнейшей обязанности грозят наказанием, вплоть до извержения из священного сана (Правило апостол 58). Те же, кто ревностно исполняет свой долг проповедника, удостаиваются высокой чести называться учителями Церкви (1 Тим. 6, 17). В наши дни, когда умножаются ложные учения, грехи и пороки, когда многие, а в особенности юные, не имеют твердых нравственных православных устоев и традиций, существует великая нужда в церковном наставлении православного народа, чтобы противостоять заблуждениям и невежеству.

Митрополит Корнилий (Титов), Сто проповедей митрополита Корнилия, 2016

11 сентября 1921 года, в день Усекновения главы святаго Иоанна Предтечи – подвигоположника и покровителя православного монашества – произошло знаменательное событие. Совершавший с собором иерархов Божественную Литургию митрополит Вениамин, возвел отца Варнаву в иеромонаха [162, с. 9]. И здесь заметно особое смотрение Божие об отце Варнаве, сподобившемся соединить ангельский чин иночества с благодатию священства именно в этот иноческий праздник, день усиленного церковного поста и сугубого покаяния.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Современный константинопольский патриарх Тарасий «с великою радостью» приветствовал желание преп. Феодора принять священство. Эта радость будет вполне понятна, если иметь в виду, во-первых, личные доблести преп. Феодора и, во-вторых, его отношение к иконоборчеству (о котором патриарх Тарасий мог узнать от игумена Платона, участника Седьмого Вселенского Собора). Известно, что в составе византийского духовенства того времени было немало лиц, разделявших иконоборческие воззрения. В связи с существованием иконоборческой партии в иерархии возник вопрос о направлении высшей церковной политики в Византии, то или иное колебание которой могло отразиться и на всем положении Византийской Церкви. Значит, для византийской патриархии в высшей степени было важно усилить партию иконопочитателей и дать церковно-общественной жизни в Византии течение, согласное с постановлениями Седьмого Вселенского Собора. Преп. Феодор, ученик авторитетного участника этого Собора, игумена Платона, являлся весьма желательным для православной партии членом, поэтому патриарх и принял его как «вожделенное сокровище». Он возложил на него свою святительскую руку и совершил над ним таинство священства, начав с низшего иподиаконского чина и окончив чином пресвитера[66].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Харизматический период отмечен обилием даров, а следовательно, и разнообразием служений. Однако это разнообразие служений не означает благодатно-анархического состояния первых церковных общин. Как и в последующее время, так уже в апостольское время, харизматики поставляются на свое служение. Это поставление совершается через дарование Богом даров Св. Духа. Дарование Духа предполагает откровение Духа о даровании Его даров. А откровение требует свидетельствования со стороны церковного собрания об истинности откровения и об истинности призвания. Поставления происходили на церковном собрании, так как без него не могло бы быть свидетельствования и приятия служения в Церкви. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим 4:14). Тимофею дана харизма по пророчеству – διά προ?ητε?ας, «согласно пророчеству» – с возложением рук пресвитериума.

Николай Афанасьев, Церковные соборы и их происхождение, 2003

Родился святитель в Антиохии в семье чиновника… Юноша учился у лучших философов и риторов. Он рано обратился к углубленному изучению Священного Писания. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был сделан чтецом. После того как Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, Иоанн учился в местной богословской школе у пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать Иоанна, он принял иночество. Вскоре его сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он уклонился от архиерейского сана. В это время Иоанн написал «Шесть слов о священстве». Четыре года Иоанн провел, живя в пустыне, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни».

Н. С. Посадский, Путем отцов. О служении святых Небесному Отечеству и народу, 2014

Как мы увидим, позднее с благословения патриарха Тихона и митр. Антония (Храповицкого) владыка Андрей попытается окормлять старообрядческое согласие беглопоповцев. Наиболее же ярким проявлением этой стороны его деятельности станут шаги по пути воссоединения со старообрядцами, приемлющими священство Белокриницкой иерархии.

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

В центре местного чина располагаются Царские врата. Они называются Царскими потому, что символизируют вход в Царство Божье. А Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на створках врат дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения Архангела Гавриила Деве Марии, а также четыре евангелиста, благовествующие миру через свои писания. Когда-то на литургический возглас «Двери, двери!» служители закрывали наружные двери храма, оставляя всех, кто не причащался, вне собрания верных. В древней Церкви название Царских носили наружные двери, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря, знаменуя тем самым особенные моменты богослужения. Например, Царские врата закрываются во время евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и таинство, которое происходит в алтаре, над Царскими вратами помещают икону «Тайная вечеря» (или «Причащение апостолов»), ибо и священники, и миряне все вместе совершают таинство евхаристии, заповеданное Спасителем накануне своих страданий. И поэтому все стоящие в этот момент в храме суть участники Тайной вечери.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

В записях отца Павла есть личные молитвы-обращения. Например, после сообщения о том, что его рукоположили, он записывает: «Помоги мне, Господи, поприще и путь священства без порока прейти» или, в другом месте: «Господи, мой Господи! Воззри на ны милостливым твоим оком». Искренность и честность чувствуются в его словах. Любил отец Павел молитвы ко Христу. Например, он записывает в «тетрадях» длинную, на три страницы, молитву ко Господу Иисусу Христу. Затем поминает иеромонаха Парфения (+ 25 марта 1855 г.). После чего, явно для себя (а значит, и для любого монаха), записывает ежечасную молитву святителя Иоасафа, епископа Белгородского, который при жизни следил за правильностью совершения богослужения, за нравственностью паствы, уделял большое внимание образованию священства, соблюдения ими устава. Свои подвиги милосердия и раздачи денег нищим Святитель тщательно скрывал и умер с 70 копейками в кармане. Молитва Святителя обращена ко Христу. После традиционной «амини» в «тетрадях» следуют авторские молитвенные импровизации отца Павла: «Господи! Спаси, сохрани и помилуй от врагов видимых и невидимых, от бед и напастей, от искушений и грехопадений, от злых людей и внезапные смерти, меня грешного, моих сродников и всех православных христиан. Господи! Молитвами праведников помилуй грешников. Святой великомучениче и целебниче Пантелеймоне, моли Бога о нас. Святой великомучениче Димитрие, моли Бога о нас. Приведи, Господи, помереть в вере христианской, как умер тятя». Перед нами иерархическая «лествица» личного молитвенного обращения старца к Богу: на первом месте – Иисус Христос и каноническая молитва, на втором – следует молитва-обращение к мученикам и праведникам Пантелеймону, Димитрию, на третьем – тятя и личная молитва-просьба.

Л. В. Камедина, Народный святой архимандрит Павел (Груздев): текстология дневников, 2014

Кто дает благодать епископства и священства? Без сомнения – Бог. Но осуществляется эта благодать Божия через человека. Преподобный Исидор Пелусиот писал: «Священство поставлено как бы в середине между естеством Божеским и человеческим, чтобы Одному служить, а в другом производить перемену к лучшему».

митрополит Владимир (Иким), Вечное сокровище. Заря Богоявления, 2016

И цари, как не облеченные саном священства, не имели права сами своею властью отлучать от Церкви и принимать в соединение с ней.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Благочестивая жизнь юного Николая скоро сделалась известной всем жителям города Патары. Епископом в нем был в это время дядя святого Николая, по имени также Николай. Заметив, что племянник его выделяется добродетелями и строго подвижнической жизнью, и, прозревая в нем великого угодника Божия, дядя-епископ стал уговаривать родителей святого Николая отдать его на служение Господу. Последние охотно согласились на это, потому что еще перед рождением сына дали таковой обет. Приняв юношу под свое покровительство, дядя-архиерей посвятил его во пресвитера. Неизвестно, как святой Николай служил Богу в звании чтеца и даже диакона, однако, несомненно, что, прежде чем удостоился священства, он прошел и эти низшие степени церковного служения. При поставлении святого Николая во священники епископ, исполненный Духа Святого, в следующих словах пророчески пред сказал народу великое будущее угодника Божия. «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия, и всем находящимся в бедах явится теплым помощником». Пророческое возвещение дяди-епископа скоро стало оправдываться в жизни его племянника. Приняв сан священства, святой Николай стал проводить еще более строгую подвижническую жизнь. Беспрерывное бодрствование, пост и молитва приближали его к бесплотным духам, так что всем казалось, что это уже не человек, а ангел во плоти.

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013

• Резолюция на прошении помещицы о произведении к церкви на священническое место диакона: «Не знает, что Священное Писание называется Библиею, а думает, что и катехизис есть Священное Писание. Отказать» (Резолюции. Т. 2. Ч. 1. С. 69. № 1591). Из воспоминаний М. М. Евреинова: «Случилось мне однажды просить владыку за одного диакона, подавшего прошение на священническое место; он же мне отвечал, что теперь ничего сказать мне не может, не узнавши о его достоинствах, но уверен, что я не прогневаюсь на него, ежели нельзя будет удовлетворить моей просьбы. Один известный и Вам человек (владыка назвал его) прогневался на меня, что я не мог исполнить безтолковой его просьбы. Он просил меня произвести одного диакона во священники потому только, что у этого диакона дом очень ветх. – Вот какое превратное понятие о священстве, присовокупил он» (Евреинов М. М. Некоторые воспоминания о митрополите Филарете // ДЧ. 1870. Ч. 3. № 9. С. 3. – (Известия и заметки)).

А. И. Яковлев, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том II, 2010

20 февраля. Мнение по вопросу о сложении сана со священнослужителей: «Существенное различие между лишением сана, и так называемым ныне снятием сана, состоит только в том, что лишают сана за преступление сделанное и доказанное, а снимают сан за объявленное непреклонное намерение сделать преступление, т. е., за намерение отвергнуть благодать священства, и вступить в непозволенный священству брак. В прежния времена люди сего последняго рода самовольно вступали во вторый брак, зная, что по правилам не можно получить на сие разрешение. Духовное же начальство подвергало таковых каноническому извержению, как говорит 3 правило 6 Вселенскаго Собора. В новейшия времена, когда по устройству государственному нельзя стало оставить священство, не приписавшись в то же время формально к другому званию, а для определения в другое звание нужно формальное увольнение от духовнаго начальства, желающие втораго брака священники увидели нужду просить снятия с них сана, чтобы с тем вместе дать несколько благовидности укоризненному извержению. Духовное начальство не могло признать таковых просьб правильными и законными, и потому всегда старается отклонять оныя увещаниями: но по справедливости признало такие поступки несколько лучшими, нежели своевольное нарушение правил священства; и дало извержению таковых людей снисходительное название снятия сана. Что касается до эпитимии таковым: церковныя правила признают лишение сана столь тяжким духовным наказанием, что и в тех случаях, в которых мирянин подвергается продолжительной эпитимии, священника почитают довольно наказанным тем, что навсегда лишился священства» (Мнения. 1908. С. 7).

Н. Ю. Сухова, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том IV, 2013

Семь даров Святого Духа, – говорит Исаия; семь и Таинств церковных, совершаемых Духом Святым; Таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение.

Виктория Милевская, Молитвы на все случаи жизни, 2011

Какое спасительное, боготворящее Таинство предал Господь рукам священников, поручив им совершать по благодати священства, силою Духа Святого Животворящего Таинства пречистого Тела и Крови Своей! Сколь должны быть святы и блаженны лица, совершающие это пренебесное Таинство и часто причащающиеся его, делающие блаженными и радостными также множество народа причащающегося! Сколь светла и славна Церковь, имеющая в себе такие Таинства, преданные ей от Самого Господа – Саможивота всех и содержимые ею непревратно и свято, от начала доныне!

cвятой праведный Иоанн Кронштадтский, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

При этом М. П. Альбов оговаривался, что вычленение богословского и церковно-правового элементов является весьма сложным: «Система науки по своему содержанию и форме должна быть выведена из самого существа предмета. И прежде всего – необходимо, чтобы предметом ее содержания был юридический материал, а не догматический и обрядовый. Поясним эту мысль несколькими примерами. Таинство священства сообщает посвящаемому особые духовные дарования. Но эта сторона очевидно не юридическая, ибо действие таинства есть предмет веры и не может быть внешне доказано – получил ли рукоположенный духовные дарования, соединенные с понятием таинства. Поэтому священство, как таинство, не может иметь места в юридической науке. В церковном праве рассматриваются только условия его сообщения и принятия, и все юридические последствия, отсюда вытекающие»[89].

А. А. Дорская, Влияние церковно-правовых норм на развитие отраслей российского права, 2007

Предлежащая книга о пастырстве бесценна для тех, кто вступает на стезю священства или уже проходит этот тяжкий крестный путь, нуждаясь, как и все люди, в духовном совете и укреплении.

митрополит Антоний Сурожский, Пастырство, 2012

В 1855 году Иоанн Сергиев окончил Академию. Позднее он с благодарностью говорил о приобретенных там знаниях: «При слабых физических силах я прошел три школы – низшую, среднюю и высшую, постепенно образуя и развивая три душевные силы: разум, сердце и волю. Высшая духовная школа имела на меня особенно благоприятное влияние. Богословские, философские, исторические и другие науки, широко и глубоко преподаваемые, уясняли и расширяли мое миросозерцание, и я, Божией благодатью, стал входить в глубину богословского созерцания. Прочитав Библию с Евангелием и многие творения святителя Иоанна Златоуста, святителя Филарета Московского и других церковных витий, я почувствовал особенное влечение к званию священника и стал молить Господа, чтобы Он сподобил меня благодати священства и пастырства словесных овец».

Сборник, Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец, 2011

Вместе с монахами, которых рекомендовал Климент, прибыли и двое посланцев Витебского Маркова монастыря (см. Таблицу 2) во главе со священником Иосифом. За них, помимо марковского игумена Гавриила Гирновского (в другом документе – Горновский), ходатаем выступил Шимон Кароль Огинский. Он писал смоленскому митрополиту, что, заботясь о «своем» монастыре, построенном «преже чрез святой памяти покойного родителя моего», а также «промышляя о разширении Славы Божией в церкви святой Греческого закона», посылает «достойных и угодных» людей для поставления в дьяконы и в священство. Прося осуществить это как можно скорее, «без замедления», Огинский обещал: «которого дела за учинение тако [и] за долголетное государствование их царского величества, желателно молити господа Бога не престану», выражая готовность отблагодарить и лично митрополита. В конце письма мстиславский воевода собственноручно дописал, что уже «многажды докучал я прошением своим, яко пастырю и благодетелю моему, и о впред будущее благословение пастырское покорно челом бью»[275]. В другом письме Шимон Кароль ходатайствовал и за иноков «ис Крон – строения моего литовского», которые, как он отмечал, «доволство чиня званию своему […] к вашей милости […] прибегают, к милости и благословению». Огинский просил «освятити» их как можно скорее[276].

Коллектив авторов, Россия, Польша, Германия: история и современность европейского единства в идеологии, политике и культуре, 2009

Современный мир базируется на глумлении над святыней как на универсальном культурном коде, средстве распознавания своих и чужих. Что поделать, одно из «слабых» мест христиан в современном мире – это наличие святынь. Мы во что-то верим, для нас есть что-то святое, значит, над этим святым можно поизгаляться. И здесь нам поможет дар смирны. Память о смерти и мученичестве. Каждый христианин призван к мученичеству и исповедничеству. И выносить глумление и насмешки, не прятать свою веру, несмотря на них, – это одна из форм мученического подвига, ведь и над Христом насмехались и оплевывали его. Особая миссия в этом принадлежит христианской интеллигенции. Здесь нужны такое знание, такая глубина, такая эрудиция, чтобы именно из них и через них веровать «верой бретонской крестьянки». И как раз умение воздавать поклонение материальным святыням – реликвиям и святым мощам – это свидетельство такой веры. Здесь очень важно превозмочь навязанное нам уравнение: «Христианство = духовность = бесплотность». Чем абстрактней, чем бестелесней, тем якобы более подобающе христианской религии. Это, разумеется, полная чушь. И здесь нам поможет другой дар волхвов – ладан, символ священства.

Е. С. Холмогоров, Реванш русской истории, 2016

В Древней Руси довольно широко была распространена практика пустынножительства, «священнобезмолвствия», предполагающая личный опыт общения с Богом. Но, например, в монастыре прп. Сергия Радонежского заметно сочетание обоих указанных путей духовного возрастания. Сами Нил Сорский и Иосиф Волоцкий оппонентами себя не считали. Прп. Иосиф во введении к своему знаменитому произведению «Просветитель» целиком использовал труд преподобного Нила «Послание некоему брату». Иосиф Волоцкий увлекся в свое время идеей «симфонии» Священства и Царства и ориентировал жизнь в монастыре на социальное служение, для чего и нужна была монастырская собственность. Он устроил училище и приют в монастыре, организовал помощь обнищавшим крестьянам. Незадолго до смерти Иосифа, в голод, в монастыре кормили по 400–500 человек голодающих. Истратили все монастырские запасы, занимали хлеб и деньги у соседей [1, с. 9–10].

С. Ю. Дивногорцева, Основы православной педагогической культуры, 2017

<Однако> в 1799 году Афонская академия прекратила свою деятельность. <...> В 1930 году Афониада была восстановлена как Афонская священническая школа, среднее учебное заведение типа гимназии. <...> В 1953/54 учебном году в странноприимном корпусе Андреевского скита (близ Кареи) открылось Афонское церковное училище, в 1972 году преобразованное в академию с 6-летним периодом обучения. Основной целью обновленной Афониады является «достойное священства всестороннее образование святогорских монахов в согласии с духом Православной Церкви и древнего святогорского монашества». Училище является учреждением афонских монастырей и действует под надзором Священного Кинота и трехчленной Комиссии, при содействии греческого Министерства образования (в настоящее время финансирование осуществляется главным образом за счет государства). Среди ее выпускников не только монахи, но и несколько мирян. <...>

Е. Михайлов, Святая гора Афон, 2009

Сам святитель Тихон объяснял насущную необходимость создания православных учебных заведений в Америке следующим образом: «Епархиальное начальство лично может приглядеться и испытать кандидатов в священство. Как местные уроженцы, таковые навсегда останутся здесь, в Америке, служить, а не будут вынуждены высчитывать «времена и лета» для своего отшествия на родину отсюда; как родившиеся и воспитавшиеся здесь, они будут знать свой народ и его нужды глубже, чем приезжающие из России и начинающие с азов свое знакомство с условиями здешнего быта, с языком и положением церковного дела здесь… Таких местных кандидатов желает сам здешний народ. Как бы ни были хороши священники из России, все же не все считают их родными… С этим приходится считаться для обеспечения успешного хода миссионерского дела» [29].

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Прихожане рассказывали, что младенец, стоя в святой купели, перекрестился, и священник, знаменитый проповедник отец Николай Планас, увидев сие знамение, сказал с изумлением, что новопросвещенный младенец воспримет дар святого священства и благоугодит Богу.

Иеромонах Хрисанф , Сыны Света: Воспоминания о старцах Афона, -1

• Резолюция на документе, представленном греческим архимандритом, присланным для управления московским греческим монастырем, об истребовании доказательств священства и диаконства прибывшей с ним братии (Резолюции. Т. 3. Ч. 1. С. 253. № 4201).

Георгий Бежанидзе, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том III, 2012

Л. 4. У врагов порядка две цели: уничтожить царство и священство. Странно видеть, что то и другое сами тому содействуют.

Н. В. Большакова, Гоголь и среда пребывания, 2017