Православие. Словарь-справочник

Группа авторов, 2007

Книга «Православие. Словарь справочник» – это маленькая энциклопедия начинающего христианина или человека, который хотел бы ознакомиться с Православием, с учением и историей Православной Церкви. В ней представлены основные понятия богослужения и вероучения Православной Церкви, описания известных икон, краткие жития наиболее почитаемых святых. Книга будет полезна как справочник широкому кругу читателей.

© Издательство «ДАРЪ», 2007

ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси

АЛЕКСИЯ II

А

ААРО́Н — первый ветхозаветный первосвященник. Сын Амрама и Иохаведы из колена Левиина, старший брат Моисея, родился в Египте. Он помогал Моисею в освобождении еврейского народа из египетского рабства, являясь перед фараоном как представитель пророка и говоря за него (см. Исх. 4, 14–17); участвовал затем в сорокалетнем странствовании евреев по пустыне, где и был, по велению Божию, поставлен первосвященником. Избрание Аарона в сан первосвященника было впоследствии подтверждено тем, что из двенадцати жезлов, положенных главами колен Израиля в скинии перед ковчегом откровения, расцвел только его жезл (см. Чис. 17). Скончался Аарон 123 лет от роду, в 1445 г. до Р.Х., на горе Ор в пустыне, так же как и Моисей, не достигнув земли обетованной в наказание за ропот на Бога (см. Чис. 20, 10). Весь род Аарона был избран Богом для священнического служения в Ветхозаветной Церкви, и звание первосвященника сохранялось за его потомками до пришествия на землю Христа Спасителя, преемственно переходя к старшему в роде. Потомки Аарона в Священном Писании называются «сынами Аарона» и «домом Аарона». По учению апостола Павла (см. Евр. 5, 4–6), Аарон, как первосвященник Израиля, был прообразом Иисуса Христа, Первосвященника Нового Израиля, Новозаветной Церкви. Память Аарона Церковь чествует в Неделю святых праотцев, перед праздником Рождества Христова.

А́ВВА (греч. «отец») — в Новом Завете молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского моления (см. Мк. 14, 36). Обращение к Богу в данной форме может служить указанием на особую личную близость к Отцу, которая свойственна единственному Сыну. Христианская традиция обращения к Богу «Авва», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у апостола Павла: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15); А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4, 6).

В греческой патристике слово «авва» впервые встречается у прп. Ефрема Сирина в качестве уважительного обозначения монашествующих для указания на «отца монахов авву Памву». «Авва» в качестве титула начальствующего среди монашествующих или настоятеля монастыря получил распространение уже в IV в. Несколько позднее слово «авва» стало служить также и для обозначения священников и епископов в качестве духовных отцов.

АВГУСТИ́Н БЛАЖЕ́ННЫЙ (354–430) — родился в Африке в городе Тагасте. Воспитывала его мать, благочестивая христианка Моника. Образование он получил в Карфагене. В качестве преподавателя риторики Августин прибыл в Медиолан в период епископства св. Амвросия (ум. 397, память 7 (20) декабря). Под руководством св. Амвросия Августин изучил Священное Писание. Слово Божие произвело в его душе коренной перелом — он принял святое Крещение, раздал все свое имение бедным и постригся в иноческий образ. В 391 г. епископ Иппонийский Валериан посвятил св. Августина в сан пресвитера, а в 395 г. — в сан епископа и назначил викарием Иппонийской кафедры. После смерти епископа Валериана св. Августин занял его место. Много трудов за 35 лет своего епископства блж. Августин посвятил борьбе с ересями донатистов, манихеев и пелагиан (см. Пелагий). Блж. Августином написано много творений (по удостоверению ученика и жизнеописателя его Поссидия, число их доходит до 1030), из которых наиболее известны «О граде Божием», «Исповедь», 17 книг против пелагиан и «Христианская наука». Блж. Августин прежде всего заботился о том, чтобы его сочинения были понятны и назидательны. «Пусть лучше, — говорил он, — порицают нас грамматики, чем не понимает народ». Скончался блж. Августин в 430 г. Память его совершается 15 (28) июня.

А́ВЕЛЬ (евр. «суета», «плач») — праведный сын Адама и Евы, убитый родным братом Каином. История Каина и Авеля кладет начало теме о страдающем Праведнике. Отнесенная повествователем уже к первому поколению людей, она имеет значение примера и конкретно представляет одну особенность человеческого существования, общую для всех исторических эпох: вначале неявный конфликт двух людей, несмотря на то что они кровные братья (см. Деян. 17, 26), приводит к братоубийственным распрям. В противоположность жертвоприношению Каинову, Авелево жертвоприношение угодно Богу (см. Быт. 4, 4–5) в силу внутреннего расположения и кротости приносящего его, а не материального качества жертвы. Авель представляет Праведника, которому благоволит Бог, в противоположность злому, который отвергается. Но злой подстерегает Праведника, чтобы его умертвить (см. Пс. 9, 27–32). Таков всеобщий закон, и кровь праведных, пролитая от начала веков, вопиет от земли к Богу о воздаянии правды (см. Быт. 4, 10).

Этот закон жестокого мира достиг своего апогея в распятии Иисуса Христа. Он, Святой и Праведный (см. Деян. 3, 14), был умерщвлен своими современниками. Тягчайшее из преступлений! Оттого на этот род человекоубийц придет… вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого… убили между храмом и жертвенником (Мф. 23, 35). Это страшное изображение Божьего Суда касается не только частного случая иудейских начальников, ответственных за смерть Иисуса Христа; оно распространяется на весь мир, поскольку невинно умерщвленные встречаются всюду: их пролитая кровь вопиет об отмщении кровью: Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того (Откр. 16, 4–6). Однако в то время как звучит этот голос, взывающий об отмщении, поднимается голос другой крови, более драгоценной, чем Авеля: голос очистительной крови Иисуса, Агнца Божия (см. Евр. 12, 24). Она испрашивает у Бога прощения: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34).

Таким образом, положение, созданное убийством праведного Авеля, переходит в свою противоположность в Иисусе Христе, страдающем Праведнике в самом абсолютном смысле этого слова. Но Авель, в противоположность Каину, представляющему для нас трагическое отсутствие любви в человеческом сердце (см. 1 Ин. 3, 12), остается примером внутренней прямоты, веры, приводящей к правде; вот почему он и по смерти говорит еще (Евр. 11, 4).

АВРАА́М (евр. «отец множества») — ветхозаветный патриарх, родоначальник избранного народа, занимающий особое место в Домостроительстве нашего спасения. Его призвание было не только первым этапом в осуществлении Замысла Божия, но оно уже установило и его основную направленность. В книге Бытия Авраам предстает как человек, которого Бог привлек к Себе и затем подверг испытанию, чтобы сделать его безмерно благословенным отцом бесчисленного народа Ветхого Завета.

Вся жизнь Авраама протекает под знаком свободного избрания его Богом. В семье, служившей иным богам, Бог избирает Авраама (см. Нав. 24, 2), выводит его из Ура (см. Быт. 11, 31) и ведет его Своими путями в неизвестную страну (см. Евр. 11, 8). Это Божественное волеизъявление есть почин любви: с самого начала Бог проявляет к Аврааму безмерную щедрость. Его обетования предначертывают удивительное будущее (см. Быт. 12, 7; 13, 15; 15, 18; 17, 8): Бог щедро его одарит и умножит его семя (см. Быт. 12, 2; 16, 10; 22, 17). Казалось бы, что обстоятельства противоречат этим перспективам: Авраам — кочевник, его жена Сарра — в преклонном возрасте и бесплодна. Благостыня Божественных обетований проявляется в этом еще ярче: будущее Авраама зависит всецело от всемогущества и благости Божией. В Аврааме уже представлен весь народ Божий, избранный без всяких предварительных заслуг. От него требуется прежде всего бдительная и стойкая вера, безоговорочное принятие Замысла Божия. Вера эта должна очиститься и окрепнуть через испытание. Бог испытал его, потребовав от него принести в жертву Исаака, на котором именно и покоилось обетование (см. Быт. 22, 1-12). Авраам не пожалел своего единственного сына (см. Быт. 22, 12, 16), но Господь сам сохранил Исаака, усмотрев Себе агнца для всесожжения (см. Быт. 22, 8, 13). Послушание Авраама приводит к подтверждению обетования (см. Быт. 22, 16–18). Призвание Авраама — быть отцом народа, слава его — в потомстве. С этим обетованием связана и перемена имени: будучи прежде Аврам, он стал теперь Авраамом («отец множества»).

Кто же представляет собой в конечном итоге потомство Авраама? Господь наш Иисус Христос, Сын Авраама (см. Мф. 1, 1), Который, однако, больше Авраама (см. Ин. 8, 53). Среди потомков Авраама Он единственный, Кто обладал полнотой наследия, возвещенного обетованием: Он — Потомство, Семя в абсолютном смысле слова (см. Гал. 3, 16). Именно к пришествию Иисуса Христа было устремлено призвание Авраама, и радостью его было увидеть этот день в благословениях, ниспосланных ему в течение его земной жизни (см. Ин. 8, 56; ср.: Лк. 1, 54–55, 73).

Это сосредоточение обетования на одном-единственном Потомке не есть ограничение: это условие вселенской значимости дела спасения согласно Замыслу Божию (см. Гал. 4, 21–31). Все верующие во Христа, обрезанные и необрезанные, израильтяне или язычники, могут быть участниками благословений Авраама (см. Гал. 3, 14). Их вера и крещение делают их духовным потомством того, кто уверовал и стал отцом всех верующих (Рим. 4, 11). Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 27–29).

Таково увенчание ветхозаветного Откровения, доведенного до конца Духом Божиим. Это также последнее слово о великой награде (см. Быт. 15, 1), возвещенной праотцу: его отцовство простирается на всех избранных в небесах. Конечное отечество верующих — это лоно Авраамово (Лк. 16, 22). Церковь молится об упокоении в нем душ усопших.

АВТОКЕФА́ЛИЯ (греч. «самовозглавление») — полная административная независимость национальной (Поместной) Церкви. Приверженность Православия автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов. Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению.

Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448 г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) независимо от Константинопольской патриархии. Учреждение в России патриаршества (1589 г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви. В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных, или Поместных, Церквей: Константинопольская, Александрийская (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийская (Сирия и Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Поместные Церкви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении.

Во главе управления Автокефальной Церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

АВТОНО́МИЯ ЦЕРКО́ВНАЯ — понятие церковного права, означающее такое положение, при котором некоторая Церковь, охватывающая определенную национальную общность и входящая в состав Автокефальной Церкви на правах экзархата или епархии, получает от Церкви-Матери право самостоятельно решать ряд административно-канонических вопросов. Эта зависимость на языке церковноканонического права выражается словами «Автономная Церковь входит в юрисдикцию Автокефальной Церкви» и проявляется в том, что глава Автономной Церкви является священноначалием Автокефальной Церкви. При этом глава Автономной Церкви не имеет права самостоятельно освящать миро, но должен принимать его от «кириархальной» Церкви-Матери.

Автономия предоставляется тем новообразованным (или возобновленным) Церквам, которые достаточно развились численно и организационно для самостоятельного решения проблем церковной жизни. Так, например, Русская Православная Церковь предоставила автономию Японской Православной Церкви, которая была создана благодаря миссионерской деятельности русских священнослужителей, в особенности просветителя Японии св. равноап. Николая.

В настоящее время существуют четыре Автономных Церкви: Синайская (юрисдикция Иерусалимской патриархии), Финляндская (юрисдикция Константинопольской патриархии), Японская и Китайская (юрисдикция Московской патриархии).

АГА́ПА (греч. «любовь») — «вечеря любви». Так назывался обычай древней Церкви, по которому все члены местной общины (свободные и рабы) собирались вместе на общую трапезу, в процессе которой, по-видимому, всегда совершалась Евхаристия. Впервые об агапах упоминается в послании апостола Иуды (см. Иуд. 1, 12), и в течение последующих трех или четырех столетий о них часто упоминается у отцов и учителей Церкви.

Первоначально характер агап был строго религиозный: важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В то же время она символизировала собой социальное равенство всех членов общины и единение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неимущих, но и бедняки вносили свою лепту или труд в общую казну. На «вечери любви» все давали друг другу целование мира; здесь читались послания от других Церквей и составлялись ответы на них.

По мере распространения христианства и увеличения общин общественные различия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изменили свой характер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии псалмы, песнопения и духовные песни были заменены игрой музыкантов на лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Климента Александрийского. В других местах состоятельные христиане стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали их, и агапы постепенно превращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем они были совершенно упразднены в северной Италии свт. Амвросием, потому что подавали повод к разным беспорядкам из-за возникавших на них злоупотреблений вином и нецеломудренного поведения некоторых участников.

Третий Карфагенский Собор 391 г. постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский запретили совершать агапы в храме и тем самым совершенно лишили их церковно-религиозного характера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками Гангрского Собора, возвратить им прежнее значение. K началу V в. они начали постепенно исчезать.

АГИА́СМА (греч. «святыня») — вода, освященная по чинопоследованию Великого освящения, совершаемому накануне праздника Богоявления, или Крещения Господня (Великая Агиасма), или по чину малого освящения воды (Малая Агиасма), совершаемому на молебнах.

АГИОГРА́ФИЯ (греч. «описание святых») — обширный раздел христианской литературы. При единстве манеры изложения агиографические сказания были разнообразны по жанрам: жития святых, мартирии, повествовавшие о гонениях и пытках мучеников, хождения, чудеса, видения, сказания о чудотворных иконах. Жития и мартирии разделялись, в свою очередь, на повествовательные и панегирические. Первые описывали жизнь и деяния святого, вторые содержали похвальные слова в его честь.

По мере развития житийного жанра был выработан определенный канон повествования. Житийный канон складывался из предисловия и краткого послесловия агиографа, обрамляющих собственно повествование, включавшее в себя следующие вехи: похвала родине и родителям святого, чудесное предвозвещение его появления на свет, проявление святости в детском и юношеском возрасте, искушения, решительный поворот на путь духовного спасения, кончина и посмертные чудеса.

Произведения агиографических жанров являются, таким образом, словесными иконами святых, их подвигов и чудесных явлений благодати Божией. Однако агиографический канон сложился лишь к X–XII вв., поэтому ранним житиям свойственно большее формальное разнообразие.

Христианская Церковь с первых дней своего существования внимательно и с любовью собирала сведения о жизни и подвигах ее членов. Источником для повествования о мучениках являлись архивы проконсулов и других римских правительственных чиновников и судей, содержавшие описание допроса и приговора над подсудимым. Отсюда возникло определенное однообразие формы изложения, закрепленное впоследствии каноном. Уже Климент, папа Римский, устанавливает точную запись сказаний о мучениках.

Древнейший сборник житий святых на Востоке принадлежит Дорофею, епископу Тирскому (IV в.) — «Сказание о семидесяти апостолах», затем «Жития честных монахов» Александрийского патриарха Тимофея (IV в.), сборник Феодора Киррского (V в.), «Лимонарь» (или «Цветник») Иоанна Мосха.

Жития святых встречаются и в сборниках смешанного содержания (прологи, синаксари, минеи, патерики), и в календарях, месяцесловах и святцах.

Прологом называется книга, содержащая описание житий святых и указания относительно празднований в их честь. У греков эти сборники назывались синаксарями. Самый древний из них — рукописный синаксарь из собрания епископа Порфирия (Успенского); затем следует синаксарь императора Василия (X в.). Русские прологи представляют собой переделки этого Синаксаря.

С введением на Руси христианства минеи являются первыми сборниками житий святых. Затем появляются патерики, вначале переводные: синайский («Лимонарь»), азбучный, скитский, египетский; затем по их образцу был составлен первый русский «Патерик Киево-Печерский».

Календари стали составляться уже в I в. христианства, а в IV в. они были настолько полны, что содержали имена на все дни года.

Месяцесловы не столь давнего происхождения. Они обычно прилагаются к богослужебному Евангелию или Апостолу. Древнейший из них приложен к Остромирову Евангелию (XII в.).

Святцы — разновидность календарей, но содержание их более подробно, и они существуют отдельно. Древнейшие русские агиографические сказания — Жития святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, составленные прп. Нестором в XII в. В XV в. как составитель агиографических сборников известен митрополит Киприан: Жития святителя Петра Московского, прп. Сергия Радонежского, прп. Никона, св. Кирилла Белозерского, св. Новгородских архиепископов Моисея и Иоанна, Слово о перенесении мощей св. Петра. XVI в. является периодом расцвета русской агиографии. При непосредственном участии Макария, митрополита Московского, были составлены «Великие Минеи-Четьи», в которые были внесены все имевшиеся к тому времени жития русских святых.

Центром христианской культуры на юге России была Киево-Печерская Лавра. Киевский митрополит Петр Могила собрал материалы, относящиеся к житиям главным образом южнорусских святых, а киево-печерские архимандриты Иннокентий и Варлаам продолжили его дело. Затем к работе был привлечен св. Димитрий, впоследствии митрополит Ростовский, который, пользуясь сборником Метафраста, «Великими Четьями-Минеями» Макария и другими пособиями, составил Четьи-Минеи святых всей Церкви, включая южнорусских. Первое издание Житий святых Димитрия Ростовского было в 1711–1718 гг.

А́ГНЕЦ — в православном богослужении хлеб, приготовленный для освящения, или святой Хлеб, уже освященный на литургии. Сопоставление Христа с агнцем (см. Агнец Божий), особенно очевидное при принесении евхаристической жертвы, встречается в текстах большинства литургий как Востока, так и Запада, а также во многих церковных песнопениях. Однако именование Агнцем именно евхаристического хлеба характерно только для восточной традиции, что подчеркивается сравнением его с ветхозаветным пасхальным жертвенным агнцем (см. Агнец пасхальный).

На полной литургии Агнец вырезается во время проскомидии из самой большой и лучшей просфоры (так называемой агничной) и имеет кубическую форму. Служебник предписывает «изымать» Агнца из просфоры, т. е. не отрезать, а лишь надрезать стороны просфоры. После изъятия Агнец крестообразно надрезается снизу («жрется») и прободается копием. Оставшиеся части агничной просфоры называются антидором. Агнец поставляют на дискос, вокруг него полагают частицы, вынутые из остальных просфор, — символически это изображает Церковь, собирающуюся вокруг Христа. Во время литургии Агнец прелагается в Тело Христово.

Для совершения литургии Преждеосвященных Даров Агнец приготовляется и освящается заранее, на полной литургии. Каждый из Агнцев, освящаемых для литургий Преждеосвященных Даров, вынимается, надрезается и прободается по обычному чину, после чего все они поставляются на дискос. Во время возношения св. Хлеба (при возглашении «Святая святым» — см. Канон евхаристический) возносятся все находящиеся на дискосе Агнцы. Затем преломляется только тот Агнец, который предназначен для причащения на полной литургии; в Чашу влагается его часть и вливается теплота. После этого Агнцы литургий Преждеосвященных Даров напояются Святой Кровью. После напоения этого приготовленные и освященные Агнцы обычно хранятся на престоле, на дискосе под стеклянным колпаком.

А́ГНЕЦ БО́ЖИЙ — символическое имя, данное Господу нашему Иисусу Христу Священным Писанием и Преданием. Пророк Исаия, предрекая искупительные страдания Спасителя, так говорит о Нем: как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 7). Этот текст, подчеркивая смирение и покорность Раба Господня, возвещает как нельзя лучше судьбу Иисуса Христа. Евангелисты ссылаются на это пророчество, когда повествуют о том, что Иисус Христос молчал перед синедрионом (см. Мф. 26, 63) и ничего не отвечал Пилату (см. Ин. 19, 9). Вероятно, Иоанн Креститель также имеет в виду этот текст, когда называет Иисуса Христа Агнцем Божиим, вземлющим грех мира (см. Ин. 1, 29, 36). Предание, которое видит во Христе истинного пасхального Агнца, восходит к самым истокам христианства. Апостол Павел увещевает верных Коринфа жить с опресноками чистоты и истины, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5, 7–8). Здесь он имеет в виду литургическое предание, существовавшее задолго до написания этого Послания. Согласно хронологии Евангелия от Иоанна, само событие смерти Иисуса Христа дало основание такому осмыслению. Он был предан на распятие накануне праздника опресноков (см. Ин. 18, 28; 19, 14, 31), т. е. в день Пасхи, во второй половине дня, в тот самый час, когда, согласно предписаниям Закона, заколали в Храме пасхального агнца (См. Агнец пасхальный).

После Его смерти на Кресте Ему не перебили голеней, как остальным осужденным (см. Ин. 19, 33), и, согласно евангелисту, в этом осуществилось обрядовое предписание о пасхальном агнце (Ин. 19, 36; ср. Исх. 12, 46).

В Откровении святого Иоанна Богослова в основном сохраняется образ Христа — пасхального Агнца (см. Откр. 5, 9). Здесь же устанавливается противопоставление слабости закланного Агнца и силы, которую Ему дает прославление Его на небе. Христос одновременно и Агнец — в Своей искупительной смерти, и лев, победой Своей освободивший народ Божий, плененный силами зла (см. Откр. 5, 5; 12, 11). Символ Агнца как Хлеба Жизни вечной присутствует в центральном христианском богослужении — Евхаристии.

А́ГНЕЦ ПАСХА́ЛЬНЫЙ — жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (см. Исх. 12, 3-28), «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили его целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета съедали «с поспешностью» (см. Исх. 12, 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать пасхального агнца можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох.

Вкушать пасхального агнца мог даже тот, кто был ритуально нечист (например, хоронил своих близких или был в дороге), — это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в Ветхом Завете (см. Чис. 9, 10). Не мог вкушать агнца только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Не съеденные никем остатки пасхального агнца должны были сжигаться до восхода солнца. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе — принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории — исхода из Египта (см. Исх. 13, 14).

По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию святого апостола Павла (см. 1 Кор. 5, 7), в образе пасхального агнца ветхозаветные пророки прозревали будущего страждущего Мессию (см. Ис. 53, 7–8; Иер. 11, 19). Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, несколько раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая пасхального агнца, в том числе и на Тайной вечере (см. Мф. 26, 17–19; Мк. 14, 12–21; Лк. 22, 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29).

В иудейской традиции вкушение пасхального агнца всегда проходило по специально разработанному чину, рассматривалось как важнейшее служение, сознательное уклонение от участия в котором означало отказ от вхождения в народ Божий.

В современном чине совершения иудейской Пасхи, принятом после разрушения римлянами в 70 г. иерусалимского храма, после чего обряд заклания пасхального агнца прекратился, установлены чтения об исходе, молитвы и рассказы об этом событии, а в ночной трапезе в память о пасхальном агнце предписано съесть небольшой кусочек испеченного мяса. Согласно этому чину, «в каждом поколении человек обязан рассматривать себя, будто его, именно его, рукою крепкою вывел Господь из Египта из дома рабства». Принесение и заклание пасхального агнца сохранилось в небольшой секте самарян (около 1000 человек), действующей в Израиле.

АГРА́ФЫ (греч. «незаписанные») — слова и речения Господа Иисуса Христа, встречающиеся в новозаветных книгах и сочинениях раннехристианских писателей, но не зафиксированные в канонических Евангелиях. О существовании внеканонических речений Господа писали уже первые церковные историки.

В качестве источников аграф обычно приводятся: канонические новозаветные тексты; добавления к каноническим евангельским текстам, обнаруженным в древних рукописях конца IV–VI вв.; раннехристианские литературные памятники и творения отцов и учителей ранней Церкви (например, фрагменты святого Папия Иерапольского; работы святого Иустина Философа; Климента Александрийского; Тертуллиана, Дидима Слепца, Оригена); богослужебные тексты и литургико-канонические памятники (например, Апостольские постановления); некоторые новозаветные апокрифы (Евангелие от Евреев, Евангелие Назареев и Евангелие Евионитов; гностическое Евангелие Фомы, Евангелие от Филиппа).

В случае апокрифов аграфами принято считать лишь краткие изречения Иисуса Христа назидательного или учительного содержания, тогда как Его пространные монологи и диалоги с учениками, а также сочинения, в которых повествование ведется от лица Самого Господа (например, Книга Иосифа Плотника), аграфами не считаются. Не включают в число аграф и слова, приписываемые Иисусу Христу манихейской, мандейской, талмудической и мусульманской литературой.

АД (греч. «преисподняя»). В ветхозаветных текстах этим термином 70 толковников переводят древнееврейское слово «шеол». Наименования шеола различны: не только «преисподняя», но и «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «неизведанная глубина». Наряду со словом «ад» в ветхозаветных текстах встречаются его синонимы и поэтические наименования, имеющие тот же смысл: «забытая страна», «пропасть», «яма», «безмолвие», «гибель» и др.

В отличие от рая, о котором сказано, что его насадил Бог в Едеме на востоке (см. Быт. 2, 8), о происхождении ада в Божественном Откровении никаких сведений нет. На основании того, что все созданное Богом было «хорошо весьма» (слав. «добро зело») (см. Быт. 1, 31), ад, несущий в себе негативное начало, не мог присутствовать ни в Божественном замысле о творении, ни в реализации этого замысла. Ада Бог не создавал. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Возможность отказа от Бога не входит в противоречие с тем, что все сотворенное было «хорошо весьма». Парадоксальным образом она вписывается в то высокое достоинство, каким разумные существа наделены в творческом акте. Личность есть высочайшее творение Божие именно потому, что Бог вкладывает в нее способность любви, а следовательно, и отказа. Однако отказ от Бога, возможность которого свидетельствует о величии существа, обладающего свободой воли, попирает это величие и подвергает самое совершенное творение Божие риску вечной погибели, потому что вне Бога нет ни жизни, ни истины, ни добра. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Как наделенное Богом даром жизни, оно продолжает жить, но там, где нет жизни (такое существование становится по сути существованием-в-смерти, или вечным умиранием). Состояние богооставленности, таким образом, не требует особого «места», где оно могло бы быть реализовано. Оно зарождается в волевом акте отпадения от Бога и переживается непосредственно самим существом, совершившим этот акт. «И рай, и ад, — гласит христианская мудрость, — зарождаются в сердце человека». При всей справедливости этого изречения следует, однако, иметь в виду, что по аналогии с раем, который не только зарождается в сердце, но и является местонахождением первых людей до совершения ими греха, библейские свидетельства дают основание полагать, что ад, появившийся в тварном мире вместе с появлением греха в человеческом сердце, также занимает какое-то место, недоступное чувственному восприятию.

Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (см. Быт. 37, 35); приложился к народу своему Авраам (Быт. 25, 8); к смерти и в дом собрания всех живущих (Иов 30, 23) будет приведен Иов. Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (см. Иов 10, 21–22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (например, Корей, Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (см. Чис. 16, 30–33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в которой говорилось: Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их (Пс. 54, 16; ср.: Притч. 1, 12).

Но в Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Яхве. В эпоху второго иерусалимского храма место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна». Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Хинном (в синодальном переводе Енном), в которой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей (см. Иер. 7, 31). Впоследствии это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать ад «геенной» и составить о нем соответствующие представления, которыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где червь… не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 47–48). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения ада такие слова и определения, как «бездна» (см. Лк. 8, 31), «печь огненная», где будет плач и скрежет зубов (Мф. 13, 50), озеро огненное, горящее серою (Откр. 19, 20) и др.

В Книгах Иова, Притчей Соломоновых и Откровении при упоминании об аде (преисподней) или о смерти иногда встречается слово «аваддон» (евр. «погибель»). «Аваддон» олицетворяет поглощающую бездну, смерть и пропасть преисподней.

Иисус Христос, будучи подобным человеку во всем, кроме греха, разделил с ним его судьбу не только в жизни, но и в смерти. Находясь во гробе, Он, по свидетельству новозаветных текстов, сошел в ад и проповедовал Евангелие находящимся в темнице духам… некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя… (1 Пет. 3, 19–20). Благодаря этой проповеди и Своему всемогуществу Христос вывел из ада не только ветхозаветных праведников, ожидавших пришествия Мессии, но и тех «непокорных», для кого пребывание в аду стало периодом их очищения и духовного созревания для принятия обращенного к ним евангельского благовестия. Не осталась в аду и душа Самого Христа, и плоть Его не видела тления (Деян. 2, 31), ибо Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2, 24). Своей смертью Сын Человеческий восторжествовал над «последним врагом» — смертью (см. 1 Кор. 15, 26) и сокрушил «врата медные и вереи адовы», что и явилось основанием для жизнеутверждающих слов апостола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15, 55).

Победа Иисуса Христа над адом не означает исчезновения последнего. Не означает она и упразднения вечных мучений, которые ожидают грешников в аду. Любви Божией не лишаются даже грешники, пребывающие в аду. Но если для праведных эта любовь служит источником блаженства, то для грешных она превращается в «бич».

Радость, порождаемая злом, естественно, не имеет ничего общего с радостью жизни в Боге. Она, подобно червю (ср. «геенский червь»), будет вечно пожирать грешников в аду; адские страдания будут тяжелыми и безысходными, хотя и различными по своей силе в зависимости от глубины падения того или иного грешника. Встречающиеся в христианской литературе чувственно-детализированные описания ада носят, как правило, символический характер. И «червь», и «огонь», и «тьма кромешная», и т. п. — все это в соответствии со словами апостола Павла скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9), символы, помогающие лучше понять состояние грешника.

АДА́М — по Библии, первый, не рожденный, а богосозданный человек, сотворенный Богом бессмертным. Имя «Адам» не имеет однозначного толкования и чаще всего переводится с еврейского как «человек» или как «красный», что, возможно, указывает на красную глину, из которой Адам был создан. Существует и другое объяснение слова «Адам». Это слово производят от еврейского «уподоблять», так что оно буквально значит: «я уподобил». Таким образом, в этом наименовании первого человека звучит высшее достоинство человека — подобие Богу.

Грехопадение Адама является одним из центральных моментов христианского догматического учения. Если через Адама грех и смерть вошли в мир, то через Иисуса Христа — второго Адама — людям даровано оправдание, спасение и жизнь вечная. Верующие во Христа в Таинстве Крещения очищаются от наследуемого каждым человеком греха Адама и становятся потомками второго Адама.

В Библии сказано, что Адам прожил 930 лет (см. Быт. 5, 5). По церковному преданию, он был погребен на Голгофе, в том месте, где впоследствии был распят Иисус Христос. Память праотца Адама — в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец (перед праздником Рождества Христова). Изгнание Адама из рая вспоминается Церковью в Неделю сыропустную (воскресенье перед Великим постом).

АДОНА́Й (евр. «господин») — одно из имен Бога в Ветхом Завете. Буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой множественное величие. Адонай встречается в Ветхом Завете или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя. В форме «Адонай» относится как к людям, так и к Богу. В древних религиозных традициях имена божеств нередко табуировались. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как «Яхве») употреблялась его эвфемистическая замена. Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греческий язык записывали его еврейскими буквами. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в еврейский текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «адонай», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как «Иегова».

АДРИА́Н (1627–1700) — Патриарх Московский и всея Руси. О жизни Андрея до пострижения в монашество достоверных сведений не сохранилось. Очевидно только, что своим благочестием и добродетелями он был известен самому патриарху Иоакиму, который в 1678 г. назначил Адриана архимандритом Чудова монастыря (1678–1686). Положение чудовского архимандрита в иерархии того времени было настолько видным, а личные качества Адриана, несомненно, настолько выдающимися, что в 1686 г. патриарх Иоаким поставил его митрополитом Казанским и Свияжским. В последние дни жизни патриарха Иоакима митрополит Казанский Адриан был его правой рукой, а после его смерти управлял Московской епархией, хотя по-прежнему титуловался митрополитом Казанским и Свияжским.

24 августа 1690 г. он был возведен на Всероссийский Патриарший престол. Не по нраву пришлось ему брадобритие, курение, отмена русской национальной одежды и другие подобные бытовые нововведения Петра I, в особенности же его сумасбродные «потехи». Полезные же и действительно важные начинания царя, направленные на благое устроение Отечества (строительство флота, военные и социально-экономические преобразования), патриарх Адриан понимал и поддерживал.

15 октября 1700 г. патриарх Адриан скончался в загородном Перервинском монастыре. Погребен в Успенском соборе Московского Кремля.

АЗО́ВСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ. Почитание начинается при царице Софии Алексеевне (1657–1704), со времени первого похода к Азову в 1686 г. под предводительством князя В.В. Голицына. Особенность иконографии — изображение Богоматери с Младенцем на фоне двуглавого орла, держащего в лапах скипетр и державу — символы государственности. Наверху, в окружении ангельских сил, Бог Саваоф и Святой Дух в виде голубя. В молитвенном предстоянии изображены свв. Антоний, Феодосий и Алипий Печерские, Моисей Угрин, Прохор, Марк; ниже — в образе Георгия Победоносца конный воин, побивающий копьем змия, а также изображение пеших и конных воинов; на нижнем поле помещены вирши.

В 1696 г., после победы под Азовом, Ильинская Черниговская икона Богоматери была преподнесена настоятелем Болдинского Троице-Ильинского монастыря в Чернигове архимандритом Лаврентием (Крщановичем) с братией императору Петру I. В нижней части этой иконы помещено изображение Азовской иконы, расположенное над топографической картой-планом дислокации русских и турецких войск (слева); схематичным планом города-крепости и аллегорической фигурой Времени (в центре); крестным ходом из Троицкого собора Болдинского монастыря, возглавляемым Московским патриархом Адрианом (справа). Ныне хранится в Музее истории религии в Санкт-Петербурге. Празднование 19 июля (1 августа).

АКАДЕ́МИЯ ДУХО́ВНАЯ ПРАВОСЛА́ВНАЯ — в России учебное заведение закрытого типа, дающее высшее богословское образование. Духовные академии готовят священнослужителей, преподавателей для духовных школ, богословов и научных сотрудников для учреждений Московского Патриархата. Находятся в ведении Учебного комитета при Священном Синоде. Во главе академий стоят ректоры (обычно в епископском сане), непосредственно руководящие учебным процессом. В духовные академии после прохождения экзаменов принимаются выпускники духовных семинарий. Академии имеют право предоставлять ученые степени доктора, магистра и кандидата богословия, доктора церковной истории и доктора церковного права (степени не признаются государственным законодательством).

K 2000 г. в Русской Православной Церкви существовало 5 духовных академий: Московская (с 1685 г.), Санкт-Петербургская (с 1797 г.), Киевская (с 1701 г.), Минская (с 1996 г.), Молдавская (с 1997 г.). Ведущими учебными заведениями Русской Православной Церкви являются Московская и Санкт-Петербургская духовные академии, располагающие наиболее квалифицированным преподавательским составом.

Первое высшее учебное духовное заведение в России возникло в 1615 г. в виде школы при киевском Братском монастыре, предназначенной для изучения риторики, богословия, латинского и греческого языков. Киевский митрополит свт. Петр (Могила) (1633–1646) преобразовал ее по образцу польских иезуитских коллегий и поместил сначала в Киево-Печерской Лавре, затем в Братском монастыре. С 1632 г. школа называлась Киево-Могилянской коллегией, в ней преподавались арифметика, поэзия, риторика, философия, богословие, нотное пение, катехизис, церковнославянский, латинский и греческий языки. По указу Петра I 26 сентября 1701 г. она была преобразована в Киевскую академию, получила царское жалованье и утверждение прежних ее прав и преимуществ. С этого времени был расширен курс наук: введены естественная история, география и математика, немецкий, французский и древнееврейский языки. Киево-Могилянская коллегия и Киевская академия сыграли решающую роль в становлении системы духовного образования в России.

12 декабря 1685 г. по рекомендации Иерусалимского патриарха Досифея и по благословению Московского патриарха Иоакима греческими монахами, учеными-богословами братьями Софронием и Иоанникием Лихудами в Москве была основана духовная школа, которая находилась сначала в Богоявленском, потом в Заиконоспасском монастыре. В ней преподавались на латинском и греческом языках грамматика, пиитика, риторика, логика и физика. Школа Лихудов явилась основой славяно-греко-латинской академии, впоследствии преобразованной в Московскую духовную академию. Из Славяно-греко-латинской академии были взяты первые русские студенты в университет, существовавший в Санкт-Петербурге при Академии наук, а также студенты в открывшийся в 1755 г. Московский университет. В 1812 г. Московская духовная академия была переведена в Перервинский монастырь под Москвой, а в 1814 г. — в Троице-Сергиеву Лавру, где находится и поныне, сохраняя название Московской.

Санкт-Петербургская духовная академия была образована на основе созданной в 1721 г. при Александро-Невском монастыре славянской школы (с 1726 г. славяно-греко-латинская семинария), преобразованной в 1788 г. в Главную духовную семинарию с целью подготовки преподавателей для духовных семинарий. В 1797 г. вместе с Казанской духовной семинарией получила статус академии.

В 1809 г. Александро-Невская академия была преобразована в Санкт-Петербургскую духовную академию. Исходя из опыта обучения первого набора студентов этой академии, в 1814 г. ее ректор архимандрит (позднее митрополит) свт. Филарет (Дроздов) доработал устав, утвержденный императором Александром I 30 августа 1814 г. На основании этого устава были преобразованы в 1814 г. Московская, в 1819 г. Киевская и в 1842 г. Казанская академии.

С установлением советской власти изменились условия деятельности духовных академий. Декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» запретил «преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях», но в постановлении Народного комиссариата юстиции от 24 августа того же года разрешалось преподавание религиозных вероучений в «специально богословских» учреждениях. В 1918 г. в Московской духовной академии прошел последний набор абитуриентов, в 1919 г. прекратились занятия, хотя отдельные профессора продолжали заниматься со студентами по домам и готовили к защите курсовые сочинения вплоть до 1924 г. В Петрограде академия была закрыта в 1918 г. В Киеве советская власть окончательно установилась только в 1919 г., и Киевская духовная академия просуществовала до 1921 г. Дольше всего сопротивлялись закрытию в Казанской академии. В 1917 г. в здании академии размещались войска и госпиталь, но преподаватели продолжали занятия до 1921 г.

Воссоздание духовных академий в России началось в 1943 г. после избрания Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского). 14 июня 1944 г. в Новодевичьем монастыре состоялось открытие Православно-богословского института и богословско-пастырских курсов. 31 августа 1946 г. Московский Православно-богословский институт был преобразован в Московскую духовную академию, а 8 октября 1946 г. состоялось торжественное открытие Ленинградской духовной академии и Ленинградской духовной семинарии.

АКА́ФИСТ (греч. «неседальная песнь») — особое богослужебное песнопение, исполняемое в честь Христа, Богоматери и святых и состоящее из основного кондака и 24 следующих за ним строф (12 икосов и 12 кондаков). При этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом «аллилуия». Первый из известных акафистов — акафист Пресвятой Богородице — написан в царствование императора Ираклия или, точнее, к 626 г., т. е. освобождению Константинополя от нашествия персов. Автором этого акафиста считают или монофилитского патриарха Сергия (610–638), или Георгия Писидийского, летописца при императоре Ираклии, или же патриарха Фотия, воспевшего эту песнь якобы в связи с нашествием россов.

АКА́ФИСТНИК — богослужебная книга, содержащая акафисты Спасителю, Божией Матери и отдельным праздникам в память событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успению Богородицы и т. д.), а также чудесно явленным иконам Божией Матери (Владимирской, Казанской и др.) и святым.

АКРОСТИ́Х (греч. «краегранесие», «краестрочие») — прием организации стихов и тропарей в церковной гимнографии. Суть его в том, что начальные буквы стихов образуют алфавит, какое-либо слово или фразу. Акростих заимствован из нехристианской поэзии и имеет очень древнее происхождение. Это — чисто внешнее, техническое украшение канона или иной гимнографической поэмы. Он обычно, при сочетании начальных букв только ирмосов или только тропарей, или и ирмосов, и тропарей вместе, дает какую-либо фразу, относящуюся к тому же празднуемому событию, или же часто открывает имя автора канона. Не имея никакого богослужебного употребления и никак не выделяясь заметным образом для слуха молящихся, он, тем не менее, важен как свидетельство о времени написания или же о самом поэте. Кроме того, акростих является замечательным отображением единства мысли в тропарях канона. Ясно, что «краегранесия» заметны и доступны только в греческом оригинале песнопений. См. Канон.

А́КСИОС (греч. «достоин») — возглашение при хиротонии (рукоположении) во диакона, иерея, епископа. Возглашается совершающим Таинство архиереем, а затем повторяется священнослужителями и всем клиром. Совершается при облачении новопоставляемого в священные одежды, соответствующие его сану. Клир выражает этим возгласом свое свидетельство о непорочной жизни и добром нраве поставляемого.

АЛАВА́СТР — высокий сосуд без ручек, обычно изготовлявшийся из алебастра (отсюда название), использовавшийся в средиземноморских странах для хранения благовоний. Алавастр упоминается в Евангелии в повествовании о том, как женщина помазала Господа миром (см. Мф. 26, 6; Мк. 14, 3; Лк. 7, 37). С этим связано использование слова «алавастр» в качестве литургического термина — в богослужении византийского обряда алавастром стал называться особый сосуд для хранения св. мира. Первоначально алавастром называли сосуд, в котором миро освящалось, впоследствии алавастром стали преимущественно называть сосуд, в котором постоянно находится освященное миро (в Русской Православной Церкви алавастр хранится в алтаре кафедрального патриаршего собора). При освящении мира на литургии в Великий Четверг алавастр с преждеосвященным миром предносится на великом входе сосудам с освящаемым миром. После освящения из алавастра в сосуды с только что освященным миром вливается по капле преждеосвященного мира, затем алавастр восполняется освященным миром — это символизирует непрерывное преемство благодати, сохраняющееся в Церкви от апостолов до наших дней.

АЛБАЗИ́НСКАЯ «СЛО́ВО ПЛОТЬ БЫСТЬ» ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ («Знамение» Албазинская) — чтимый образ, прославившийся в Амурском крае в XVII в. Свое название икона получила от русского Албазинского острога, основанного казаками в 1651 г. на левом берегу Амура. В 1665 г. икона была принесена в Албазин из Киренского острога иеромонахом Ермогеном, основателем Усть-Киренского Троицкого мужского монастыря; в 1671 г., по устроении им мужского монастыря во имя Всемилостивого Спаса в урочище Брусяной Камень, образ был перенесен туда. В 1685 г. в результате осады Албазина маньчжурами Спасская обитель была разрушена, и иеромонах Ермоген, возвращаясь в Усть-Киренский монастырь, оставил чудотворный образ в Сретенске. В 1860 г. Албазинская икона была перевезена в Благовещенск-на-Амуре и помещена в кафедральный собор.

В 1924 г. кафедральный собор сгорел, и икона была передана в Ильинскую церковь, имущество которой 10 мая 1938 г. по решению горсовета поступило в Амурский областной музей краеведения в Благовещенске.

В конце 1991 г. икона была возвращена Русской Православной Церкви и крестным ходом перенесена в благовещенский кафедральный собор (в настоящее время в столице Амурской области ведется строительство собора для этой иконы). Иконография Албазинской иконы сходна с изображением Божией Матери «Знамение», отсюда ее именование «Знамение» Албазинская. Отличительная особенность иконы — изображение в полный рост Младенца Христа в препоясании. Десница Его прижата к груди, левая рука опущена вниз. По обеим сторонам фигуры Богоматери — два шестикрылых Серафима.

Икона почитается как целительница от многих недугов, помощница матерей, ожидающих рождения ребенка, во время разрешения от бремени; как покровительница русских воинов, защитница края от военной угрозы. Празднование 9 (22) марта.

АЛЕКСА́НДР НЕ́ВСКИЙ (1220–1263) — святой благоверный князь, родился 30 мая (12 июня) 1220 г. в городе Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Мать св. Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна. В 1227 г. князь Ярослав по просьбе новгородцев стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра.

Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. За эту победу на реке Неве, одержанную 15 (28) июля 1240 г., народ назвал Александра Невским. В 1241 г. молниеносным походом Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 (18) апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока.

В 1242 г. Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской Земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой — необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси — продолжал укреплять Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи.

В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар.

Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.

В 1256 г. умер хан Батый. Князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви. В 1262 г. по указанию князя во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов — баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока.

Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 (27) ноября 1263 г., завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли во Владимир, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября (6 декабря) состоялось его погребение в Рождественском монастыре во Владимире.

Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой в 1380 г., и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г.

30 августа (12 сентября) 1721 г. Петр I, после продолжительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей блгв. кн. Александра Невского из Владимира в новую северную столицу, Петербург, и 30 августа (12 сентября) 1724 г. мощи были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и поныне. Память блгв. кн. Александра совершается 23 ноября (6 декабря) и 30 августа (12 сентября).

АЛЕКСА́НДР (ПЕРЕСВЕ́Т) И АНДРЕ́Й (ОСЛЯ́БЯ) РА́ДОНЕЖСКИЕ — преподобные. Александр был брянским боярином, Андрей был боярином любутским (г. Любутск на р. Оке). 18 августа 1380 г. св. блгв. князь московский Димитрий испросил у прп. Сергия Радонежского благословение на Куликовскую битву и просил также дать ему в подкрепление двух воинов — братьев Пересвета и Ослябю, принявших постриг в обители с именами Александр и Андрей (слово «братья» могло иметь разные значения: родные братья, побратимы, братья по иночеству; какое значение имелось в виду — определенно сказать нельзя). Они были опытными ратниками, однако их призвание в ряды войска имело не столько военное, сколько духовное значение. Прп. Сергий дал им вместо тленного оружия нетленное — крест Христов, нашитый на схимах, и велел возложить его на себя вместо золоченых шлемов. Передав воинов-схимников в распоряжение князя, св. Сергий сказал им: «Мир вам, братья мои, крепко сражайтесь с погаными татарами, как добрые воины, за веру Христову и за все православное христианство».

Перед началом Куликовской битвы (в день праздника Рождества Богородицы) Александр принял вызов богатыря из войска Мамая и вступил с ним в единоборство. Воины ударились копьями, оба упали с коней и скончались. «Ничейный» исход поединка явил духовную силу благословения прп. Сергия и воодушевил русские войска.

Александр и Андрей вместе погребены в приделе церкви в честь Рождества Богородицы «на старом Симонове». Первоначально они были похоронены у церкви, затем над их останками были устроены надгробия.

В 1928 г. церковь была закрыта и оказалась на территории завода «Динамо». После открытия храма в 1989 г. надгробия восстановлены. Память Александра и Андрея 6 (19) июля — в Соборе Радонежских святых, может также отмечаться накануне праздника Рождества Богородицы — 7 (20) сентября.

АЛЕКСА́НДРА ФЕ́ДОРОВНА (Романова; 1872–1918) — страстотерпица, императрица, жена Николая II. Императрица Александра Федоровна (принцесса Алиса Виктория Елена Луиза Беатриса) родилась 25 мая 1872 г. в Дармштадте, столице небольшого германского герцогства, к тому времени уже входившего в Германскую империю. Отцом Алисы был Великий герцог Гессен-Дармштадтский Людвиг, а матерью — принцесса Алиса Английская, третья дочь королевы Виктории. Дети гессенской четы — а их было семеро — воспитывались в глубоко патриархальных протестантских традициях. Жизнь их проходила по строго установленному матерью регламенту. Одежда и еда детей были очень простыми. Мать старалась с детства привить им качества, основанные на глубоко христианском подходе к жизни.

Первая встреча шестнадцатилетнего наследника цесаревича Николая Александровича и совсем юной принцессы Алисы произошла в 1884 г., когда ее старшая сестра, будущая прмц. Елизавета Федоровна, вступила в брак с великим князем Сергеем Александровичем, дядей цесаревича. Между молодыми людьми завязалась крепкая дружба, перешедшая затем в глубокую и все возрастающую любовь.

В 1894 г. император Александр III дал благословение на брак. Единственным препятствием оставался переход в Православие — по российским законам невеста наследника российского престола должна была быть православной. 20 октября 1894 г. император Александр III скончался. На следующий день принцесса Алиса была присоединена к Православию через Миропомазание, получив имя Александры Федоровны. Несмотря на траур по отцу, было решено не откладывать бракосочетание, и оно состоялось в самой скромной обстановке 14 ноября 1894 г.

Во время Первой мировой войны императрица с самого начала посвятила себя раненым. Пройдя курсы сестер милосердия, вместе со старшими дочерьми — Великими княжнами Ольгой и Татьяной — она по несколько часов в день ухаживала за ранеными в своем царскосельском лазарете.

С 9 марта по 14 августа 1917 г. Александра Федоровна с семьей жили под арестом в Царском селе, 14 августа их перевезли в Тобольск, а 22 апреля 1918 г. — в Екатеринбург в дом Н.И. Ипатьева. Постоянные оскорбления и издевательства со стороны охраны в Ипатьевском доме царская семья переносила с беззлобием и всепрощением. Александра Феодоровна записала в дневнике, вспоминая слова святого Серафима Саровского: «Укоряемы благословляйте, гонимы — терпите, хулимы — утешайтесь, злословимы — радуйтесь. Вот наш путь. Претерпевший до конца спасется».

16 июля 1918 г. в 23 часа 30 мин. в Ипатьевский дом явилось двое особоуполномоченных от Уралсовета. Они вручили решение исполкома о расстреле царской семьи командиру отряда охраны П.З. Ермакову и коменданту дома Л.М. Юровскому и предложили немедленно приступить к исполнению приговора. Разбуженным членам семьи и персоналу объявили, что в связи с наступлением белых войск особняк может оказаться под обстрелом, и поэтому в целях безопасности нужно перейти в подвальное помещение. После того как все вошли и закрыли дверь, Юровский выступил вперед, вынул из кармана лист бумаги и сказал: «Внимание! Оглашается решение Уралсовета…» И как только прозвучали последние слова, раздались выстрелы. Затем, когда стали выносить трупы на грузовой автомобиль, обнаружилось, что некоторые еще живы. Тогда они были заколоты штыком от винтовки. Машина остановилась в полутора верстах от деревни Коптяки. В лесу отыскали неглубокую шахту с водой. Трупы раздели, бросили в шахту и забросали гранатами, а одежду сожгли. 18 июля Ермаков снова прибыл на место преступления. Его спустили в шахту на веревке, и он каждого убитого по отдельности привязывал и поднимал наверх. Когда всех вытащили, трупы облили серной кислотой и сожгли.

17 июля 1998 г. в Петропавловском соборе состоялось захоронение останков Николая II, Александры Федоровны, их детей и слуг.

Юбилейным Архиерейским Собором 2000 г. императрица Александра вместе с императором Николаем II и детьми была прославлена как страстотерпица. Память 4 (17) июля.

АЛЕКСА́НДРО-НЕ́ВСКАЯ ЛА́ВРА (Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра) — ныне действующий общежительный мужской монастырь Санкт-Петербургской епархии. По традиции священноархимандритом обители является митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, фактически же Лавра управляется наместником.

Александро-Невский монастырь был основан Петром I в память св. князя Александра Невского в устье Черной речки (ныне река Монастырка), где, по преданию, сын князя, Андрей, в 1301 г. одержал победу над шведами. Официальной датой основания монастыря считают дату освящения первой деревянной Благовещенской церкви — 25 марта 1713 г. С самого начала при монастыре был учрежден госпиталь и богадельня для офицеров и служилых людей. С 1720 г. открылась школа для детей священнослужителей, впоследствии выросшая в Славяно-греко-латинскую семинарию, а при Павле I получившая статус духовной академии. Каменное строительство началось с 1717 г. по проекту архитектора Доменико Трезини, утвержденному Петром I в 1715 г. На правом берегу реки Монастырки была возведена первая каменная Лазаревская церковь над могилой любимой сестры императора Петра I Наталии Алексеевны.

В 1723 г. в Александро-Невский монастырь из владимирского Рождественского монастыря были торжественно перенесены мощи благоверного князя Александра Невского.

В 1797 г. указом Павла I монастырь был переименован в Лавру со штатом наравне с Киево-Печерской и Троице-Сергиевой.

До учреждения Святейшего Синода в Александро-Невской обители были сосредоточены все церковно-административные дела Петербурга с его уездами. Начиная с петровских времен монахи Невского монастыря служили на флоте, несли послушания в приписных монастырях, многие из них становились архимандритами знатнейших монастырей России и иерархами Церкви.

Архитектурный ансамбль Лавры складывался на протяжении 80 лет (с 1710 по 1790 гг.). За период строительства сменилось несколько архитекторов, но основная идея, заложенная в проекте Д. Трезини (монастырь как резиденция, учреждение и дворец), была сохранена. Трудами архитекторов Д. Трезини, Т. Швертфегера, М. Расторгуева были возведены двухпрестольная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы и благоверного князя Александра Невского; братские корпуса, Федоровская церковь, комплекс зданий, опоясывающих монастырский двор. Точку в строительстве монастыря поставил И.Е. Старов, один из крупнейших русских зодчих эпохи классицизма. По его проекту в 1776–1790 гг. был возведен величественный Троицкий собор, а также главные ворота Лавры с надвратной церковью.

Александро-Невская Лавра с самого начала стала первой по значению усыпальницей императорской России. Здесь погребены особы императорской фамилии, духовные лица, выдающиеся государственные деятели, полководцы.

От ворот к монастырю ведет дорога, по обе стороны которой располагается знаменитый некрополь Александро-Невской Лавры. На протяжении двух веков он служил местом погребения петербургской знати и известных деятелей литературы, науки, искусства.

Паломников в Лавру привлекает еще одна святыня: сохранившаяся келья прп. Серафима Вырицкого.

С 1922 г. в Лавре были закрыты все церкви. Монастырь упразднен. С 1956 г. Русской Православной Церкви был возвращен Троицкий собор, с 1987 г. открыта Никольская (кладбищенская) церковь, ныне переданная монастырю. В обеих церквах совершаются службы, согласно церковному чину. Официальная дата возрождения монастыря — 5 апреля 1996 г. Главными праздниками Александро-Невской Лавры являются: День Святой Троицы, праздник Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября), праздник иконы Божией Матери «Скоропослушница» (22 ноября), день преставления блгв. кн. Александра Невского (6 декабря), а также дни первого (12 сентября 1724 г.) и второго перенесения его мощей (3 июня 1989 г.).

АЛЕКСИ́Й (1292/1304–1378) — святитель, митрополит Московский и всея Руси, родился в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества. Будущему святителю было 12 лет, когда Господь открыл ему его высокое предназначение. Однажды он раскинул сети для ловли птиц, незаметно для самого себя задремал и вдруг явственно услышал голос: «Алексий! Что напрасно трудишься? Ты будешь ловить людей».

В 1320 г. он вступил в Московский Богоявленский монастырь, где провел более двадцати лет в строгих иноческих подвигах. Руководителями его и друзьями были замечательные подвижники этой обители — старец Геронтий и Стефан, брат прп. Сергия Радонежского. Затем митрополит Феогност повелел будущему святителю оставить монастырь и заведовать судебными делами Церкви. Эту должность святой исполнял 12 лет со званием митрополичьего наместника.

В конце 1350 г. владыка Феогност посвятил Алексия во епископа Владимирского, а по смерти митрополита Алексий стал его преемником в 1354 г. Несмотря на смуты, которые раздирали в то время Русь, свт. Алексий всячески заботился о своей пастве — ставил епископов, устраивал общежительные монастыри (по образцу Троицкого, основанного прп. Сергием), налаживал отношения с ордынскими ханами. Не раз святому и самому приходилось путешествовать в Золотую Орду. В 1357 г. хан потребовал у великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил слепую Тайдулу, его супругу. По молитве святого окропленная святой водой супруга хана исцелилась.

Когда скончался князь Иоанн, святитель взял под свою опеку его малолетнего сына (будущего Дмитрия Донского). Много пришлось святому владыке потрудиться, дабы примирять и смирять строптивых князей, не желавших признавать власть Москвы. Вместе с тем не оставлял митрополит и трудов по устройству новых обителей. Им основаны в 1361 г. монастырь Нерукотворенного Образа Спаса на Яузе в Москве (Андроников, по имени ученика преподобного Сергия, первого игумена монастыря), Чудов — в Московском Кремле, восстановлены и две древние обители — Благовещенская в Нижнем Новгороде и Константино-Еленинская во Владимире. В 1361 г. также была построена женская общежительная обитель его имени (Алексеевская). Свт. Алексий достиг глубокой старости, пробыв на митрополичьей кафедре 24 года. Почил он 12 февраля 1378 г. и погребен по завещанию в Чудовом монастыре. Мощи его были обретены через 50 лет чудесным образом. Память его совершается 12 (25) февраля, 20 мая (2 июня).

АЛЕКСИ́Й, ЧЕЛОВЕ́К БО́ЖИЙ (V в.) — преподобный, родился в Риме в семье благочестивых и нищелюбивых Евфимиана и Аглаиды. Супруги долгое время были бездетны и неустанно молили Господа о даровании потомства. И Господь утешил супругов рождением сына Алексия. В шесть лет отрок начал учиться и успешно изучал светские науки, но особенно прилежно читал Священное Писание. Став юношей, он начал подражать своим родителям: строго постился, раздавал милостыню и под богатой одеждой тайно носил власяницу. В нем рано созрело желание оставить мир и служить Единому Богу. Однако родители собирались женить Алексия и, когда он достиг совершеннолетия, нашли ему невесту. После обручения, оставшись вечером наедине со своей невестой, Алексий снял с пальца перстень, отдал ей и сказал: «Сохрани это, и пусть Господь будет с нами, Своей благодатью устраивая нам новую жизнь». А сам тайно ушел из дома и сел на корабль, отплывавший в Месопотамию.

Попав в город Эдессу, где хранился Нерукотворный Образ Господа, Алексий продал все, что у него было, раздал деньги нищим и стал жить при церкви Пресвятой Богородицы на паперти и кормиться подаянием. Преподобный питался только хлебом и водой, а полученную милостыню раздавал немощным и престарелым. Каждое воскресенье он причащался Святых Таин.

Родные всюду искали пропавшего Алексия, но безуспешно. Слуги, посланные Евфимианом на розыски, побывали и в Эдессе, но не узнали в нищем, сидящем на паперти, своего господина. От строгого поста тело его высохло, красота исчезла, зрение стало слабым. Блаженный же узнал их и благодарил Господа за то, что получил подаяние от своих слуг. Преподобный прожил в Эдессе семнадцать лет. Однажды пономарю церкви, при которой подвизался преподобный, было откровение о нем: Матерь Божия через Свою святую икону повелела: «Введи в Мою церковь человека Божия, достойного Царства Небесного; молитва его восходит к Богу, как кадило благовонное, и Дух Святый почивает на нем». Пономарь стал искать такого человека, но долго не мог найти. Тогда он с молитвой обратился к Пресвятой Богородице, прося Ее разрешить его недоумения. И снова был глас от иконы, возвестивший, что человек Божий есть тот нищий, который сидит на церковной паперти. Пономарь нашел святого Алексия и ввел в церковь.

Многие узнали о праведнике и стали почитать его. Святой, избегая славы, тайно сел на корабль, отправлявшийся в Киликию. Но Промысл Божий судил иначе: буря унесла корабль далеко к западу и прибила к берегу Италии. Блаженный направился в Рим. Неузнанный, он смиренно просил у своего отца разрешения поселиться в каком-нибудь уголке его двора. Евфимиан поместил Алексия в специально устроенном помещении при входе в дом и велел кормить его со своего стола. Живя в родительском доме, блаженный продолжал поститься и проводить дни и ночи в молитве. Он смиренно терпел обиды и насмешки от слуг родного отца. Комната Алексия находилась напротив окон его невесты, и подвижник тяжко страдал, слыша ее плач. Только безмерная любовь к Богу помогала блаженному переносить эту муку. Св. Алексий прожил в доме своих родителей семнадцать лет и был извещен Господом о дне своей кончины. Тогда святой, взяв хартию, описал свою жизнь, прося прощения у родителей и невесты. В день кончины св. Алексия в соборной церкви служил литургию Римский папа Иннокентий (402–417) в присутствии императора Гонория (395–423). Во время службы из алтаря раздался чудесный Голос: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). Все присутствовавшие в страхе пали на землю. Голос продолжал: «Найдите человека Божия, отходящего в вечную жизнь, пусть он помолится о городе». Стали искать по всему Риму, но не нашли праведника. С четверга на пятницу папа, совершая всенощное бдение, просил Господа указать угодника Божия. После литургии вновь в храме послышался голос: «Ищите человека Божия в доме Евфимиана». Все поспешили туда, но святой уже умер. Лицо его светилось подобно лику Ангела, а в руке была зажата хартия, которую он не выпускал, как ни старались ее взять. Тело блаженного положили на одр, покрытый дорогими покрывалами. Папа и император преклонили колена и обратились к преподобному, как к живому, прося разжать руку. И святой исполнил их мольбу. Когда письмо было прочитано, отец, мать и невеста праведника с плачем поклонились его честным останкам. Тело святого, от которого начали совершаться исцеления, было поставлено посреди площади. Сюда собрался весь Рим. Император и папа сами внесли тело святого в церковь, где оно находилось целую неделю, а затем было положено в мраморную гробницу. От святых мощей стало истекать благоуханное миро, подававшее исцеление больным. Честные останки св. Алексия, человека Божия, погребены в церкви святого Вонифатия. В 1216 г. были обретены мощи. Память его совершается 17 (30) марта.

АЛЕКСИ́Й I (Сергей Владимирович Симанский; 1877–1970) — Патриарх Московский и всея Руси. Родился в Москве 27 октября 1877 г. в православной семье. В 1888 г. Сергей Симанский поступил в первый гимназический класс Лазаревского института восточных языков, затем перешел в Николаевский лицей, который окончил с серебряной медалью. В 1896 г. поступил на юридический факультет Московского университета, который окончил за три года. Некоторое время находился на службе в гренадерском Самогитском полку. Осенью 1900 г. Сергей Владимирович поступил в Московскую духовную академию. В феврале 1902 г., будучи студентом второго курса, принял монашество с именем Алексий. В том же году был рукоположен во иеродиакона, в 1903 г. — во иеромонаха. В 1904 г. закончил Академию и был назначен инспектором Псковской духовной семинарии. Впоследствии в сане архимандрита был ректором Тульской, а затем — Новгородской семинарии. В 1913 г. хиротонисан во епископа Тихвинского. В революционные годы епископ Алексий оставался верным пастырем своего стада. Он внес неоценимый вклад в строительство церковной жизни в новых условиях. В январе 1921 г. епископ Алексий патриаршим указом был переведен в Петроград с титулом викарного епископа Ямбургского, с пребыванием в Александро-Невской Лавре. В этот период особенно выявились в деятельности епископа Алексия два принципа, остававшиеся характерными для него и в последующие годы: верность каноническим началам и лояльность к новому строю. В 1926 г. епископ Алексий был назначен в Новгород с титулом архиепископа Хутынского и вскоре стал членом Синода и ближайшим помощником митрополита Сергия. В 1932 г. он был возведен в сан митрополита, а в следующем году назначен на Ленинградскую кафедру. Разделяя и претворяя в жизнь мысль митрополита Сергия о неотделимости Русской Православной Церкви от судеб страны, митрополит Алексий поддерживал церковную декларацию 1927 г., а в годы Великой Отечественной войны своей жизнью показал, что Церковь не просто декларировала ее. Оставаясь в годы блокады Ленинграда со своей паствой, вместе с ней переживая страдания и лишения, он свидетельствовал истину и нелицемерность глубоко патриотической позиции нашей Церкви.

После кончины патриарха Сергия — в мае 1944 г. — митрополит Алексий стал Местоблюстителем Патриаршего Престола, а 2 февраля 1945 г. Поместным Собором Русской Православной Церкви был единодушно избран Патриархом Московским и всея Руси. Великим созидателем церковным предстал Святейший Патриарх Алексий в послевоенные годы: восстанавливаются разрушенные войной храмы, возобновляется церковное издательское дело, открываются духовные школы, пополняется насельниками величайшая святыня земли Русской — Троице-Сергиева Лавра. На годы патриаршества Святейшего Патриарха Алексия выпал огромный труд по умиротворению церковных расколов. В 1946 г. окончательно исчезло обновленчество. Многое сделал Святейший Патриарх для упразднения церковных нестроений в среде русского православного рассеяния. Господь увенчал его труды созданием в 1970 г. Автокефальной Православной Церкви в Америке и Автономной Православной Церкви в Японии. Святейший Патриарх Алексий скончался 17 апреля 1970 г. Погребен в Троице-Сергиевой Лавре.

АЛЕКСИ́Й II (Алексей Михайлович Ридигер) — Патриарх Московский и всея Руси, родился 23 февраля 1929 г. в городе Таллине в глубоко верующей семье настоятеля таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви. В конце 30-х гг. родители вместе с сыном совершили две паломнические поездки в Свято-Преображенский Валаамский монастырь на Ладожском озере, что во многом определило духовный жизненный путь будущего патриарха. С раннего детства Алексей Ридигер прислуживал в церкви под руководством своего духовного отца протоиерея Иоанна Богоявленского, впоследствии — епископа Таллинского и Эстонского Исидора; с 1944 по 1947 гг. был старшим иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского), а затем и у епископа Исидора. Обучался в русской средней школе в Таллине. В 1947 г. поступил в Ленинградскую духовную семинарию, которую окончил по первому разряду в 1949 г. Будучи на первом курсе Санкт-Петербургской духовной академии, Алексей Ридигер в 1950 г. был рукоположен в сан священника и назначен настоятелем Богоявленской церкви города Йыхви Таллинской епархии. В 1953 г. отец Алексий окончил Духовную академию по первому разряду и был удостоен степени кандидата богословия. 15 июля 1957 г. отец Алексий назначен настоятелем Успенского собора города Тарту и благочинным Тартуского округа. 17 августа 1958 г. возведен в сан протоиерея. 30 марта 1959 г. назначен благочинным объединенного Тарту-Вильяндиского благочиния Таллинской епархии. 3 марта 1961 г. в Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры пострижен в монашество. 14 августа 1961 г. иеромонаху Алексию определено быть епископом Таллинским и Эстонским с поручением ему временного управления Рижской епархией. 21 августа 1961 г. иеромонах Алексий возведен в сан архимандрита. 3 сентября 1961 г. в Таллинском Александро-Невском кафедральном соборе совершена хиротония архимандрита Алексия во епископа Таллинского и Эстонского. 14 ноября 1961 г. епископ Алексий назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. 23 июня 1964 г. епископ Алексий возведен в сан архиепископа. С 22 декабря 1964 г. архиепископ Алексий назначается Управляющим делами Московской Патриархии и становится постоянным членом Священного Синода. 25 февраля 1968 г. архиепископ Алексий возведен в сан митрополита. С 23 декабря 1980 г. он — заместитель председателя Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси и председатель организационной группы этой комиссии. 25 мая 1983 г. назначен председателем Ответственной комиссии для разработки мероприятий по приему зданий ансамбля Данилова монастыря, организации и проведению всех реставрационных и строительных работ по созданию на его территории Духовно-административного центра Русской Православной Церкви. На этой должности пробыл до назначения на Санкт-Петербургскую (в то время — Ленинградскую) кафедру. 29 июня 1986 г. назначен митрополитом Ленинградским и Новгородским с поручением управлять Таллинской епархией.

7 июня 1990 г. на Поместном Соборе Русской Православной Церкви избран Патриархом Московским и всея Руси, 10 июня того же года в кафедральном Богоявленском соборе Москвы состоялась интронизация. До 11 августа 1992 г. продолжал возглавлять Таллинскую епархию, управляя ею через викарного епископа Таллинского Корнилия (Якобса).

После того как Святейший Патриарх довел до сведения Президента СССР критическое отношение Поместного Собора к проекту нового закона «О свободе совести и религиозных организациях», была достигнута договоренность об участии представителей Русской Православной Церкви и других религиозных общин в дальнейшей работе над законопроектом. Это благоприятно отразилось на содержании союзного закона, принятого 1 октября 1990 г., и российского закона «О свободе вероисповеданий», принятого чуть позже. Этот закон не предусматривал существования Совета по делам религий; вместо него в Верховном Совете была образована Комиссия по свободе совести и вероисповеданиям. По просьбе Святейшего Патриарха в 1991 г. день празднования Рождества Христова был объявлен выходным.

В конце сентября — начале октября 1993 г., во время противостояния исполнительной и законодательной властей, в Даниловом монастыре по инициативе Патриарха Московского и всея Руси и при посредничестве священноначалия Русской Церкви состоялись переговоры представителей противоборствующих сторон, которые, хотя и не привели к соглашению, но способствовали предотвращению полномасштабной гражданской войны. Со времени интронизации Святейшего Патриарха стали регулярно проводиться заседания Священного Синода, на которых решались насущные внутрицерковные проблемы, были созданы новые синодальные отделы и комиссии, способствующие расширению сферы деятельности Русской Православной Церкви: по религиозному образованию и катехизации, по церковной благотворительности и социальному служению, по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, Миссионерский отдел, Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия», Библейская, Богословская, по делам монастырей, по экономическим и гуманитарным вопросам, Фонд по премиям памяти митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова), Всецерковное православное молодежное движение. За первое десятилетие патриаршества Алексия II число епархий Русской Православной Церкви выросло с 67 до 130, количество монастырей — с 21 до 545, число приходов увеличилось почти в 3 раза и приблизилось к 20 тысячам, количество священнослужителей возросло с 6893 до 19417 человек. За это время в жизни Русской Православной Церкви произошли следующие знаменательные события: обретение и торжественное перенесение в Дивеевский монастырь святых мощей прп. Серафима Саровского, второе обретение мощей свт. Иоасафа Белгородского, чудесное обретение нетленных мощей святого патриарха Тихона, регулярно совершаются богослужения в соборах Московского Кремля, из которых Успенский собор вновь стал патриаршим собором Русской Православной Церкви. Символом возрождения Русской Церкви в 90-х гг. XX в. стало восстановление в Москве Кафедрального Соборного Храма Христа Спасителя.

Патриарх Алексий имеет постоянную заботу об укреплении братских отношений с Поместными Православными Церквами, среди которых особое сочувствие и поддержку оказывает Сербской Церкви. Неоднократно выступал с протестами против ведения международным альянсом военных действий на территории Югославии. Весной 1999 г., в разгар эскалации военной агрессии НАТО против Югославии, посетил подвергаемый бомбардировкам Белград для поддержания совместной молитвой братского народа. По благословению Святейшего Патриарха в епархиях Русской Православной Церкви прошел сбор средств в помощь беженцам из Косова.

Святейший Патриарх является автором более 150 работ на богословские и церковно-исторические темы, всего им опубликовано около 500 трудов. В 1984 г. удостоен степени доктора церковной истории за труд «Очерки по истории Православия в Эстонии», является доктором богословия Богословской академии в Дебрецене (Венгрия), Богословского факультета им. Яна Коменского в Праге, Тбилисской духовной академии, Богословского факультета Сербской Православной Церкви и ряда других богословских учебных заведений, почетным профессором многих университетов, в том числе Московского и Санкт-Петербургского, почетным членом Санкт-Петербургской и Московской духовных академий, Минской духовной академии, Критской православной академии, с 1992 г. действительный член Академии образования РФ, с 1999 г. почетный профессор РАН. Удостоен высших наград Русской Православной Церкви, имеет высокие государственные награды.

АЛЛИЛУА́РИЙ — стих или, точнее, стихи псалмов, которые произносятся на литургии при пении «аллилуия» по прочтении Апостола, перед чтением Евангелия. Аллилуарий только тогда предваряет собой евангельское чтение, когда следует после чтения Апостола. Перед чтением Евангелия чтец произносит «аллилуия», ему вторят певцы, затем чтец произносит стих, а певцы опять поют «аллилуия». Этот стих и называется аллилуарием. По своему содержанию он связан с евангельским текстом, который будет читаться следом, и связывает чтение Апостола с чтением Евангелия. История этого песнопения говорит, что оно введено было очень рано и в Римо-Католической Церкви. K пению аллилуия на Западе стали потом присоединять и особые гимны, «секвенции» или же «лауды». На Востоке уже в VII в. поются аллилуарии в Иерусалимской Церкви, точно так же и в Александрийской литургии апостола Марка. Нынешние воскресные аллилуарии, по-видимому, уже вполне установились к XII в. Все восточные православные общины, кроме коптов, знают тоже употребление аллилуария на литургии перед чтением Евангелия.

АЛЛИЛУ́ИЯ (евр. «хвалите Бога») — припев к псалмам и гимнам, восходящий к временам Ветхого Завета и унаследованный христианством. Обычно читается или поется трижды в честь Пресвятой Троицы с прибавлением в конце слов: «Слава Тебе, Боже», относимых к Единому Богу, в Троице прославляемому.

АЛТА́РНИК — См. Парамонарь.

АЛТА́РЬ (лат. «возвышенное место») — восточная, главная часть храма, в которой находятся престол, жертвенник, епископская или священническая кафедра. История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась, как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось Таинство Евхаристии — претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Схема алтаря

Само название свидетельствует о том, что уже в древности алтари христианских храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Первоначально алтарь состоял из престола, который помещался в центре алтарного пространства, кафедры (седалища) епископа и скамей для духовенства (Горнее место), располагавшихся против престола у стены в полукружии алтарной апсиды. Предложение (жертвенник) и сосудохранилище (ризница) были в отдельных помещениях (приделах) справа и слева от алтаря. Затем предложение стало помещаться в самом алтаре, слева от Горнего места, если смотреть со стороны престола. Вероятно, в связи с этим изменились и названия святых мест алтаря. Престол в древности всегда назывался жертвенником или трапезой, а название «престол» относилось к архиерейскому седалищу на Горнем месте. С перенесением предложения, на котором совершается приготовление хлеба и вина для Таинства Евхаристии, в алтарь оно стало называться в устной традиции жертвенником, престол (архиерейское седалище) стал именоваться Горним местом, а собственно престолом стали называть жертвенник (трапезу).

В наши дни в соответствии с древнейшими традициями в восточной стене алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие — апсида. Посредине алтаря помещается святой престол. Вплотную к середине апсиды алтаря против престола сооружается возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во многих приходских храмах на этом месте стоит кресло для епископа как знамение престола (трона), на котором невидимо восседает Вседержитель. В приходских храмах в полукружии апсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае место является знамением того Небесного Престола, на котором незримо присутствует Господь, и называется поэтому Горнее место. Горнему месту обязательно кадят во время богослужений; проходя, кланяются, осеняя себя крестным знамением; на Горнем месте непременно возжигается свеча или лампада. Прямо перед Горним местом позади престола помещается обычно семисвечник, который в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще всего является разветвленным на семь ветвей от одного высокого столпа светильником, в котором находятся семь лампад, возжигаемых при богослужении. Справа от Горнего места и слева от престола расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия. Около него обычно стоит стол для поданных верующими просфор и записок с именами людей о здравии и о упокоении. Справа от престола, чаще всего в отдельном помещении, располагается сосудохранилище и ризница, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды, облачение духовенства. Иногда ризница может находиться в отдельном от алтаря помещении. Но в таком случае справа от престола всегда имеется стол, на который полагаются ризы священнослужителей, приготовленные для богослужения. По сторонам семисвечника, с северной и южной сторон престола, принято поставлять на древках выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (с южной). Справа или слева от престола помещается умывальник для омовения рук священнослужителей перед литургией и омовения уст после нее и место, где возжигается кадило. Перед престолом, справа от Царских врат у южных дверей алтаря, принято ставить кресло для епископа. Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества, или два раза по три (вверху и внизу), или три вверху и два внизу (в честь двух естеств Господа Иисуса Христа), или четыре (во имя Четвероевангелия). Алтарь по причине совершаемого в нем Таинства Евхаристии как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря, поэтому он содержится в особенной чистоте, устилается коврами, по возможности всячески благоукрашается.

В православном Типиконе и Служебнике алтарь часто называется святилищем. Это, как полагают, происходит оттого, что древние учители Церкви часто именовали алтарь ветхозаветным названием «Святое Святых». Действительно, Святое Святых Моисеевой скинии и Соломонова храма (см. Храм Соломонов), как хранившие в себе ковчег Завета и другие великие святыни, духовно прообразуют собою христианский алтарь, где происходит величайшее Таинство Нового Завета — Евхаристия, хранятся в дарохранительнице Тело и Кровь Христовы. Употребление учителями Церкви понятия «Святое Святых» в применении к православному алтарю сближает его с ветхозаветным святилищем не по подобию устройства, а имея в виду особую святость этого места.

Действительно, святость этого места настолько велика, что еще до отделения Западной (Римо-Католической) Церкви от полноты Православия сформировалась традиция, запрещающая вход в алтарь кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Исключение делалось иногда только для диаконисс, а впоследствии для инокинь в женских монастырях, где они могли входить в алтарь для уборки и возжигания светильников. Впоследствии с особого архиерейского или иерейского благословения в алтарь было дозволено входить иподиаконам, чтецам, а также алтарникам из благоговейных мужей или инокинь, в обязанности которых входит уборка алтаря, возжигание светильников, приготовление кадила и т. п. На Руси в древности в алтаре не принято было держать иконы с изображением каких-либо святых жен, кроме Богородицы, а также иконы, на которых имелись изображения людей, не причисленных к лику святых (например, воинов, стерегущих Христа, или мучивших святых страдальцев за веру и т. п.).

АМВО́Н (греч. «восхождение») — центральная часть солеи, расположенная у Царских врат и полукругом выступающая к середине храма. Служит епископам, священникам для проповеди, а диаконам — для возглашения ектений и чтения Евангелия. Тем самым он знаменует собой те места, с которых проповедовал Господь Иисус Христос (гору, корабль). Амвон возвещает также о Воскресении Христовом, означая камень, отваленный Ангелом от дверей Гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христа причастниками Его бессмертия, ради чего им и преподаются с амвона Тело и Кровь Христовы во оставление грехов и в жизнь вечную. На амвон разрешается вступать лишь священнослужителям.

АМВО́Н АРХИЕРЕ́ЙСКИЙ — четырехугольное возвышение в центре храма, на которое архиерей восходит в уставных случаях для облачения в ризы, совершения некоторой части богослужений. Здесь же ставится архиерейская кафедра (седалище) для восседания архиерея в предусмотренных Уставом моментах богослужения. Название «кафедра» перешло в обиходе в название всего архиерейского амвона, так что отсюда и образовалось понятие кафедральный собор как главный храм области данного архиерея, где постоянно стоит на середине храма его кафедра (в приходских храмах архиерейский амвон сооружается по мере надобности, при приездах епископа). Это место украшается коврами, на нем имеет право стоять и совершать службу только епископ.

АМВРО́СИЙ МЕДИОЛА́НСКИЙ (340–397) — святитель, родился в Северной Италии в богатой и знатной римской семье. Получив прекрасное юридическое образование, он скоро возвысился и с 370 г. занял должность консульского префекта (правителя) провинций Лигурии и Эмилии. Однажды в Медиолане (современном Милане), главном городе Лигурии, происходили выборы епископа, и между православными и арианами шли горячие споры. Амвросий явился в храм для водворения порядка, и вдруг какой-то голос, как бы детский, прозвучал: «Амвросий — епископ». Народ и сам император Валентин увидели в этом Божие избрание. Напрасно Амвросий, бывший тогда еще в числе оглашенных, готовящихся ко крещению, отговаривался и даже скрылся из Милана. Он вынужден был согласиться на единодушное избрание, принял крещение, в течение восьми дней прошел все церковные степени и был посвящен во епископа (374 г.).

Первым делом после посвящения он раздал бедным свое имущество. Потом стал усердно изучать Священное Писание и творения отцов Восточной Церкви. Только после этого он выступил на поприще епископской деятельности.

Свт. Амвросий мужественно боролся против арианской ереси, которой покровительствовала императрица Юстина. В память победы над арианством он составил гимн «Тебе, Бога, хвалим», который до сих пор поется на благодарственных богослужениях. По его настоянию вычеркнуто было из императорского титула языческое звание верховного священника (pontifex maximus), жрецы и идольские капища были лишены казенного содержания, был погашен так называемый священный огонь весталок и вынесена из сената статуя Победы.

Свт. Амвросий явил образец пастырской твердости, когда решился не допустить в храм императора Феодосия после кровавого избиения возмутившихся против него фессалоникийцев. Амвросий сказал императору: «Человек, проливший столько крови, не может быть в храме Бога мира». Император возразил: «И Давид согрешил, но не лишился милости Божией». На что Амвросий ответил: «Ты подражал Давиду в преступлении, подражай же ему и в раскаянии», — и наложил на него епитимию для примирения с Богом и Церковью.

В 387 г. под влиянием его проповедей уверовал и принял крещение блаженный Августин, ставший потом епископом и величайшим богословом Западной Церкви. Последние годы жизни Амвросий провел в постоянной молитве, спокойно и радостно ожидая своей кончины. Свт. Амвросий почитается в числе величайших богословов и отцов Церкви. Он известен также как преобразователь церковного пения: свт. Амвросий ввел антифонное исполнение богослужебных текстов, размерный такт, правильные ритмы и разнообразные мелодии в пении. Многие тексты песней он заимствовал у святого Ефрема Сирина и у Илария, но и сам написал около 30 гимнов. Память его совершается 7 (20) декабря.

АМИ́НЬ (евр. «истинно», «верно», «да будет») — ритуальное слово, не имеющее точного перевода. Произносится в завершение слов молитвы, проповеди как знак непреложной истины.

АНАВО́ЛИЙ (греч. «набрасывать», «надевать») — белое одеяние, крестильная рубашка, надеваемая на новокрещеного в знамение его духовной чистоты и радости, как вышедшего из «бани пакибытия». В древности принявшие крещение не снимали анаволий до восьмого дня после совершения над ними Таинства.

АНАЛА́В (греч. «воспринимать», «возлагать») — четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, объемлет плечи монаха, украшен крестами. Аналав возлагается при пострижении в великую схиму.

АНАЛО́Й (греч. «подставка под книгу») — высокий, вытянутый вверх четырехгранный столик с пологой доской для удобства читать стоя богослужебные книги или прикладываться к иконам, положенным на него. Аналои украшаются покрывалами того цвета, какой имеют в данный праздник одежды духовенства.

АНА́МНЕЗИС (греч. «воспоминание»), АНА́МНЕЗА — существенная часть евхаристического канона, то есть анафоры, основной части Евхаристии, совершаемой в воспоминание спасительных Страстей Христовых (см. Лк. 22, 19; 1 Кор. 11, 24) Анамнезис начинается после пения славословия «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…».

АНА́ФЕМА (семит. «херем» — «отделять», «оставлять исключительно для религиозного употребления») — заклятие, отлучение. В русском переводе Библии слово «херем» переводится в Ветхом Завете — заклятие, а в Новом Завете — анафема.

В самых древних текстах обычай заклятия, свойственный израильскому народу и его соседям, не просто уничтожение побежденного врага, но одно из религиозных правил священной войны. Для того чтобы достичь победы, Израиль, который ведет брань Божию, налагает заклятие на добычу и таким образом отказывается извлекать из нее выгоду и налагает на себя обет посвятить ее Богу (см. Чис. 21, 2; Нав. 6). Это посвящение выражается в полном уничтожении добычи: как живых существ, так и материальных предметов. Неисполнение его наказывается (см. 1 Цар. 15), так же как и его кощунственное нарушение, которое может оказаться причиной поражения (см. Нав. 7). В действительности применение такого заклятия было довольно редко. Большая часть ханаанских городов была просто занята Израилем (см. Нав. 24, 13; Суд. 1, 15), например Газер (см. Нав. 16, 10; 3 Цар. 9, 16), Иерусалим (см. Суд. 1, 21; 2 Цар. 5, 6). Некоторые из них заключили даже союз с Израилем, например Гаваон (см. Нав. 9) и Сихем (см. Быт. 34).

Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не применялось (см. Суд. 3, 1–6; 3 Цар. 9, 21). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла собой для Израиля ханаанская религия, и вновь утвердить святость избранного народа (см. Втор. 7, 1–6). Отсюда определенный систематизм в истории завоеваний: религиозная установка, утверждавшая абсолютную власть Бога Израиля над Святой Землей и ее обитателями, переносилась и в прошлое.

Развитие понятия «херем» привело к обособлению двух заключавшихся в нем смысловых элементов: с одной стороны, разрушение и наказание за неверность Господу (см. Втор. 13, 13–18; Иер. 25, 9); с другой — посвящение Богу человеческого существа или предмета без всякой возможности выкупа (см. Лев. 27, 28; Чис. 18, 14).

В Новом Завете ни о какой священной войне, ни о заклятии врагов не может быть и речи. Но слово сохраняется со значением проклятия. В устах иудеев в клятвенных формулах (см. Мк. 14, 71; Деян. 23, 12) оно имеет значение призыва проклятия против самого себя в случае нарушения клятвы. У апостола Павла это формула, которая выражает суд Божий над неверными (см. Гал. 1, 8; 1 Кор. 16, 22). Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа (1 Кор. 16, 22), — говорит Павел. Когда он же говорит: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования (Рим. 9, 3–4), он уточняет, что анафема для христианина — это отлучение от Христа.

АНА́ФОРА (греч. «возношение») — См. Канон евхаристический.

АНАХОРЕ́Т (греч. «отшельник») — пустынник, подвижник, живущий в полном уединении, посвятивший себя покаянию, богомыслию, молитве, строгой аскетической жизни.

А́НГЕЛ (евр. «посланник», греч. «вестник») — бесплотный служебный дух, имеющий личную природу и созданный Богом для выражения Его воли, а также выполнения различных функций в мироздании. Ангелы в Священном Писании называются различными именами: Ангелами Божиими (см. Иов 1, 6; 2, 1), святыми (см. Дан. 8, 13), живущими на небесах (см. Мф. 18, 10), духами (см. Пс. 150, 6; Евр. 1, 14). Писание, кроме того, говорит о различных чинах Ангелов. Это Херувимы, изображаемые обычно с множеством глаз (см. Быт. 3, 24; Исх. 25, 22; Иез. 10, 1-20), Серафимы (см. Ис. 6, 2), изображаемые с шестью крылами, Начальства, Власти, Господства (см. Еф. 1, 21; Кол. 1, 16), Силы (см. Еф. 1, 21), Престолы (см. Кол. 1, 16), Архангелы (см. 1 Фес. 4, 16; Иуд. 9).

Христианская Церковь всегда веровала в действительность ангельских духов, что и отражено в члене Символа веры: «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…»; под «невидимыми» здесь подразумеваются Ангелы, сотворенные Господом прежде человека. Некоторые из этих духов, соблазненные сатаной, возмутились против Бога и превратились в злых духов. В наказание за это они вместе со своим главой, Люцифером, были низвергнуты в преисподнюю и стали ангелами тьмы, демонами, дьяволами. Остальные были верны Творцу, Который утвердил их в благодати и дал им небесное блаженство. Это добрые Ангелы, которым, по преимуществу, и усвоено это наименование.

Природа этих духовных существ до конца непостижима земному человеческому разуму. Внимательно и благоговейно читая Священное Писание, мы можем лишь познать достаточно большой ряд свойств их таинственной природы. Хотя им и не приписывается человеческих черт, они часто принимают образ людей, чаще всего юношей, оставаясь при этом бесплотными и, следовательно, бесполыми. Образ их явления, всегда неожиданный и чудесный, подтверждает их сверхчеловеческую, чисто духовную природу. Говоря о душе и духе человеческом, замечая также, что мы состоим из двух начал, Священное Писание никогда не говорит о духе Ангелов, подразумевая, очевидно, что они являются чистыми духами (см. Евр. 1, 14; Откр. 1, 4; Мф. 8, 16; Лк. 10, 20), хотя чистым Духом (абсолютно духовным) может называться только Бог (см. Ин. 4, 24; 2 Кор. 3, 17).

Трактат св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» содержит описание 9 чинов, образующих три иерархически связанные триады. Первая и высшая из них включает Серафимов (евр. «пламенеющие»), Херувимов (евр. «излияния мудрости») и Престолов; вторая — Господства, Силы и Власти; третья — Начала, Архангелов и Ангелов.

А́НГЕЛ ГОСПО́ДЕНЬ (А́НГЕЛ БО́ЖИЙ) — в Священном Писании словосочетание, обозначающее либо особый вид богоявления, либо Ангела, который выступает как посланник Господа. Существует также ряд примеров, когда слово «Ангел» в этом словосочетании прямо (см. Агг. 1, 13: «вестник Господень») или косвенно (см. 1 Цар. 29, 9; 2 Цар. 14, 17–20; 19, 27: «царь, как Ангел Божий») относится к человеку.

А́НГЕЛ ХРАНИ́ТЕЛЬ — это наименование относится к Ангелам, которые в вещественном мире исполняют определенные виды служения. Одни из них, по замечанию прп. Иоанна Дамаскина, «оберегают области земли и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом». В Книге пророка Даниила такие Ангелы названы «князьями» (т. е. правителями) иудейского, греческого и персидского царств. Однако Ангелы, как свидетельствует Священное Писание, управляли и другими царствами и народами. Некоторые отцы Церкви (свтт. Григорий Богослов, Епифаний Кипрский, Амвросий Медиоланский и др.) утверждали, что Ангелов Хранителей имеет каждая христианская Церковь. Наконец, Ангела Хранителя может иметь каждый человек, если его жизнь, как и жизнь Ангелов, выражается в служении Богу и людям. Такой Ангел, по свидетельству псалмопевца, ополчается вокруг боящихся Господа и избавляет их (см. Пс. 33, 8). Ангелов Хранителей имели ветхозаветные праведники (см. Быт. 48, 16).

В новозаветные времена он, по свидетельству церковного Предания, даруется человеку во время его Крещения и пребывает с ним на протяжении всей его жизни, если христианин стремится к богоуподоблению. Иисус Христос, призывая быть как дети (Мф. 18, 3), указывал, что благодаря детской чистоте и непорочности Ангелы их всегда пребывают с ними и на небесах всегда видят лице Отца… Небесного (Мф. 18, 10). Ангелы Хранители не оставляют верных Богу не только в течение их земной жизни, но и в минуты смерти и после нее.

А́НГЕЛЬСКАЯ ПЕСНЬ — это название усвоено Церковным Преданием песни, которую слышал пророк Исаия; ее немолчными устами воспевают Ангелы сидящему на Престоле Господу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!.. (Ис. 6, 4). Так же называется славословие Ангелов, слышанное вифлеемскими пастухами в ночь Рождества Христова: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человеках благоволение! (Лк. 2, 14).

АНДРЕ́Й КРИ́ТСКИЙ (сер. VII в. — 712/726) — святитель. Св. Андрей был родом из Дамаска (в Сирии). Будучи немым до семилетнего возраста, он получил дар слова после приобщения Святых Таин. Начальное образование получил в Дамаске, познакомившись с логикой, риторикой и древней философией. На 14-м году, желая служить Богу, он удалился для подвижнической жизни в Иерусалимскую обитель святого Саввы Освященного. Здесь он стал известен своей кротостью, умом и строгой жизнью. Из обители святого Саввы он был взят в Иерусалимскую патриархию на должность письмоводителя.

В 679 г. он путешествовал в качестве местоблюстителя патриаршего престола в Константинополь на VI Вселенский Собор. Вскоре после Собора был посвящен в диаконы при великой Софийской церкви и какое-то время руководил опекой сирот и престарелых. При императоре Юстиниане II св. Андрей был рукоположен в архиепископа Критского.

Конец ознакомительного фрагмента.