Милосердие (христианство)

  • Милосе́рдие (лат. misericordia) — одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством телесных и духовных дел. Любовь к ближнему — неразрывно связана с заповедью любви к Богу. Опирается также на тезис, что в любом человеке следует видеть «образ Божий» независимо от его недостатков.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Смире́ние — добродетель, противоположная гордыне, и одна из самых главных добродетелей в христианской жизни. В духовной жизни христианина проявляется в том, что человек в любых обстоятельствах пребывает в мире с самим собой и Богом, не возвышает себя над кем бы то ни было, имеет в своём сердце убеждение, что все духовные заслуги дарует ему только Бог, а также пребывает в любви по отношению к ближним.
Притча о неразумном богаче – одна из притч Иисуса Христа содержащаяся в Евангелии от Луки. В ней рассказано о человеке, который богатство своё решил употребить для развлечений и накопительства, не зная, что вскоре умрет...
Притча о брачном пире — одна из притч Иисуса Христа о Царствии Небесном, содержащаяся в евангелиях от Матфея и Луки. В ней Царство Небесное уподобляется человеку, который созывал званных на брачный пир своего сына, но те отказались. Тогда созваны были все прочие, которые пришли и возлежали на пиру, но один из них, одетый неподобающе, был изгнан...
Попуще́ние Бо́жие — в монотеистических религиях (прежде всего в христианстве и мусульманстве) позволение Бога совершать своим творениям (живым существам или даже неживым стихиям) дела, безразличные Богу, неугодные ему и даже богопротивные. Примеры попущения Божьего: стихийные бедствия, злодеяния, грешная жизнь.
Сочу́вствие, сострада́ние, сопережива́ние — один из социальных аспектов эмпатии (эмоционального состояния), формализованная форма выражения своего состояния по поводу переживаний другого человека (в частности, страдания).

Упоминания в литературе

В притче о прощении должника царем ясно и четко выражено, какое отношение мы должны иметь друг к другу и к Богу. От Него мы всегда ожидаем и прощения, и милости, и любви, и земных даров, и даров духовных; но когда к нам люди обращаются с той же надеждой и тоской о любви, о сострадании, о снисхождении, о терпении к их грехам и недостаткам, то мы, порой, оказываемся строгими и немилосердными. И сегодняшняя притча говорит нам, что если мы хотим, чтобы Бог всегда, при всех обстоятельствах жизни, относился к нам, как этот милосердный царь относился к своему должнику, то мы должны научиться так же относиться к тем людям, которые вокруг нас и которых мы считаем своими должниками. Нам чаще кажется, что перед нами виноваты окружающие, но, на самом деле, они бывают виноваты в столь малом: оказали мало внимания, сказали резкое слово, прошли мимо нашего горя, не сумев найти доброго и теплого слова. Но по отношению к Богу мы грешим более тяжко, так как часто безразличны к Его заповедям или подчас считаем Его нашим должником, ропщем на Бога в своем сердце. Мы ожидаем от Бога, что перед нами по Его милосердию откроются врата Царства Небесного, вечной жизни, и в то же время эти врата мы запираем перед лицом другого человека, осуждая грехи его.
Кто предпочитает всему на свете счастье быть членом Царствия Божия и ревнует паче всего о праведности пред Богом, того Господь не оставит без помощи во внешних нуждах. Он благословит успехом его труды для обеспечения себя в пище, одежде, жилище и во всех житейских потребностях. Все это дано ему будет в придачу как воздаяние за ревность его к исканию Царствия Божия и правды его. Не беда, если он не будет иметь всего этого в избытке. Он не гонится за избытком, он доволен немногим. Имеет пищи столько, чтобы с голоду не умереть, имеет одежду, чтобы прикрыть наготу и от холода не замерзнуть, – он благодушен и благодарит Бога за эти милости, и большего не желает, зная, что земное счастье состоит не в обилии земных благ, а в довольстве и спокойствии Духа, большей частью недоступном людям, наделенным избытком земных благ. Но если и к нему богатство течет рекой, он не прилагает к нему сердца, сохраняя независимость своего духа, и пользуется земными благами во славу Божию. Подражая богатому Аврааму, оказавшему гостеприимство странникам, или Самому Господу, явившемуся в лице одного из них, истинный христианин охотно отверзает свое сердце и сокровища для помощи бесприютным и голодным, а в лице их Самому Господу, Который скажет ревнителям христианского милосердия на всемирном Суде: странен бых, и введосте Мене. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя (Мф. 25, 35).
12. 7) Наконец, чем любовь чище, пламеннее и сердечнее, тем она ближе к свойствам и природе Божества, ибо только в Боге, во Христе и в Духе Святом обретается чистейшая, кротчайшая, пламеннейшая, высочайшая и сердечнейшая любовь. Чистою же может быть только та любовь, которая любит не для собственной пользы или собственного удовольствия, а только ради любви Божией, уподобляясь ей, потому что Бог любит нас чисто и совершенно, без всякой корысти. Если же кто любит ближнего ради своей пользы, тот не имеет чистой и божественной любви. В этом и состоит различие между любовью языческою и христианскою. Христианин любит ближнего своего в Боге, во Христе, совершенно бескорыстно, и все люди в Боге и во Христе любезны ему. Язычники совсем не знали сего, оскверняя все свои добродетели тщеславием и своекорыстием. Сердечною любовь наша бывает тогда, когда мы любим своего ближнего без лицемерия, без всякой лживости, когда любовь наша коренится в сердце, а не только на устах, как бывает у очень многих, обманывающих самих себя. Пламенна та любовь, когда нами руководит сердечное милосердие и сострадание, так что мы принимаем участие в бедствии ближнего, как в своём собственном, и готовы даже положить душу свою за братьев (ср.: 1 Ин. 3:16), подобно Моисею и Павлу, которые хотели быть отвержены за братьев своих (см.: Исх. 32:32; Рим. 9:3).
Господь сотворил чудо над неверующим слепцом по Своему милосердию и человеколюбию, но чудеса без веры – редкое явление, а вера всегда предваряет чудеса. Господь всячески старается пробудить веру в человеке, Он стучит в сердце человека, но тот не отзывается: трудно разбудить спящего грешника, думающего всю жизнь прожить вне зависимости от кого-либо. Он остается глух к спасительному зову Божию. Что же делать такому человеку? Погибать? Нет. Человеколюбец и здесь премудро находит пути к спасению человека: Он начинает ограничивать его ум, чтобы он наконец познал, что есть Тот, в руках Которого вся его жизнь с его удачами и его способностями. В этом проявляется как бы педагогическое воздействие на душу человека. Человек постепенно начинает понимать свое бессилие и ничтожество, свою зависимость от Бога.
Необходимо – согласно и равно нести труды покаяния и душой и телом, стремясь к совершенной чистоте. И когда ум сподобится такой благодати, чтоб без саможаления и поблажки вступить в борьбу со страстями, тогда ему присущи внушения, указания и подкрепления Духа, помощью которых он успешно начинает отражать от души все нечистые приражения, исходящие от похотей сердца. Дух сей, сочетавшись с умом (или духом человека), ради решимости строго исполнять узнанные заповеди, направляет его к тому, чтоб отгонять от души все страсти, как примешивающиеся к ней со стороны тела, так равно и ее собственные, кои есть в ней независимо от тела. Он научает его держать в порядке тело – все, с головы до ног: глаза, чтоб смотрели с чистотой; уши, чтоб слушали в мире (или мирное) и не услаждались наговорами, пересудами и поношениями; – язык, чтоб говорил только благое, взвешивая каждое слово, и не допуская, чтоб в речь вмешалось что-либо нечистое и страстное; руки, чтоб были приводимы прежде в движение только на воздеяние в молитвах и на дела милосердия и щедродательности; чрево, чтоб держалось в должных пределах в употреблении пищи и пития, сколько нужно только для поддержания тела, не допуская похотению и сластолюбию увлекать себя за эту меру; ноги, чтоб ступали право и ходили по воле Божией, направляясь к служению добрым делам. Таким образом тело все навыкает всякому добру, и изменяется, подчиняясь власти Св. Духа, так что наконец становится в некоторой мере причастным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресение праведных.

Связанные понятия (продолжение)

Добро — общее понятие морального сознания, категория этики, характеризующая положительные нравственные ценности.
Любо́вь (в Новом Завете греческое слово «агапэ», греч. αγάπη, лат. caritas) — христианская добродетель: любовь без основания, причины, корысти, способная покрыть любые недостатки, проступки, преступления. Одна из трёх главных добродетелей христианства наряду с верой и надеждой, причём главная из них.
Духо́вная пре́лесть (от ст.‑слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение: от греч. πλάνη) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость», сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве.
Начертание зверя — выражение из книги Откровение (Откр. 13:15-18, Откр. 14:9-11, Откр. 15:2-3, Откр. 16:1-2, Откр. 19:19-21, Откр. 20:4). В качестве синонима может использоваться выражение печать антихриста. В христианской эсхатологии рассматривается как таинственный знак покорности зверю из Апокалипсиса, принятия власти антихриста.
Душепопечение (лат. cura animarum) — церковная психология, психологическая помощь священника прихожанину. Часто рассматривается как синоним духовничества. Термин был введён Григорием Двоесловом. В широком смысле душепопечение включает в себя богослужение, в узком — частные беседы с целью выслушать проблему и решить её в соответствии с Священным Писанием и учением Церкви. В отличие от психологической помощи душепопечение как правило не сводится к однократному сеансу, но имеет цель приобщить человека...
Христос и богатый юноша — один из эпизодов синоптических евангелий. Содержит в себе притчу о верблюде и игольном ушке.
Грехопаде́ние — общее для всех авраамических религий понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли Бога, которое привело к падению человека из состояния высшего невинного блаженства в состояние страданий и греховности, основанное на 3-й главе книги Бытие.
Го́рдость — положительно окрашенная эмоция, отражающая положительную самооценку — наличие самоуважения, чувства собственного достоинства, собственной ценности. В переносном смысле «гордостью» может называться причина такой самооценки (например, «этот студент — гордость всего института»).
Тщесла́вие (от тщетный (напрасный) + слава) — стремление прекрасно выглядеть в глазах окружающих, потребность в подтверждении своего превосходства, иногда сопровождается желанием слышать от других людей лесть.
При́тча о непра́ведном судии́ — одна из притч Иисуса Христа, содержащаяся в Евангелии от Луки. В ней говорится о судье, который не желал защищать вдовицу, но, чтобы та не докучала ему, согласился помочь...
Нищие духом — согласно евангелиям от Матфея и Луки, выражение из первой Заповеди блаженства, употреблённое Иисусом Христом в Нагорной проповеди...
Провиде́ние (промысел Божий, или промысл Божий, греч. πρόνοια, лат. Providentia) — целесообразное действие Высшего Существа, направленное к наибольшему благу творения вообще, человека и человечества в особенности.
Внутренний Свет — теологический термин, означает находящийся в человеке Свет Христа; то, что от Бога; Дух Божий в человеке. Древнее понятие, которое применяли ещё ранние христиане, говоря о сияющем в них свете Христа. Современное определение Внутреннего Света (англ. Inner Light), впервые введенное в обращение в 1904 году американским протестантским теологом Руфусом Джонсом, таково: «Внутренний Свет — это идея о том, что существует нечто Божественное, "то, что от Бога в человеческой душе"». Джонс...
Геркулес на распутье, Геракл на распутье, Геракл на перепутье, Выбор Геркулеса, Выбор Геракла (итал. Ercole al bivio, Scelta di Ercole) — аллегорический сюжет, изображающий колебания античного героя Геракла между двумя жизненными судьбами — Добродетелью (греч. αρετε, κακια, лат. virtus), путём трудным, но ведущим к славе, и Пороком (греч. ηδονή, лат. voluptas), путём, на первый взгляд лёгким и полным привлекательности.
«Парадоксы стоиков» (лат. Paradoxa Storicum) — работа римского философа и оратора Марка Туллия Цицерона, написанная в 46 г до н.э.
Спасе́ние (греч. σωτηρία) — в христианстве, согласно Библии, избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, и обретение спасённым человеком Царства Небесного. В различных местах Библии термин «спасение» может обозначать также исцеление, избавление от физической опасности или личных врагов, освобождение от политического гнета.
Притча о добром самаря́нине (Притча о добром самаритя́нине, Притча о милосердном самаря́нине) — одна из известных притч Иисуса Христа, упоминаемая в Евангелии от Луки. Она рассказывает о милосердии и бескорыстной помощи попавшему в беду человеку со стороны прохожего самарянина — представителя этнической группы, которую евреи не признают единоверцами. По мнению некоторых богословов, данная притча показывает, что «примеры человеческой доброты встречаются у всех народов и во всех верах, что Закон и...
Притча о неверном управителе — одна из притч Иисуса Христа, содержащаяся в Евангелии от Луки.
Моление о чаше (Гефсиманское моление) — молитва Иисуса Христа в Гефсиманском саду, описанная в Евангелиях. С точки зрения христианских богословов является выражением того, что Иисус имел две воли: Божественную и человеческую.
Центральной концепцией христианского учения о посмертии является догмат о телесном воскресении и вечной жизни в восстановленных и обновлённых телах.

Подробнее: Раннее христианство и переселение душ
За́висть — социально-психологический конструкт/концепт, охватывающий целый ряд различных форм социального поведения и чувств, возникающих по отношению к тем, кто обладает чем-либо (материальным или нематериальным), чем хочет обладать завидующий, но не обладает. По Словарю Даля, зависть — это «досада по чужом добре или благе», завидовать — «жалеть, что у самого нет того, что есть у другого». По Словарю Ушакова, называется «желанием иметь то, что есть у другого». Спиноза определял зависть как «неудовольствие...
Благоче́стие — это истинное почитание Бога в исполнении всех Его законов и постановлений, это нравственная жизнь, обнаруживающая себя в христианском самообладании и терпении, равно как и в практических плодах братолюбия и внимания к нуждам ближних (2Пет. 1:6-7; Иак. 1:27; 1Тим. 3:16).
Экзорци́зм (лат. exorcism от греч. ἐξορκισμός «запрещение бесам») — обычай или обряд в рамках различных религий и верований, состоящий в изгнании из человека (или места) бесов или другой якобы вселившейся в них силы путём принуждения одержимого лица к прочтению молитвы или иного ритуала той или иной степени сложности.
Енохианская магия — так называемая ангельская магия, созданная (или полученная) английским математиком, алхимиком и астрологом Джоном Ди и медиумом Эдвардом Келли.
Перворо́дный (прародительский) грех — христианский богословский термин, означающий первый грех, совершенный в Эдеме прародителями Адамом и Евой. В формальном понимании грех заключается в ослушании Божьей воли, нарушении запрета «от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2:17).
Притча о двух должниках — одна из притч Иисуса Христа, содержащаяся в Евангелии от Луки...
Страдание (скорбь, болезненность, страсть). Понятие страдания является весьма важным в православном учении о спасении. Ещё апостол Павел поучал...
Стра́шный суд, Су́дный день — в эсхатологии авраамических религий — последний суд, совершаемый Богом над людьми с целью выявления праведников и грешников и определения награды первым и наказания последним.
Абред — согласно записям Иоло Моргануга, один из трёх кругов бытия, которые, по верованиям нео-друидов, проходит человек.
Притча о работнике, пришедшем с поля — одна из притч Иисуса Христа, содержащаяся в Евангелии от Луки.
Рай — в религии и философии: место и/или состояние вечной совершенной жизни (бытия).
Притча о немилосердном должнике – одна из притч Иисуса Христа о Царствии Небесном, содержащаяся в Евангелии от Матфея. В ней рассказано о царе, который внемля просьбам раба своего об отсрочке долга, простил ему плату, но после того как тот не поступил схожим образом по отношению к своему должнику, раб отдан был истязателям до уплаты всего долга...
Исполи́ны или нефили́мы (ивр. ‏נפילים‏‎ «падшие») — библейские персонажи, упоминаемые в Пятикнижии (первые 5 книг Ветхого Завета). По мнению некоторых богословов, были сынами Сифа, за праведный образ жизни именуются сынами Божьими, после смешения с дочерьми Каина от них родились гиганты. Существовала также версия, изложена в апокрифах, что это были существа, родившиеся от союзов ангелов («бней Элоким», сыновей Всевышнего) со смертными женщинами.
Ад в представлении религий (авраамические религии, зороастризм), мифологий и верований — ужасное, чаще посмертное, место наказания грешников, испытывающих в нём муки и страдания. Как правило, противопоставляется Раю.
Адам (ивр. ‏אָדָם‏‎ — Сын Земли или человек) и жена Ева (ивр. ‏חַוָּה‏‎, Хава — живущая или дающая жизнь) — в Библии первые люди на Земле, сотворённые Богом и прародители человеческого рода.
Тшува (ивр. ‏תשובה‏‎, буквально — «возвращение») — понятие раскаяния в иудаизме.
Смирение, кротость — религиозное сознание человека со скромным отношением к самому себе. Проявляется в почтительности, вежливости и отсутствии гордыни.
Покая́ние (др.-греч. μετάνοια — «сожаление (о совершившемся), раскаяние», буквально: «изменение мыслей», от др.-греч. μετα- — приставка, обозначающая: «изменение, перемена» + др.-греч. νόος, νοῦς — «мысль, ум, разум; мнение, образ мыслей ») — богословский термин, в христианстве означающий осознание грешником своих грехов перед Богом. Как правило, покаяние сопровождается радикальным пересмотром своих взглядов и системы ценностей. Результат покаяния — решение об отказе от греха. В Библии покаяние описывается...
Белиал, Велиал, Белиар, Велиар, Агриэль — в Библии падшее ангелическое существо. Название происходит от ивр. ‏בליעל‏‎ (белия́ал) — «не имеющий жалости». В Библии имя Белиал (в синодальном переводе Библии чаще всего передаётся описательно) связано с такими понятиями как «суета», «ничто». Считается самым сильным падшим ангелом, превосходящим даже Люцифера. Выступает в роли обольстителя человека, совращающего к преступлению. Этот демон обычно является в прекрасном облике, он свиреп и лицемерен, но его...
Православная церковь придерживается общего христианского вероучения, что существует ряд деяний, которые являются греховными и недостойными христианина. Классификация деяний по этому признаку основывается на библейских текстах и интерпретации церкви. В случае, если верующий искренне раскается в совершённом грехе, то после исповеди грех считается отпущенным, то есть прощённым.

Подробнее: Грехи в православии
Притча о сеятеле — одна из притч Иисуса Христа, содержащаяся у трех евангелистов: Мф. 13:3-23; Мк. 4:3-20; Лк. 8:5-15.
Воплоще́ние — один из центральных догматов веры в христианстве, акт непостижимого соединения вечного Бога с сотворённой Богом же человеческой природой. Согласно христианскому богословию воплощение Бога было необходимо людям (а не Богу), благодаря которому они имеют возможность соединения с Богом для наследования вечного Царства Небесного.
Терпение — добродетель, спокойное перенесение боли, беды, скорби, несчастья в собственной жизни. Сдержанное ожидание благоприятных результатов чего-либо. В западном христианстве входит в число «Семи добродетелей».

Упоминания в литературе (продолжение)

Мы знаем, как грехи связаны между собой: один грех вводит в сердце за собою другой. Вспомним о христианских добродетелях. Они неразрывно связаны между собой, образуя золотую цепь. Кто научит себя одной добродетели, приобретет одно доброе свойство, тот вместе с тем приобретет и другое. Так, истинная молитва христианина, обнимающая собою весь мир, всех людей, неразрывно связана с любовью человеческого сердца к собратьям – людям. Любовь с ее милосердием, состраданием, жалостью к людям не может жить в сердце человека без смирения. Добродетели христианина представляют собой лестницу, ступени которой составляют одно целое. Такую же цепь образуют между собой и грехи – только, конечно, не золотую, а порочную. Они все органически связаны один с другим: один непременно влечет за собой другой. Как змеи вползают грехи один за другим в сердце человека. Разве не так? Кто завидует, тот начинает осуждать; кто осуждает, тот, значит, разжигает в себе семя злобы и так далее.
Величайшим даром награжден человек, именно – неумолчным требованием души прекрасного, истинного, справедливого. Эти требования не умолкают ни у мытаря, ни у фарисея, ни у разбойника, ни у заблудшего сына, ни у распутной дочери. Достаточно человеку внимательно осмотреться, дать себе отчет о прожитом, испытанном, как он, на каждом шагу пройденной жизни, способен почувствовать, с одной стороны, величайшее милосердие Божие, а с другой – свою личную малость и слабость. Человеку нельзя не сознавать, что он живет только с Божьего соизволения, по высшей Божьей воле. Сам он беден и немощен. Скудость человеческой природы восполняется только благодеяниями благодати Св. Духа. Без нее человек – ходячий труп. Для глаза, для внешнего чувства можно сделать красивым бездыханный труп мертвеца; ведь бывают, и гробы очень изящные. Но ни один несчастный колодник не захочет ни походить на нарядного мертвеца, ни занять его место в убранном бриллиантами и цветами золоченом гробу. Да, у человека есть высшие побуждения. Этой Божьей искры не угасит целое море Содома. Только на высших побуждениях созидается счастье жизни; без них человек точно погибающий без крова и родины; он – заблудший сын из страны далекой; без благодатного озарения он – блудный сын Небесного Отца, расточивший вверенные ему от неба и природы дары.
Смирение – это очень важное качество в человеке. Не бездумное послушание, а именно осознанное смирение с волей Божьей. Это, можно сказать, основа вашего духовного развития. Вам нужно научиться различать: где воля Божья и надобно проявить смирение, а где просто неблагоприятно сложились обстоятельства. И надо проявить свою силу и не сдаваться. От некоторых людей вам нужно вытерпеть обиды и унижения, ибо Господь послал этого человека вам для искупления грехов своих. А от другого человека грубость и неуважение терпеть не стоит и непременно надо поставить его на место. Слушайте душу свою, она вам подскажет, кто есть кто в жизни вашей. Запомните: переносить обиды и тяжести жизни в смирении по воле Божьей – это вас очищает, даёт искупление грехов своих. А вот если рядом находится человек, который обижает вас по своему желанию, а не по воле Божьей, он, нападая на вас, забирает силу вашу, и вы вправе дать ему отпор. Это уже в лице человека этого к вам приближается Дьявол. Тёмные пытаются таким образом забрать вашу энергию. Если видите промысел Божий, то смиритесь и перетерпите. Молитесь для облегчения прохождения тяжёлых моментов в жизни вашей и благодарите Господа, что даёт вам возможность искупить грех свой. Научившись искреннему смирению, душа ваша обретёт большую силу духовную, ибо Иисус Христос смиренно принял боль, дабы искупить грехи людские. Примите и вы смиренно боль, дабы искупить грехи свои. Любовь, вера, милосердие, смирение – это ваши спутники на пути развития духа.
Призывая возвыситься на высоту добродетели и внутренне преобразиться, о. Иоанн указывает на терпение, прощение обид, неосуждение ближнего и другие добродетели, особенно же на смирение и милосердие, столь редкие среди нас христианские добродетели. Современные христиане потеряли Христа, потому и жизнь наша стала лишь сон, мечта, постепенное умирание, а не жизнь. Говоря вообще, неверие, отпадение от Бога, от Божиих премудрых повелений, надеяние на свой разум, слепое последование своим страстям – причины всех бедствий и падений в истории человеческого рода. Повседневное поведение человека о. Иоанн кратко выражает словами: «Ходи всегда пред Богом, как пред Лицом Отца всеблагого, всемогущего, скоропослушливого, готового всегда исполнить праведные желания и прошения сердца твоего». «Мысли и рассуждай так, что на небе известны все твои мысли, чувства и расположения души твоей».
Воспоминание о святой праведной блаженной Матроне заставляет каждого человека, кто вдумчиво относится к своей вере, задать себе очень много вопросов. Я постараюсь сказать о некоторых важных вещах, которые нужно каждому верующему человеку знать и понимать; и жизнь святой праведной блаженной Матроны помогает нам знать об этих важных и чрезвычайно необходимых для спасения людей истинах. Находим в Священном Писании такие удивительные слова Самого Господа: «…сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). Эти слова многим непонятны. Почему Божия сила совершается в человеческой немощи? Пример святой праведной блаженной Матроны являет нам понимание того, почему и как сила Божия является в человеческой немощи. Святая Матрона являла как бы олицетворение этой немощи: она была тяжко больна, она не видела света Божиего, она была материально бедным человеком – у нее не было хорошего дома, у нее не было семьи, у нее не было благополучия, у нее не было никаких возможностей влиять на окружающий ее мир. Она могла бы быть только предметом милосердия и снисхождения со стороны других людей, потому что в таких обстоятельствах об ином и помышлять даже невозможно. Но святая праведная блаженная Матрона была не объектом человеческого снисхождения, а была силой, помогавшей людям куда более благополучным и сильным, чем она, в их жизни.
Воспоминание о святой праведной блаженной Матроне заставляет каждого человека, кто вдумчиво относится к своей вере, задать себе очень много вопросов. Я постараюсь сказать о некоторых важных вещах, которые нужно каждому верующему человеку знать и понимать; и жизнь святой праведной блаженной Матроны помогает нам знать об этих важных и чрезвычайно необходимых для спасения людей истинах. Находим в Священном Писании такие удивительные слова Самого Господа: «Сила Моя в немощи совершается»[1]. Эти слова многим непонятны. Почему Божия сила совершается в человеческой немощи? Пример святой праведной блаженной Матроны являет нам понимание того, почему и как сила Божия является в человеческой немощи. Святая Матрона являла как бы олицетворение этой немощи: она была тяжко больна, она не видела света Божьего, она была материально бедным человеком – у нее не было хорошего дома, у нее не было семьи, у нее не было благополучия, у нее не было никаких возможностей влиять на окружающий ее мир. Она могла бы быть только предметом милосердия и снисхождения со стороны других людей, потому что в таких обстоятельствах о ином и помышлять даже невозможно. Но святая праведная блаженная Матрона была не объектом человеческого снисхождения, а была силой, помогавшей людям куда более благополучным и сильным, чем она, в их жизни.
Воспоминание о святой праведной блаженной Матроне заставляет каждого человека, кто вдумчиво относится к своей вере, задать себе очень много вопросов. Я постараюсь сказать о некоторых важных вещах, которые нужно каждому верующему человеку знать и понимать; и жизнь святой праведной блаженной Матроны помогает нам знать об этих важных и чрезвычайно необходимых для спасения людей истинах. Находим в Священном Писании такие удивительные слова Самого Господа: «Сила Моя в немощи совершается»*. Эти слова многим непонятны. Почему Божия сила совершается в человеческой немощи? Пример святой праведной блаженной Матроны являет нам понимание того, почему и как сила Божия является в человеческой немощи. Святая Матрона являла как бы олицетворение этой немощи: она была тяжко больна, она не видела света Божьего, она была материально бедным человеком – у нее не было хорошего дома, у нее не было семьи, у нее не было благополучия, у нее не было никаких возможностей влиять на окружающий ее мир. Она могла бы быть только предметом милосердия и снисхождения со стороны других людей, потому что в таких обстоятельствах о ином и помышлять даже невозможно. Но святая праведная блаженная Матрона была не объектом человеческого снисхождения, а была силой, помогавшей людям куда более благополучным и сильным, чем она, в их жизни.
Господь, по величайшей милости Своей и для нашего же собственного блага, вооружил всех верных последователей этой благословенной заповедью – заповедью любви. Преподобный авва Исаия поучал: «Пока человек не возлюбит Бога от всей крепости своей, пока не прилепится к Богу всем сердцем своим, до тех пор не даруется ему покой от Бога». Без любви к Жизнодавцу Богу невозможно ничего на свете, невозможна и сама жизнь. Ведь Творец вложил в людей, созданных по Его образу, способность и силу любить. Но в результате грехопадения эти Божии дары были утрачены человечеством, или почти утрачены. Род людской омрачился злобой и ненавистью, стал существовать в угоду страстям и порокам, замкнулся в эгоцентризме и, в результате, потерял спасительную связь с Небесным Отцом. Между тем, только любовь к Богу способна дать нам тот стержень, который позволит пребывать в добре и милосердии, оставаться твердыми в вере и исповедании, видеть во всех событиях жизни Промысл Божий и ощущать над собой всемилующую длань Вседержителя. Потому что, как учит преподобный Макарий Египетский, «любящему Бога и Бог дарует Свою любовь». Кто познал такую любовь, кто вкусил ее сладость, тот ни за какие богатства и красоты мира не откажется от этой Божественной благости. И тогда, по словам апостола Павла, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).
После того как человек послушался обольстителя, все чувства его превратились в противоестественное состояние; [тогда] и сам изринут был от своей славы. Господь же наш, движимый великою любовью, явил милость Свою роду человеческому. Слово стало плотию (Ин. 1, 14), т. е. сделалось совершенным Человеком, подобным нам во всем, кроме греха; чтобы посредством Святого Тела Своего возвратить нас в первобытное естественное состояние. Являя человеку Свое милосердие, Бог возводит его опять в рай, сообщив такую силу желающим следовать стопам Его и повиноваться данным от Него заповедям, что они бывают сильны побеждать тех, которые изринули нас из нашей славы. Он предал нам святое учение о Богопочтении и закон чистый, по коему человек мог бы возвратиться в то естественное состояние, в котором первоначально сотворен был Богом.
Достаточно побеседовав о догматах, переходит, наконец, к нравственному учению. Так как показал неизреченное домостроительство о нас и благость Божию, то умоляет милосердием Божиим, то есть самое милосердие Божие представляет умоляющим, чтобы хотя его устыдились и не обнаруживали ничего, недостойного оного. О чем же умоляет? О том чтобы мы представили тела свои, то есть отдали их, на брань. Так обыкновенно выражаются в просторечии: полководец представил войска свои на войну. Или: мы должны представить члены свои Богу, как царю, неукоризненными и наилучшими; ибо таковые предстоят царю. Потом, мы должны представить их в жертву живую; ибо когда умерщвляем их, тогда живем по духу. Итак, жертва иудейская не благоугодна Богу. К чему Мне, сказано, множество жертв ваших? (Ис. 1, 12). Но жертвы верующих, то есть словесного служения, сильно требует Бог. Принеси Богу, сказано, жертву хвалы (Пс. 19, 14), и: кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня (Пс. 49, 23). А состоит разумное служение не в том только, чтобы обращаться к Богу посредством слова, но и в том, чтобы жить по-христиански, чтобы не царствовала в нас никакая бессловесная страсть, но всем управлял ум, и чтобы каждый был как бы архиереем для самого себя, закалая кроющееся внутри себя зло, представляя себя всегда стоящим пред Богом и трепеща от страха при всяком действии и слове подобно первосвященнику, предстоящему у жертвенника Божия.
LIX. Видишь, что сосуд, чем пропитался, такой и запах от себя издает. Так и сердце человеческое. Если любовь к Богу и ближнему имеет, такие показывает и признаки, такие у него замыслы, начинания, слова, дела и помышления. И как яблоко доброе от вкуса, так сердце человека от дел, слов и обхождения познается. И как огнем согретая печь теплоту издает и от теплоты познается, так огнем любви Божией и ближнего согретое сердце теплоту милости, милосердия, терпения и кротости издает и от них познается. Напротив, кто имеет любовью мира сего напоенное сердце, подобные тому и признаки показывает, о том помышляет, тому учится, о том беседует, то и делает. Кто богатство, или честь, или славу, или сласть и роскошь любит, о том и думает, того и ищет. Об этом и Господь говорит: Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:21). И хотя многие стараются скрыть начинания и дела свои, однако, что внутри кроется, утаиться не может, но наружу выходит и является, не иначе, как пузырь из воды, который показывает кроющийся под водою воздух, или как отрыжка из желудка. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые, – говорит Господь (Мф. 7:18).
Обнови себя покаянием. Можно ли, скажешь, спастись покаявшемуся? Вполне возможно. Хотя бы я всю жизнь провел в грехах, но, если покаюсь, спасусь? Конечно. Чем это может быть доказано? Милосердием твоего Владыки. Разве я надеюсь на твое покаяние? Разве твое покаяние может, в самом деле, очистить такие скверны? Если бы одно только покаяние было, тебе действительно следовало бы бояться; но так как с покаянием соединяется Божье милосердие, а для божественного милосердия меры нет и нельзя изречь словом Его благости, – твоя злоба имеет меру, а у врачевства нет меры; твоя злоба, какова бы ни была, есть злоба человеческая, а человеколюбие Божье неизреченно, – то надейся, что оно преодолеет твою злобу. Подумай, может ли упавшая в море искра светиться? Как мала искра в отношении к морю, так ничтожен и грех в отношении к милосердию Божьему, да и не так, а в гораздо сильнейшей степени, потому что море, как бы оно велико ни было, все же имеет пределы, а Божье милосердие безгранично. [2, с. 375–376. Беседы о покаянии. Беседа 8]
Но как же помилует Бог умершего, если живой о нем не молится, а предается неумеренному плачу, унынию, может быть, ропоту? Тогда, не чувствуя на себе милосердия Божьего, усопшие скорбят о нашей беспечности. Они на своем опыте узнали о вечной жизни человека. А нам, еще оставшимся здесь, остается только стремиться к улучшению их состояния, как заповедано нам Богом: ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33); носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Мы можем сильно помочь усопшим, если будем стараться в этом.
Есть немало людей, вводящих в заблуждение своею философией, прикрывающих и приукрашающих этим великим и честным именем свои ошибки, и именно таких философов изобличал автор в своей книге. О таких спасительно предупреждает и Дух Твой через верного и благочестивого раба Твоего: «Смотрите, (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. II, 8, 9). Но тогда, Господи, свет сердца моего, я не знал еще слов апостольских; я наслаждался этой книгой, ибо она учила меня любить не ту или иную философскую школу, но саму мудрость как таковую. Она увещала любить ее, искать и домогаться, овладеть ею и крепко-накрепко к ней прилепиться. И я воспылал этим желанием, и лишь одно остужало мой пыл: там не было имени Христова, имени Спасителя и Сына Твоего, которое я, по милосердию Твоему, Боже, впитал с молоком матери моей; оно запечатлелось в сердце моем, и любая книга, сколь хороша бы она ни была и какие бы истины ни содержала, но если не было в ней этого имени – она не завладевала моими помыслами целиком.
«Услышь, Макарий, каким образом души, как верных, так и неверных, выходят из тел и уводятся, и ведай, что, по примеру совершающегося в этом мире, должно умозаключать о небесном. Как посланные земным царем воины взять кого-либо схватывают его и задерживают, хотя бы он этого не хотел и этому противился; задержанный, пораженный страхом, трепещет и ужасается присутствия тех, которые без милосердия влекут его в путь: так, когда пошлются Ангелы, чтоб изъять из тела чью-либо душу, благочестивого ли человека или нечестивого, она приходит в испуг и устрашается присутствия страшных и грозных Ангелов. Тогда, наконец, она усматривает, как бесполезно для нее, ничтожно, не доставляет никакой помощи множество богатства, знакомых и друзей; она слышит и понимает слезы и рыдания окружающих ее человеков, но не может произнести ни одного слова, ни подать голоса, потому что никогда не случалось ей испытать такого требования об исшествии. Ее устрашает и неимоверное пространство пути и перемена образа жизни; также она ужасается вида тех, у которых находится уже во власти и которые не оказывают ей никакого сочувствия и милосердия. К тому же она томится скорбию по причине привязанности к телу; она болезнует и тоскует о разлучении и разъединении с ним, как с своим сожителем по природе. Ей не соприсутствует и не вспомоществует никакое утешение, доставляемое совестию, разве только душа сознает за собою добрые дела. Таким образом душа, и прежде изречения Верховного Судии, судится своею совестию».[69]
Крайнее самолюбие и плотоугодие человека показывается прежде всего в желании покоить и нежить плоть свою всяким образом: пищею, питьем, долгим сном на мягкой постели и подушках, леностью перекреститься, сердечно помолиться, подумать, поразмыслить о том, что говорится в молитве – прочувствовать сердцем, вознести сердце к Богу, всецело направить волю свою к исполнению святой, праведной, премудрой, всеблагой, вечной, всеблаженной воли Божией; подумать, что ждет его за гробом; потом, самолюбие и самоугождение и плотоугодие сказываются в отношениях и служениях наших к ближним, в лености служить их духовным и телесным потребам, в желании от них корысти, награды, в огорчении и раздражении на бедных, коим приходится чаще обычного служить, вместо того чтобы с радостию искать случая послужить пользе и спокойствию бедных, истинно бедных и несчастных, и тем заслужить милость Божию, ибо милостивии… помиловани будут (Мф. 5, 7). Господь Иисус Христос, Божественный наш Подвигоположник, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин. 13, 1), до смерти и смерти крестной, о срамоте нерадив (Евр. 12, 2), а мы крайне непостоянны в любви, по причине самолюбия и плотоугодия, и не выдерживаем до конца любви своей к ближним, а часто отпадаем от нее, особенно когда не видим для себя от них никакой выгоды, а один изъян материальный и беспокойство или огорчения и неудовольствия. Потому христианин обязан неотменно распинать плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5, 24) и упражняться в делании добрых дел любви и милосердия: ибо добрые дела бо ходят вслед нас (Откр. 14, 13), и при жизни и по смерти, и каждый от своих дел или прославится, или постыдится.
Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий. Другие со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере в отношении грехов люди равны: вси, сказано, согрешиша и лишени суть славы Божией (Рим. 3, 23), все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому любя друг друга, надо терпеть друга друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (Мф. 6, 14). Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи – Бог един свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому, что он всегда может исправиться.
267. Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий. Другие со слабостями, бросающимися в глаза, злобны, горды, завистливы, скупы, сребролюбивы, жадны, да и ты не без зла, может быть, даже в тебе его больше, чем в других. По крайней мере в отношении грехов люди равны: вси, сказано, согрешиша и лишени суть славы Божией (Рим. 3, 23), все повинны пред Богом и все равно нуждаемся в Божием к нам милосердии. Потому любя друг друга, надо терпеть друга друга и оставлять, прощать другим их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши (Мф. 6, 14). Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи – Бог един свят и безгрешен. А смотри, как Он нас любит, что Он для нас сотворил и творит, наказуя милостиво и милуя щедро и благостно! Еще почитай человека, несмотря на его грехи, потому, что он всегда может исправиться.
11. Великое развращение в том, что вы присваиваете себе такие грехи, которые можно прощать, а Богу предоставляете то, что невозможно [прощать]! Это есть не что иное, как выбирать себе причины для прощения, Богу же оставлять случай к ярости и жестокости. Но позабыл ты апостольские слова: Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: «Ты праведен в словах твоих и победишь в суде твоем» (Рим. 3, 4). Итак, да признаем Бога, склонного более к милосердию, нежели к жестокости, как Он Сам о Себе говорит: Милости хочу, а не жертвы (Ос. 6, 6). Может ли жертва ваша быть приятна Богу, если вы отрицаете милосердие, а Он Сам говорит, что не хочет смерти грешника, но обращения его (Иез. 18, 32)?
Где прияла начало истинная смерть – причина и содетель временной и вечной смерти для души и тела? Не в месте ли жизни? По этой причине – увы! – человек немедленно был осужден и изгнан из рая Божия как стяжавший жизнь, сопряженную смерти, неприличную для Божественного рая. Так и наоборот, истинная жизнь, причина бессмертной истинной жизни для души и тела, должна иметь свое начало здесь, в месте смерти. Не старающийся здесь стяжать в душе этой жизни да не обольщает себя тщетною надеждою, что получит ее там, да не уповает там на человеколюбие Божие. Там – время воздаяния и отмщения, а не милосердия и человеколюбия, время откровения ярости, гнева и правосудия Божия, время показания крепкой и высокой руки, движимой для мучения непокорных. Горе впадшему вруце Бога живаго!166 Горе узнающему там ярость Господню, не наученному здесь страхом Божиим по знанию державы гнева Его, не предобручившему делами человеколюбия Его, на что дано настоящее время. Даруя место покаянию, Бог попустил нам земную жизнь»167.
«Где прияла начало истинная смерть – причина и содетель временной и вечной смерти для души и тела? Не в месте ли жизни? По этой причине – увы! – человек немедленно был осужден и изгнан из рая Божия, как стяжавший жизнь, сопряженную смерти, неприличную для божественного рая. Так и наоборот, истинная жизнь, причина бессмертной истинной жизни для души и тела, должна иметь свое начало здесь, в месте смерти. Нестарающийся здесь стяжать в душе этой жизни да не обольщает себя тщетною надеждой, что получит ее там; да не уповает там на человеколюбие Божие. Там – время воздаяния и отмщения, а не милосердия и человеколюбия, время откровения ярости, гнева и правосудия Божия, время показания крепкой и высокой руки, движимой для мучения непокорных. Горе впадшему в руце Бога Живаго!167 Горе узнающему там ярость Господню, ненаученному здесь страхом Божиим познанию державы гнева Его, непредобручившему делами человеколюбия Его, на что дано настоящее время. Даруя место покаянию, Бог попустил нам земную жизнь»168.
Бывает вместе со скорбью и теснотою новое искушение: окаменение, одеревенение, нечувствительность сердца ко всему истинному, доброму и святому; весь бываешь как камень, как колода, без веры, без способности молиться, без надежды на Божие милосердие, без любви. Как тяжело быть камнем или деревом, без веры и любви, будучи создан верить, чувствовать, надеяться, любить! И это надо терпеть и в терпении молиться, чтобы Господь отвалил камень нечувствия от дверей гроба сердца нашего, чтобы отнял от нас сердце каменное и дал нам сердце плотяное. Но что же значит это окаменение или одеревенение человека? Это показывает присутствие в нашем сердце диавола, который, насильно заняв собою, при нашем маловерии, сердце наше, отталкивает от него всякую добрую мысль, не допуская ей ложиться на сердце, отревает всякую веру, всякое доброе чувство и делает человека тяжким для самого себя. Это подлинно бывает с людьми. Да ведают же они, что это значит.
Евангельское учение и дела милосердия Иисуса Христа зажгли любовь и веру в сердцах учеников до такой степени, что они оставили все и последовали за Ним. Так и последователи Христа в основу своей жизни должны положить любовь к Богу, которая должна простираться до готовности ради имени Божия погубить свою жизнь, и любовь к ближнему, которая должна обнимать не только друзей и близких, но и ненавидящих нас врагов, и простираться до самопожертвования. Выше и плодотворнее этого начала для нравственной жизни ничего нельзя и представить.
140. Я говорю это не с тем, чтоб, уничижая человеческие усилия, хотел отклонить кого-либо от заботливого и напряженного труда. Напротив, я решительно утверждаю – не моим мнением, но старцев, – что совершенство без них никак не может быть получено, и ими одними без благодати Божией оно никем не может быть доведено до надлежащей степени. Ибо мы как говорим, что усилия человеческие сами по себе без помощи Божией не могут его достигнуть, так утверждаем, что благодать Божия сообщается только трудящимся в поте лицаили, говоря словами Апостола, даруется только хотящим и текущим, судя и по тому, что в 88-м псалме поется от лица Божия: положих помощь на сильного, вознесох избранного от людей (ст. 20). Хотя по слову Господа говорим мы, что просящим дается, толкущим отверзается и ищущими обретается, но прошение, искание и толкание сами по себе не довлетельны к тому, если милосердие Божие не даст того, чего просим, не отверзет того, во что толкаем, и не даст найти то, что ищем. Оно готово даровать нам все это, как только мы дадим ему к тому случай привнесением своей доброй воли, ибо гораздо более, чем мы, желает и ожидает нашего совершенства и спасения. И блаженный Давид так глубоко сознавал невозможность получить успех в своем деле и труде собственными только усилиями, что удвоенным прошением просил сподобиться, да Господь Сам исправит дела его, говоря: и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи (Пс. 89, 17), и опять: укрепи Боже сие, еже соделал еси в нас (Пс. 67, 29).
Внемлем, что говорит Бог: сойду и посмотрю, – как будто бы Он, Всевидец, никогда их не видел. Своими всевидящими очами Он видел их и прежде, и всегда, ибо перед Ним ничто не сокрыто, сказал же так для того, чтобы показать их вину, показать причину их погибели, которая заключалась в том, что они не смотрели на Бога, не имели перед очами своими Бога, чужды были присутствия Божия. Потому-то Бог, как бы никогда не видевший их, и говорит: сойду и посмотрю, – и этим Он сказал как бы следующее: содомляне не помнили обо Мне, не хотели знать Меня и бояться Меня, за это ныне познают Меня и увидят Меня: познают ужасную Божью казнь, если не хотели видеть и знать милосердия Божия. До сих пор Я долготерпел, теперь же начну казнить их. Пусть возвратятся в ад грешники и все забывающие Бога. О, как велико зло и несчастье в том, чтобы не иметь перед очами Бога!
Иисус всегда видит лучшее в человеке. Он видел возможность добра, которая скрывалась в мытаре за всей жадностью и бесчестностью, и Он призвал его стать одним из своих друзей. В падшей женщине, которая лежала у Его ног, Он желал увидеть душу непорочную и сказал ей слова милосердия и надежды, которые спасли ее. В каждом, кто появился с Ним рядом, Он видел возможность выявить что-то хорошее.
Молитва мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. И Бог с благоволением внял ей, ибо Он видел человека, требующего Его помощи, сознающего собственное бессилие для обновления своей природы. Смирение сделало мытаря достойным благодати Божией. Мытарь встал вдали в храме и не смел даже поднять очей своих на небо. Он не шел вперед, хотя был человек должностной, собиратель пошлин, и, вероятно, с хорошим состоянием. В церкви нет различия. Все имеют равные права. Самое невидное место вполне достаточно для того, чтобы возноситься в молитве к Творцу. Мытарь ударял себя в грудь. Истинная, пламенная молитва не может быть без внешнего выражения. Внутренние движения сердца невольно проявляются вовне. Мытарь молил Бога о помиловании: «Боже, милостив буди мне, грешному». Его единственное желание – получить прощение грехов. Словом, в своей молитве мытарь выказывался таким, каким он был на деле и как жил. Он молился со смирением. А «смиряяй… себе вознесется» (Лук. 18: 14).
А отсюда тотчас же следует последствие, о котором прекрасно сказал апостол Павел ослабевшим нравственно колоссянам: «Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном… Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались… А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись (сбросивши) ветхого (страстного) человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… как Христос простил нас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» (Кол. 3, 1-15). И дальше: «Жены, повинуйтесь мужьям… Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны… Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол. 3, 18–23).
Послушаем священного Златоуста, показывающего грешника, который задает вопрос: «Всю жизнь провел я в грехах, спасусь ли я, если покаюсь?» – «Конечно!» – отвечает святитель. «Чем это может быть доказано?» – «Милосердием твоего Владыки, – отвечает святитель и продолжает: – Если бы одно только покаяние было, тебе действительно следовало бы бояться; но так как с покаянием соединяется Божие милосердие, дерзай, потому что человеколюбие Божие не имеет меры… Твоя злоба имеет меру, а у врачевства Божия нет меры… Подумай, может ли упавшая в море искра светиться? Как мала искра по отношению к морю, так ничтожен и грех по отношению к милосердию Божию».
Случилось это после того, как я принял некое видение. Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако прелесть тщеславия борола меня. Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова стали мне являться бесы не только ночью, но и днем. Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собой и милость Божию. И так много лет страдал я от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и Благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь крепко надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле, и во аде.
Старец Иларион говорил, что если человек одержим удобоисцеляемым душевным недугом, то и искушений чаша, по воле судеб Божиих, посылается более растворенная милосердием Божиим, а у меня в глубине души лежат неудобоисцелимые страсти, кичения, гордости, поэтому должно мне принять и более лютые и менее растворенные милосердием Божиим искушения.
Что сказать после сего о силе жертвы благотворения во времена благодати новозаветной? Божественный Благотворитель человечества показал не только высочайший образец в Себе Самом, но и новое побуждение благотворителям. Он говорит им: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40) и, таким образом, делает благодетелям честь несравненную, называя Себя Сам должником их. Он же поставляет их на высокую степень блаженства в Своем Царствии, когда обращает к ним слово Свое: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Новая благодать явила нам высшие дары и милости Божии, а потому и от нас требует обильнейших жертв любви и милосердия.
Павел… желая внушить нам что-нибудь полезное, приводит нам примеры добродетели свыше: например, многократно подавая совет о любви и желая расположить учеников к взаимной любви, он приводит в пример Христа и говорит: мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (Еф. 5: 25). Также, беседуя о милосердии, он делает то же самое: знаете, говорит, благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8: 9). Смысл слов его следующий: как Владыка твой обнищал, облекшись плотью, так и ты обнищай деньгами; а как Ему нисколько не повредило обнищание славой, так и тебе не может повредить обнищание деньгами, но доставит тебе великое богатство. Также и о смиренномудрии, беседуя с филиппийцами, Он приводит в пример Христа и сказав: по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя, прибавляет: ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2: 3, 5–7). (2, с. 353.)
Теперь приступим к объяснению первой заповеди о блаженстве. «Блажени, – говорит Господь, – нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное». Перенесемся мысленно на гору блаженств, на которой Господь поучал собравшихся. Пред Ним стоят ученики Его и простой народ, жаждущий слова Его. Оттого, что он вместе с учениками, неотступно следует за Божественным Учителем и жаждет слова Его. Оттого, что он чувствует свою духовную бедность, нищету, окаянство, и богатством ума и сердца Христова хочет восполнить скудость своего ума и сердца; от богатства милосердия Его получить богатство прощения грехов и покой душам своим; светом Его просветить души свои; от приснотекущего источника жизни и благодати Его почерпнуть верою животворные струи Его благодати для душ своих. Вот те нищие духом, которых ублажает Сердцеведец, которым усвояет Царство Небесное; вот те смиренные, которым Господь дает Свою благодать! Но отчего здесь, вместе с народом, нет книжников и фарисеев, этих ученых и учителей еврейского народа; отчего нет священников, старейшин, князей? Оттого, что они не сознают своей духовной бедности, своего окаянства, своей слепоты и наготы духовной; они считают себя праведниками, которым будто бы не нужно учиться слову правды у кроткого и смиренного сердцем Учителя Назаретского; они думают, что своею мнимою праведностию уже угодили Богу и мечтают занимать первые места в царстве Мессии. Вот те горделивцы, братия, от которых далеко истинное блаженство и Царство Небесное; жалкие, они не сознают, что вся правда их пред Богом нечиста и не стоит имени правды, потому что проникнута гордостию и тщеславием; – что они «рождения ехиднова» (Мф. 3:7.), чада гнева Божия.
Но не только милосердие и сострадание, но и стойкость в благочестии должны проявляться во всех наших свершениях и деяниях. Апостол говорит: не участвуйте в бесплодных делах тьмы. Что здесь имеется в виду? Понятно, что – такие начинания, дела и мысли, которые неугодны Богу и отвращают нас от Божественной любви. Мы должны уметь сказать и наше христианское «нет!» таким делам.
8) Какая это клеть, в которую Господь повелевает войти молящемуся (Мф. 6, 6)? Клетию обыкновенно называется пустая и отдельная храмина, в которую кладем, что хотим сохранить, или в которой можно скрыться. А силу заповеди объясняет самый предмет речи, потому что она обращена к страждущим недугом человекоугодия. Почему если кого беспокоит сей недуг, то прекрасно он делает, устраняясь и уединяясь в молитве, пока не будет в состоянии приобрести навык не обращать внимания на похвалы людские, а взирать только на Бога, по примеру сказавшего: се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122, 2). Но если кто по благодати Божией чист от недуга сего, то нет ему надобности скрывать прекрасное; чему научая, сам Господь говорит: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрыя дела ваша, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16). Тот же смысл заповеди о милосердии и о посте, о которых говорится в том же месте, и вообще о всяком деле благочестия.
Печаль может быть справедлива, но никогда не должна быть чрезмерна. «Печаль многи уби, – говорит опытный мудрец, – и несть пользы в ней». Печаль никогда не должна быть сильнее веры в Бога и надежды на Него. Что бы ни произошло, надобно веровать в Его милосердие и надеяться от Него помилования. Для сего надобно отвлекать мысль от предмета печали и занимать ум и сердце молитвою. Не должно смущаться тем, что в сих обстоятельствах молитва не совершенна. Приносите Богу намерение молитвы, Он призрит и даст молитву молящемуся.
Но Павел понимает, что, по немощности нашего естества, мы не избавлены от пагубного влияния многих недобрых чувств, в том числе и гнева. Апостол может предположить, что на какое-то время гнев может возыметь власть и над верующим человеком, но запрещает коснеть в этом злом чувстве. Преп. Иоанн Лествичник говорит об этом так: «Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то по крайней мере не на долгое время, а по слову апостольскому, – солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом, апостол Павел, понимая сущность человеческой природы, делает уступку слабости, способности человека к возмущению. Но всякое возмущение, пусть даже праведное и справедливое, вызванное недобрыми действиями или поступками, не должно перерастать в безудержную ярость.
Сердцем осуществляется высшая функция духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. Добрым человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе (Лк. 6, 45). В сердце нашем произрастают добродетели: смирение, кротость, милосердие, терпение; оно вместилище веры. Чистое сердце – это наше богатство. Поэтому оно и является местом пребывания нашей души. Поэтому и просим мы: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50, 12). Чистое сердце – храм Божий, и Дух Божий живет в нем (1 Кор. 3, 16). Чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство.
Несомненная вера в Промысл Божий утверждает в терпении и способствует самоукорению. Не две ли птицы ценятся единым ассарием, сказал Господь ученикам Своим, и не едина от них падет на земли, без Отца вашего. Вам же и власи главнии вси изочтены суть. Не убойтеся убо (Мф. 10, 29–31). Этими словами Спаситель мира изобразил то неусыпное попечение, которое имеет Бог и которое может иметь только один всемогущий и вездесущий Бог о рабах и служителях Своих. Таким попечением Бога о нас мы избавлены от всякого малодушного попечения и страха о себе, внушаемых нам неверием. Смиримся убо под крепкую руку Божию, да ны вознесет во время, всю печаль нашу возвергше Нань, яко Той печется о нас (1Пет. 5, 6–7). Когда мы подвергаемся скорби, Бог видит это. Это совершается не только по Его попущению, но и по Его всесвятому Промышлению о нас. Он попускает нам потомиться за грехи наши во времени, чтоб избавить нас от томления в вечности. Часто случается, что тайный и тяжкий грех наш остается неизвестным для человеков, остается без наказания, будучи прикрыт милосердием Божиим; в это же время, или по истечении некоторого времени, принуждены бываем пострадать сколько-нибудь вследствие клеветы или придирчивости, как бы напрасно и невинно. Совесть наша говорит нам, что мы страдаем за тайный грех наш! Милосердие Божие, покрывшее этот грех, дает нам средство увенчаться венцом невинных страдальцев за претерпение клеветы и вместе очиститься наказанием от тайного греха. Рассматривая это, прославим всесвятый Промысл Божий и смиримся пред ним.
Епископ Феофан Затворник говорит: «Любовь к Богу есть то расположение духа, в котором христианин, услаждаясь Богом как высочайшим благом и совершенством, стремится уподобиться Ему через исполнение святой воли Его и достигнуть блаженного соединения с Ним». Но Господь дал нам еще и другую заповедь, которая гласит: Возлюби ближнего своего, как самого себя (Мф. 22, 39). Небесный Отец явил нам Свое совершенство в любви и милости, уподобимся же и мы Господу в милосердии и духовной любви! Научимся, братья и сестры, не делать зла другим людям, не огорчать их, не обижать, не осуждать, не клеветать, не уничижать и не злословить. Святая Церковь наставляет нас, что любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу. Если мы задумаемся о том, если не будем довольствоваться только одной видимой благовидностью нашего христианского поведения, а поспешим действительно помочь, поддержать, угодить ближнему, увидеть в нем образ Бога, то душа наша озарится блаженной радостью истинной любви. Ведь, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «любовь к Богу заключается в любви к ближнему, и тот, кто возделал в себе любовь к ближнему, вместе с нею стяжает в сердце своем неоценимое духовное сокровище – любовь к Богу». Аминь.
4. Молитва – постоянное чувство (сознание) своей немощи или нищеты духовной, освящение души, предвкушение будущего блаженства, блаженство ангельское, небесный дождь, освежающий, напояющий и оплодотворяющий землю души, сила и крепость души и тела, освежение и очищение мысленного воздуха, просвещение лица, веселие духа, златая связь, соединяющая тварь с Творцом, бодрость и мужество во всех скорбях и искушениях жизни, успех в делах, равноангельское достоинство, утверждение веры, надежды и любви. Молитва – исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни: уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости помилования у Владыки; хождение пред очами Божиими; блаженное исчезание пред всесоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва-вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы по сказанному к нему приидем и обитель у него сотворим. (Ин. 14, 23).
Кому скажет тогда Господь: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте Царствие, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы накормили Меня, жаждал – напоили, наг был – одели, странен был – приняли, в темнице и больнице был – посетили Меня» (см.: Мф. 25, 34–36)? Это обетование относится к милостивым, потому что Господь говорит далее: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). Так велика добродетель милосердия и велико обетование, усвояемое милостивым. «Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть». Подражая милосердию всеблагого Бога, старайтесь делать к пользе ближнего все, что только возможно. Помогайте всякому, кому чем можете и сколько можете. Кому подайте кусок хлеба, кого напоите, кого оденьте, больного посетите, печального утешьте. Молитесь Богу о ближних и о родных своих; не будьте памятозлобны, благодушно переносите оскорбления и обиды. Тогда и на нас, если мы будем так милостивы, сбудутся эти слова: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут».
Однако, разного рода суть попечения, т. е. не всякое попечение гибельно и не всякая беспопечительность хороша; главное для человека – попечение о спасении своём. Спасение же человека есть: любовь, кротость, целомудрие, нестяжание, чистота девственная, справедливость, милосердие милостивости, которое есть «елей» спасения человеческого, т. е. приточный евангельский елей дев мудрых. Праведность есть сострадательность к человеку; милостивость бывает двух родов: одна – милостивость, выражаемая щедролюбием, другая – утешение словом, которым кто утешает какого-нибудь угнетённого. Если не имеется возможности помочь несчастному, то да утешают (несчастного) утешительным словом. И за одно утешительное слово, которым утешаете несчастного, удостоитесь того, что и вас утешит Праведный Судия решающими словами Своими на Суде праведном, когда скажет: «Приидите благословеннии Отца Моего: наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира». Если же не будете утешать удручённых утешительными словами, то и сами потом имеете услышать от Праведного Судии безутешные слова: «Идите от Меня проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его!» Ибо милостивая любовь освобождает человека от гнева Божия.
Любовь к Богу и людям от благой совести рождает смирение, милосердие и незлобие. «Если бы все любили друг друга и были любимы, то исполняли бы охотно заповеди о любви к Богу и ближнему, и была бы едина вера, едино крещение, то никто бы никого не обижал, не было бы убийства, ссор, браней, возмущений, грабительств, любостяжательства – никакого зла. И самое имя пророка было бы неизвестно, и не было бы нужды ни в законах, ни в судищах, ни в истязаниях, ни в казнях» (свт. Иоанн Златоуст).
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я