Придел

Приде́л — специально выделенная часть основного здания храма или пристройка (обычно с южной и/или северной стороны) для размещения дополнительного алтаря с престолом для богослужений.

Эти дополнительные приделы могут иметь различные формы и по-разному распределяться в пространстве храма, усложняя его структуру и иногда превращая его в целый комплекс.

Приделы, или пареклесии, или капеллы устраиваются, в частности, для установки в храме дополнительного престола (престолов), чтобы в один день в одном храме можно было совершать более одной литургии, так как в православной церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле.

Малый придел, отделённый от главного храма стеною, назывался застенок.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Устройство храма. Основными местами совершения богослужебных последований в афонских монастырях являются кафоликон (соборный храм монастыря), параклисы (остальные храмы обители, которые могут быть как небольшими пo размеру, так и вместительными; а также приделы кафоликона, если они есть), трапезная. В монастыре Ксенофонт два кафоликона, обычно службы суточного круга совершаются в новом, a в старом, значительно меньшем по размеру, поют общий молебен Божией Матери.

Группа авторов, Святая гора Афон, 2009

В 1918 г. храм был закрыт, и в здании помещалось общежитие, потом мастерские, склад, и последним его занимал долгое время магазин похоронных принадлежностей. Интерьер храма был полностью уничтожен. Вновь освятили храм 21 октября 1989 г. Его большое свободное пространство удобно для отпевания, и в нем сейчас отпевают большинство покойников, привозимых на Ваганьковское кладбище для захоронения. Росписи отвечают тематике воскресения мертвых. В центре плоского плафона в овальной рамке изображено видение ветхозаветного пророка Иезекииля – воскресение мертвых. На южной, противоположной алтарю стене несколько позднее было написано «Сошествие во ад», также продолжая тему воскресения мертвых. При Андреевском храме 6 мая 1991 г. был освящен придел великомученика Георгия Победоносца и мученика Валентина. Придел имеет отдельный вход и соединен с Андреевским главным храмом только служебным коридором, поэтому его часто считают отдельным храмом.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Богослужения в церкви Святителя Николая в Дербеневе возобновились в 1994 году. Только через шесть лет начались восстановительные работы, которые не закончены и по сей день. Но сделано уже многое: полностью отреставрированы внутренние помещения храма, установлен временный иконостас, построена крестовидная купель, частично восстановлены фасады южного и северного приделов, завершены работы по ремонту кровли, восстановлены главный купол, малые главы над южным и северным приделами с установкой над ними крестов. Еще предстоят работы по восстановлению колокольни, реставрации четверика, главного придела и апсиды, а также по благоустройству территории храма, которые включают в себя восстановление ограды, вертикальную планировку и озеленение. Сегодня при Никольском храме создана и действует служба поддержки и помощи молодым людям, желающим обрести веру. Приход помогает приюту для детей и подростков «Ховрино».

Денис Дроздов, «Тургеневская», «Цветной бульвар», «Пушкинская», «Кропоткинская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017

Величественный пятикупольный Пантелеимоновский собор был построен в 1888-1900 гг. в неовизантийском стиле в центре четырехугольника, образованного корпусами монастыря. На протяжении своего существования собор оставался крупнейшим культовым сооружением Абхазии: высота его центрального купола составляла 40 метров, длина храма – 53,3 метра, ширина – 33,7 метров. В соборе были устроены четыре придела, его внутренние стены были богато расписаны в 1911-1914 гг. мастерами из села Палех Владимирской губернии и группой московских художников под руководством Н. В. Молова и А. В. Серебрякова. Они выполнили фрески в голубых, коричневых и золотистых тонах, что было не очень характерно для того времени. В ряде случаев на фресках сознательно допустили отходы от канонов иконописи, что особенно заметно в изображении Марии Магдалины, которое, по некоторым сведениям, выполнил известный русский художник М. В. Нестеров, а также в сцене Страшного суда у центрального входа неизвестного мастера. Стенные росписи Пантелеимоновского собора интересны и тем, что они являются одним из последних памятников русской дореволюционной церковной иконописной школы, аналогов которому нет. Кроме того, храм по замыслу архитектора должен был стать законодателем нового направления в церковном зодчестве, так как в нем четыре боковых главы расположены не по диагонали, как это было принято в классической русской архитектуре, а по осям пространственного креста, что, по мнению создателей, сближало облик Пантелеимоновского собора с традициями греческого зодчества. В храме могли одновременно находиться более трех тысяч человек. 28 сентября 1900 г. состоялось торжественное освящение главного престола Пантелеимоновского собора, на которое собралось более 20 тысяч паломников.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Несколько более ранним временем, 1812–1814 гг., датируется небольшая, ныне действующая Никольская церковь на том же кладбище, возведенная на средства купца Г. Г. Никонова по чертежам неизвестного зодчего. Она является упрощенным вариантом рассмотренных храмов. Это центрально-купольное здание без трапезной и колокольни, со всех сторон оформленное треугольными фронтонами (левый придел добавлен после последней войны). Долгое время здание использовалось главным образом для отпеваний и было как бы филиалом более обширной и богатой Георгиевской церкви.

Ю. М. Пирютко, Исторические кладбища Санкт-Петербурга, 2011

Впрочем, все эти оттенки и различия касаются лишь внешнего вида здания. Искусство меняет здесь только оболочку. Самое же устройство христианского храма остается незыблемым. Внутренний остов его все тот же, все то же последовательное расположение частей. Какой бы скульптурой и резьбой ни была разукрашена оболочка храма, под нею всегда находишь, хотя бы в зачаточном, начальном состоянии, римскую базилику. Она располагается на земле по непреложному закону. Это все те же два нефа, пересекающихся в виде креста, верхний конец которого, закругленный куполом, образует хоры; это все те же постоянные приделы для крестовых ходов внутри храма или для часовен – нечто вроде боковых проходов, с которыми центральный неф сообщается через промежутки между колоннами. На этой постоянной основе бесконечно варьируется число часовен, порталов, колоколен, шпилей, следуя за фантазией века, народа и искусства. Предусмотрев и обеспечив все правила церковного богослужения, зодчество в остальном поступает как ему вздумается. Изваяния, витражи, розетки, арабески, разные украшения, капители, барельефы – все это сочетает оно по своему вкусу и своим правилам. Отсюда проистекает изумительное внешнее разнообразие подобного рода зданий, в основе которых заключено столько порядка и единства. Ствол дерева – неизменен, листва – прихотлива.

Виктор Мари Гюго, Собор Парижской Богоматери, 1831

Если в храме несколько престолов (алтарей), перед каждым выстраивают свою алтарную преграду и появляется несколько иконостасов, чаще всего порядок икон не повторяют, а стараются варьировать. Например, в московской церкви Троицы в Никитниках помимо иконостаса главного алтаря имеется малый иконостас в Никитском приделе, здесь в праздничном ряду расположены иконы, посвященные событиям, память которых совершается в послепасхальное время (так называемая «Цветная триодь»): «Жены-мироносицы у Гроба Господня», «Исцеление расслабленного», «Беседа с самарянкой у колодца Иаковлева» и т. д., тогда как в основной части храма в праздничном ряду двунадесятые праздники.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Сразу возникла одна трудность – небольшие размеры храма не позволяли проводить масштабные государственные богослужения. Решение нашли быстро, и царь приказал реконструировать первую городскую церковь. В том же году храм расширили, пристроив с северной и южной сторон дополнительные приделы. С западной стороны к старому зданию пристроили большую трапезную, над которой возвели двухъярусную колокольню с открытыми ярусами звона в виде больших арок. Под колокольней находился и главный вход с крыльцом, традиционно прозванным в народе «красным». В праздничные дни на красном крыльце стояли государь и придворные, а также отсюда оглашались важные правительственные указы.

А. Ю. Гусаров, Путеводитель по Петербургу. Увлекательные экскурсии по Северной столице. 34 маршрута, 2016

Храмы строятся из туфа. Базилики в этом регионе редко обладают «базиликальным разрезом», более простой вариант завершения двускатной кровлей дал таким храмам название «кавказская базилика». После появления куполов – церкви с куполами полусферическими внутри и обычно коническими снаружи. По типологии храмы Армении в родстве с сирийским постройками. Например, заимствована идея в подавляющем большинстве случаев утопленной в объем здания апсиды, фланкируемой боковыми компартиментами, лишь обозначенной с боков нишами на фасаде. В первый период сложения армянского церковного зодчества, с IV по VII века, наблюдается чрезвычайное обилие типов и разновидностей храмов: однонефные (северный придел IV в. более позднего монастыря Ованнованк) и трехнефные базилики (в Ереруйке V в.), купольные базилики (в Одзуне VI в. и св. Гаяне в Вагаршапате VII в.), купольные залы (в Птхни VI в.), крестово-купольные церкви-тетраконхи (Эчмиадзинский собор V в. и храм св. Рипсиме VII в. – оба в Вагаршапате), центрические (храм Звартноц VII в.) и центрально-купольные (Кармаравор в Аштараке VII в.) церкви. К VII в. относится Эчмиадзинское Евангелие с характерными миниатюрами. В них нет груза эллинистического наследия, отчасти свойственного византийской живописи. Они более плоскостны и аскетичны, но и декоративны в то же время.

Архимандрит Александр (Федоров), Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс, 2007

Воскресенский храм в селе построен и освящен в 1911 г. (по другим документам, хранящимся в областном управлении культуры, – в 1914 г.). Он трехпрестольный. Центральный престол был освящен в честь Воскресения Христова, правый придел – во имя вмч. Георгия Победоносца, левый придел – во имя свт. Иоасафа, епископа Белгородского, чудотворца. В 1930-е гг. храм закрыли. Во время Великой Отечественной войны он подвергался обстрелам. По окончании войны в храме возобновились богослужения. Сохранился уникальный фарфоровый иконостас и керамический пол, однако выведена из строя система отопления – это результат разрушения устроенных под полом печей.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

Другим большим делом игумена Гордиана была постройка величественной Введенской соборной церкви на месте древней маловместительной и уже обветшавшей. Постепенно подготовлялись материалы для будущего соборного храма, вырабатывался план, и, наконец, в 1681 году Гордиан испросил у митрополита Ионы (Сысоевича) благословение разобрать малый Введенский храм и выстроить новый. Работы начались в том же 1681 году и окончились через два года. Опытный в делах строительства, он очень внимательно приготовлял план будущего храма. Лучшими для подражания были тогда соборы Ростовский и Ярославский и новостроившаяся, обнесенная папертями церковь Иоанна Предтечи в Ярославле. По плану, выработанному Гордианом, нижняя часть храма назначалась быть усыпальницей знаменитых лиц или же настоятелей обители, поэтому сам храм положено было поднять от земли более чем на тридцать ступеней. Всю церковь назначено было, наподобие церкви Иоанна Предтечи, обнести папертями, которые давали бы возможность помещаться народу, издалека приходившему на поклонение чудотворной иконе. Верху здания положено быть пятиглавым. С южной стороны храма устроен придел во имя святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина, Ярославских чудотворцев.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Расположение их было оговорено в летописи Климентовской церкви. Знаменская находилась на месте придела Знамения в нынешнем Преображенском (Климентовском) храме, те есть слева от главного престола, Климентовская – на месте позднейшего придела Климента, в правой части трапезной. Основное богослужение содержалось в Знаменской церкви, тогда как Климентовская использовалась исключительно как кладбищенская – следы древнейшего погоста и надгробий со стороны Пятницкой улицы сохранялись до конца 1940-х годов.

Н. М. Молева, Московские тайны: дворцы, усадьбы, судьбы, 2006

Ежедневные богослужения совершаются только в кафедральном соборе. Не систематически, но наиболее часто производятся богослужения в городских храмах, где имеются вторые приделы (г. Севастополь, Феодосия, Ялта, Евпатория). В сельских местностях и районных центрах, как правило, богослужения совершаются только по праздничным и воскресным дням. По этому поводу мною даны строгие указания относительно неукоснительного совершения богослужений каждый день, независимо от наличия верующих.

С. Б. Филимонов, Крымская епархия под началом святителя Луки (Войно-Ясенецкого). Сборник документов, 2010

В течение полувека церковь Георгия в Старых Лучниках не ремонтировалась. К середине 1980-х годов здание находилось в тяжелом аварийном состоянии, его забросили, а проходящие мимо люди даже не знали, что это церковь, – настолько она была изуродована. Храм стоял заброшенным до 1993 года, пока его не передали РПЦ и возвратили верующим. Образованная при церкви община начала ремонтно-восстановительные работы. Из храма убрали станки, перекрытия и перегородки, расчистили территорию от забетонированной в землю арматуры, укрепили фундамент и стены. В 1996 году начались богослужения в правом приделе преподобного Феодора Сикеота, а через пять лет заново освятили верхний Благовещенский храм, в котором установили великолепный иконостас. В 2005 году были закончены работы по восстановлению главного алтаря церкви и устройству иконостаса.

Д. П. Дроздов, «Китай-город», «Лубянка», «Театральная», «Арбатская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017

Сохранившиеся фрагменты росписи Благовещенского храма, созданной в постройке 1416 г., также свидетельствуют об участии великого русского иконописца в его украшении. Все эти данные являются основанием для довольно правдоподобного, на наш взгляд, предположения. Андрей Рублев вторично работал в московском Благовещенском соборе после его перестройки в 1416 г. Именно его иконы видел Феодосий, когда расписывал с «братиею» эту церковь в 1508 г. А вот куда были перенесены дошедшие до нашего времени более древние «праздники» и феофановский «Деисус», которые сохранились во время большого пожара 1547 г., установить довольно сложно. Не претендуя на высокую степень вероятности, попробуем предположить, что иконы Феофана, Прохора и Андрея из первого каменного здания Благовещенского храма могли находиться на территории Кремля, может быть в одном из приделов Успенского собора.

Коллектив авторов, Исследования в консервации культурного наследия. Выпуск 3, 2012

Противопожарная часть просуществовала здесь до 1980-х годов, после чего ее место заняла служба вневедомственной охраны. Возрождение храма началось в 1989 году с образования в Гусь-Хрустальном православной общины, начавшей проводить работы по очистке здания церкви. 6 августа 1989 года секретарь Владимирской епархии протоиерей Георгий Горбачев отслужил в храме первую Литургию. В этом же месяце настоятелем Иоакимоаннской церкви был назначен протоиерей Иоанн Кравченко, прибывший в Гусь-Хрустальный из Князь-Владимирского храма во Владимире. Церковь была переименована в Свято-Троицкую с сохранением всех приделов. Здание находилось в ужасном состоянии: в подвале стояла вода, через алтарь шла лестница на устроенный в храме второй этаж, где располагались несколько квартир, настенные росписи были закрашены суриком и забелены, естественные оконные проемы заложены, а в стенах выбиты небольшие квартирные окошки и несколько гаражных ворот. Восстановление здания проходило под контролем владимирских реставрационных мастерских.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

Каждый храм посвящается Богу, а его название всегда хранит память о том или ином важнейшем историческом событии или о ком-то знаменитом, причисленном к лику святых. Все церковное здание делится на притвор, собственно храм, и алтарь (с восточной стороны), и если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. В этом случае все алтари, кроме главного, называются приделами.

О. С. Давтян, Религиозный этикет, 2017

Хотя план нижней церкви в определенном смысле нарушается толстыми стенами, сооруженными в 1100 году для поддержания стен новой базилики, тем не менее хорошо видно, что этот план почти полностью совпадает с планом верхнего храма. Двор церкви IV века еще не раскопан, но мы имеем нартекс, неф, состоящий из трех приделов, и полукруглую апсиду. Когда отец Малули удалил землю, заполнявшую помещения, ему пришлось соорудить подпорки, чтобы верхняя церковь не обвалилась, и они тоже сильно затрудняют обзор. И все-таки подземный храм производит потрясающее впечатление. Бродя по слабо освещенным пещерам, которые когда-то были нефами большой церкви, мы понимаем, что вернулись на шестнадцать веков назад! Но, спустившись по скромной железной лестнице в конце южного придела, мы перенесемся еще на триста лет в глубь веков.

Ричард Мертц, Рим. Две тысячи лет истории, -1

В 1992 году на собрании прихожан был заново образован приход церкви Воскресения. Настоятелем стал протоиерей Александр Салтыков – профессор церковного искусства, ратующий за восстановление архитектурного шедевра в Кадашах. Прихожане отчистили двор храма от промышленного мусора и отходов, но церковь по-прежнему занимал ВХНРЦ. Реставраторы не собирались возвращать ее верующим, несмотря на указ президента РФ Б. Н. Ельцина от 1993 года, согласно которому все храмы передавались Русской православной церкви. Сначала реставраторы предоставили общине один из приделов церкви, и перед службой прихожанам выдавались одноразовые пропуска на «режимный объект». После службы сотрудники ВХНРЦ использовали помещение, в котором проходила Божественная литургия, для своих рабочих нужд, курили прямо на месте, где некоторое время назад стоял престол. В 1996 году отцом Александром был освящен один из сараев, который стал церковью Святого Иова Почаевского. Возобновились службы, и мало-помалу налаживалась духовная жизнь прихода, ютившегося в каретном сарае. А по соседству в огромном храме реставраторы на паперти жарили шашлыки на мангале.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулка по Замоскворечью, 2015

Как и большинство московских храмов, она время от времени претерпевала более или менее существенные изменения. В конце XVII века к храму была пристроена обширная трапезная. Ее приземистый объем с грубоватыми деталями исказил первоначальную композицию. Фасады трапезной, где разместились приделы Никольский и Федора Тирона, переделали в XIX столетии. Особенно много изменений претерпело крыльцо (или крытая паперть). Первоначальное сломали после пожара 1812 года, но выстроенное взамен оказалось столь неудачным, что простояло всего полвека[31]. В 1860 году появилось очередное, третье по счету крыльцо. Автор проекта, довольно известный в те годы архитектор А. С. Никитин, постарался придать пристройке формы, близкие основной части храма[32]. С этой целью он даже водрузил на крыльцо шатер, похожий на шатры самого храма. Композиция вышла не слишком удачной, поэтому и никитинское крыльцо разобрали в ходе реставрации храма, проведенной в 1957 году под руководством Н. Н. Свешникова, и заменили новым, стилизованным под XVII век.

А. В. Рогачев, Дмитровское шоссе. Расцвет, упадок и большие надежды Дмитровского направления, 2017

Церковь Жен Мироносиц открывает еще одну страницу в истории Новгорода и его архитектуры. Строитель храма – Иван Сырков – был родоначальником крупнейшей династии московских купцов, которая не раз упоминается в московских и новгородских летописях XVI века. Двор Сырковых, очевидно, находился рядом с Ярославовым дворищем. Здесь же была построена трехэтажная каменная церковь, два нижних уровня которой использовались заказчиком под склады. На верхнем размещались три храма – главный и два придельных. В 1536 году именно в церкви Жен Мироносиц появился первый в городе теплый придел, раньше подобное известно только в монастырских церквях.

Н. Н. Непомнящий, 100 великих сокровищ России, 2008

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например Троицкий храм, Преображенский, Николаевский и т. д. Если в храме устраивается несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами (пристройка к главному храму, имеющая свой алтарь и в нем особый престол).

А. И. Плюснин, Храм – дом божий, 2008

Особо следует выделить неисследованную «женскую тему» в росписи храма Святой Софии в Киеве. Помимо хорошо известного и доминирующего в системе изображения Богородицы над алтарем, обращает на себя внимание значительное количество преподобных жен на столпах (в более поздний период на этих местах изображались, как правило, воины). Н. Н. Никитенко доказывает связь возведения храма Софии Киевской с вел. кн. Владимиром и его супругой Анной, которой принадлежит исключительная роль в крещении Руси, и усматривает «прославление ее (т. е. Анны) в западной (женской) части собора»18. Среди однофигурных фресок св. Софии отмечают изображения св. Елены, матери императора Константина19, мученицы Анны (в приделе Иакима и Анны и в центральном нефе)20, равноапостольной Марии Магдалины21, св. великомученицы Ирины22. В Георгиевском приделе находятся изображения четырех мучениц Софии, Веры, Надежды и Любови.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Куда в более выгодном положении был независимый Новгород, чья художественная жизнь во второй половине XIV в. намного опережала Москву по объему каменного строительства и, соответственно, размаху монументальных живописных работ. В связи с нашим интересом к судьбе неконтрастного санкирного приема, построенного на сочетании сближенных по тону охр в прокладочных и моделирующих слоях, стоит обратить внимание на то, что новгородская стенопись последней трети XIV в., особенно памятники Феофановского плана (ц. Успения на Волотовом поле (60–80-е гг. XIV в.), ц. Федора Стратилата «на ручью» (70-е гг. XIV в.), ц. Спаса Преображения на Ильине-улице (1378), дают его многочисленные примеры, в то время как в постфеофановский период, с 80-х гг., картина меняется в сторону большего разнообразия приемов. Обычно колориту стенописи нижних регистров центрального объема в ц. Спаса Преображения на Ильине (1378) с желтыми охристыми прокладками в «личном письме» не принято придавать большого значения, поскольку, как правило, анализ живописного стиля памятника, по традиции, строится на зрительно доминирующей красно-коричневой гамме росписей купола и Троицкого придела. Однако интенсивно ведущиеся на протяжении последнего десятилетия реставрационные работы по восстановлению росписей церкви Успени я на Волотовом поле (60–80-е гг. XIV в.), в желтой охристой гамме неконтрастным приемом, а также близость с ними большей части росписей ц. Федора Стратилата «на ручью» (70-е гг. XIV в.) показывают преобладание этого приема и большую значимость желтых охр в колорите основных новгородских памятников последней четверти XIV в. Возможно, на этом фоне стоит говорить о реальных путях освоения Андреем Рублевым традиций неконтрастной живописи с желтыми охристыми прокладками, которые, в частности, ему мог открыть Феофан Грек при совместных работах в Московском Кремле в 1405 г.

Коллектив авторов, Техники и технологии в сакральном искусстве. Христианский мир. От древности к современности, 2012

Слева от Спасской башни, в южной части площади, стоит собор Покрова что на Рву, более известный как храм Василия Блаженного. Это памятник архитектуры всемирной значимости. При обилии и разнообразии русских церковных построек всех веков он уникален по своей композиции и облику. Построили его в 1555–1561 годах русские зодчие Барма и Постник Яковлев в память о покорении Казанского ханства. Восемь по-разному решенных церквей сгруппированы вокруг девятой, центральной, возвышающейся над остальными маленькой главкой. Все церкви соединены общим цоколем и переходами. В 1588 году к северо-восточной части собора был пристроен придел в память Василия Блаженного, весьма популярного в народе юродивого. По мнению многих литературоведов, черты Василия Блаженного, умевшего без страха говорить правду в глаза даже властителям, Пушкин придал своему юродивому в «Борисе Годунове». Быть может, из-за любви к правдолюбцу народ прозвал его именем весь храм, тогда как официальное название присвоено ему в честь дня Покрова – кануна взятия Казани. Богатый многоцветный декор собору придали позднее; в 1670-х годах с юго-восточной стороны к нему пристроили шатровую колокольню, хорошо вписавшуюся в ансамбль.

Ю. А. Федосюк, Москва в кольце Садовых. Путеводитель, 2009

Внутри церковь состояла из четырех самостоятельных частей – трапезной, центральной части и двух боковых приделов с апсидами. В 1788 году был изготовлен иконостас, иконы для которого написал Саровский иеромонах Вонифатий. Придел иконы Всех Скорбящих Радость был освящен митрополитом Платоном (Левшиным). В начале XIX века иконостас был заменен на новый. Изображения архангелов Михаила и Гавриила на дверях в жертвенник и святых Николая Чудотворца и архидиакона Лаврентия в местном ряде выполнил знаменитый художник В.Л. Боровиковский. Ходит легенда, что он расписывал и стены храма, но это доподлинно неизвестно. К большому огорчению, иконы Боровиковского были утеряны в советское время.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулки по центру Москвы, 2017

Единственной культовой постройкой на улице Разина, которую обошли реставрационные работы 60-х годов, стала церковь Климента, папы римского (дом № 15). Ее основной объем с престолом Рождества Иоанна Предтечи был выстроен в 1741 году и представлял собой скромный посадский храм в стиле провинциального барокко. Главным украшением высокого четверика служили нарядные наличники. В 1822 году с северной стороны был пристроен обширный придел Климента, давший название всему храму. Ампирные формы придела, обращенного внутрь квартала, практически не были видны с улицы. По-видимому, из-за не слишком высокого художественного значения храм остался обезглавленным, со срубленным декором, когда его более счастливые соседи засияли своим обновленным великолепием. Реставрация Климентовской церкви была осуществлена лишь в самом конце XX века.

А. В. Рогачев, Шоссе Энтузиастов. Дорога великих свершений, 2017

Напротив входа в Кувуклию находится пространство главного собора всего комплекса храма Воскресения Христова – Кафоликон, что означает по-гречески «соборный храм». Через Триумфальную Арку паломник входит в Кафоликон, который является кафедральным собором в честь Воскресения Христова Иерусалимской Православной Церкви. Участие в богослужении в Кафоликоне является обязательным для всех православных паломников, поклоняющихся Гробу Господню. Вокруг Кафоликона расположены по окружности просторные галереи, в которых размещается несколько приделов.

С. Ю. Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

В главном корпусе братские келлии, фондарик, гостиницы для паломников и собор во имя Покрова Пресвятой Богородицы с таким же большим приделом во имя св. Александра Невского. Кроме вышеназванных храмов в монастыре имеется до восемнадцати больших и малых параклисов во имя разных святых угодников Божиих.

Н. С. Посадский, Святая Гора и 100 афонских старцев, 2016

Очередным свидетельством почитания образа является «царское богомолие, новодевичь монастырь Алексея, человека Божия» устроенный в городе Арзамасе (рис. 4), главный храм которого был освящён в честь Казанской иконы Божией Матери, а один из двух приделов – во имя Алексия, человека Божия (17 марта, ст. стиль).

В. А. Кошкин-Вязниковцев, Вязники, древний Ярополч, родовая вотчина бояр Кошкиных, дедина Российского Императорского дома, -1

Распространённым явлением было сохранение преемственности в посвящении храмов и их престолов. В селе Дуброва Осинского уезда (ныне – Еловский район), отмечавшем два престола – Троицу и Крещение, первая Свято-Троицкая церковь была построена в середине XVII века. Посвящение ещё трёх деревянных храмов XVIII – XIX веков, возведённых в селе друг за другом, неизвестно. Однако заложенный в 1837 году пятый каменный храм также был посвящён «во имя Святыя и Живоначальныя Троицы с приделом Богоявления Господня»[100]. Преемственность в посвящении престолов отмечались и в селе Спасо-Барда Кунгурского уезда (ныне – Кишертский район): «Настоящая каменная церковь, уже третья с основания прихода, построена 1859 г. ‹…› вследствие обветшалости прежней деревянной церкви… Престолов в ней два: в летнем холодном – во имя Нерукотворного образа Спасителя, освящённый 29 июня 1861 г., и в тёплом придельном – в честь святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских, освящённый 29 июня 1859 г.»[101]. Приход села Спасо-Барды образован во второй половине XVII века, престолы деревянных храмов села XVIII – первой половины XIX века также посвящались Нерукотворному образу Спасителя и святителям Афанасию и Кириллу, патриархам Александрийским[102].

А. В. Черных, Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Часть IV. Местные праздники, 2014

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

А. Т. Звонарева, Правила поведения в церкви, 2008

Все русские житийные циклы великомученицы Екатерины, известные в настоящее время, созданы не ранее 1-й трети XVI века; как правило, это храмовые иконы церквей или приделов в честь святой Екатерины. Состав и иконография сцен свидетельствуют о существовании общего прототипа московского или новгородского происхождения, опиравшегося на житийный текст Афанасия, вошедший в состав Великих Миней-Четьих митрополита Макария. Житийные образы великомученицы появились почти одновременно со сценами предсмертного моления святой о народе, которые часто включали панораму Синайского монастыря со стенами, базиликой и минаретом (средники новгородских и псковских произведений и самостоятельные иконы; в среднерусской традиции использовались фронтальные изображения по пояс или в рост), что поз воляет связать возникновение житийных икон святой Екатерины с активизацией контактов Московского государства и Синайского монастыря и усилением почитания святой Екатерины в пост византийскую эпоху. Сцена моления великомученицы Екатерины о народе и многочисленные житийные циклы святой Екатерины не имеют византийских и поствизантийских аналогов. Это свидетельствует о самостоятельном развитии русской иконографической традиции, опиравшейся на почитание святой Екатерины как заступницы умирающих, которое было связано с эсхатологическими настроениями конца XV – начала XVI века и сохранилось в позднем Средневековье.

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012

По преданию, новый храм возводился в благодарность за избавление Руси от страшного голода 1332 г. и завершал ансамбль площади, где уже стояли храмы Спаса-на-Бору, Св. Иоанна Лествичника и Успенский собор. Со времени захоронения в нем Ивана Калиты Архангельский собор приобрел значение государственной усыпальницы мужчин – представителей правящего дома. Сведений об этом храме имеется немного, но, вероятно, в нем появились приделы во имя святых покровителей сыновей Калиты Симеона и Андрея, там погребенных. В 1505 г. по приказу великого князя Ивана Васильевича обветшавшую церковь разобрали, и началось строительство новой, закончившееся уже при его сыне великом князе Василии III. Церковь освятил митрополит Феогност.[143]

М. О. Логунова, Печальные ритуалы императорской России, 2011

По окончании Смутного времени царский писарь Лаврентий Кологривов проводил межевание подмосковных вотчин, между делом составив описание возрожденного поместья. В описи 1622 года упомянуты два пруда и многочисленные постройки двух дворов: боярского и «животинного». Последний представлял собой участок, отведенный для проживания «деловых людей», как тогда называли вольнонаемных работников. На берегу большего водоема уже стоял деревянный храм с двумя приделами и колокольней. Государев писец назвал Кусково не деревней, а селом, хотя и без «деловых людей», то есть без крестьян, коих там никогда не имелось. В условиях безлюдья боярина обслуживали дворовые, немалый штат которых был необходим для приема царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, считавших усадьбу Шереметева удобным местом для «охотных забав».

Е. Н. Грицак, Кусково и Останкино, 2004

В записках очевидца князя А. А. Шаховскаго, под заглавием «Первые дни в сожженной Москве», можно прочитать во всех подробностях, что представляла собою после ухода французов вся Москва вообще и в частности Успенский собор. «Все было ограблено и разрушено: рака святого митрополита Петра не существовала, и мы, собрав обнаженные от одежды и самого тела остатки его, положили на голый престол придела; гробница над бывшими еще под спудом мощами митрополита Филиппа была совершенно ободрана, крышка сорвана; от самого купола до пола, кроме принадлежавшего к раке св. Ионы, не осталось ни лоскута металла или ткани. Досчатые надгробия могил московских архипастырей были обнажены».

И. Г. Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

Постепенно обитель благоукрашалась. Был заново перестроен Троицкий собор, в нем были устроены приделы во имя святых апостолов Петра и Павла и в честь Усекновения главы св. Иоанна. На средства князя М. В. Кочубея, над могилой его супруги Марии Ивановны, урожденной Барятинской, была построена каменная церковь в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Проект этого храма составлен архитектором Тибленом в норманнском стиле, а строили архитекторы Р.И. Кузьмин и Боссе. Также в Сергиевой пустыни была построена церковь во имя св. Григория Богослова, под церковью преподобного Сергия был устроен придел, в честь происхождения честных древ Животворящего Креста Господня, а в нижнем этаже Сергиевской церкви был вновь построен храм во имя Всемилостивого Спаса.

А. А. Маркова, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

Археологические изыскания позволили установить и место первого крепостного храма. В результате на территории современного Покровского сквера были расчищены полы северного придела первой Покровской церкви. Сквозь решетку навеса ныне можно увидеть древние плиты, среди которых в своё время были найдены медные монеты, бронзовые пуговицы, строительные гвозди, обломки глиняной посуды той поры. К юго-востоку обнаружили прихрамовое кладбище. Невдалеке найдены фрагменты второго Покровского храма.

Ю. П. Супруненко, Земля Донская. От Ростова-на-Дону до Азова, 2016