Иконостас

Иконоста́с (ср.-греч. εἰκονοστάσιον) — алтарная перегородка, более или менее сплошная, от северной до южной стен храма, состоящая из одного или нескольких рядов упорядоченно размещённых икон, отделяющая алтарь православного храма от остального помещения.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Выше уже говорилось о том, что иконы в тяблах Благовещенской церкви в 1508 г. располагались с заворотом двух крайних на стены. Судя по всему, так же они располагались и в постройке 1416 г., что было для этого собора, как я уже отмечал, устойчивой традицией. Сохранились ли образы мучеников Георгия и Димитрия от убранства второго здания церкви или они происходят из какого-то иного комплекса, еще предстоит установить. После пожара 1547 г. древние иконы «праздников» и «Деисуса» вернули в Благовещенский храм. Но так как их суммарной ширины не хватало для заполнения пространства рядов иконостаса, то пришлось написать для деисусного яруса узкие иконы столпников по краям (девять икон феофановского чина и два образа столпников составили 10,7 м при общей ширине храма 10,8 м). Тогда же «в заворот» по традиции поместили древние образы мучеников. В праздничном ряду появились две новые иконы – «Преполовение Пятидесятницы» и «Уверение Фомы» (все вместе составили 10,5 м). В таком же составе и порядке располагались «праздники» и «Деисус» в соборе в XVII столетии, что отражено в Описи интерьера храма 1680 г. После разделения икон обоих ярусов «столпцами» в XVIII столетии образы столпников вынули из иконостаса, но мучеников и две крайние праздничные иконы продолжали размещать по традиции «в заворот»{38}. И только после изготовления фирмой И. П. Хлебникова новой конструкции благовещенского иконостаса в 1894–1896 гг. с южной и северной стен собора были сняты две деисусные и две праздничные иконы. В таком виде он сохранился до наших дней.

Коллектив авторов, Исследования в консервации культурного наследия. Выпуск 3, 2012

Высокий иконостас – типично русское явление, почти незнакомое другим православным культурам. В Греции и других православных странах алтарные преграды обычно выше двух-трех рядов не делают. Многие исследователи превозносят высокий иконостас как величайшее достижение древнерусской культуры и важнейший элемент церковной традиции. Действительно, благодаря иконостасу мы имеем первоклассные произведения Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия, Симона Ушакова и многих других замечательных иконописцев. Но ряд исследователей придерживаются иной точки зрения, считая, что иконостас оказал не самое положительное влияние на русскую литургическую традицию. Высокий иконостас превратился в непроницаемую стену, в результате этого изменилась и конструкция храмов, которые стали строить со сплошной восточной стеной, прилепленной с внешней стороны небольшой апсидой, и эта стена изолировала алтарь от основного пространства храма, окончательно разделив единый церковный народ на «клир» и «мир». Иконостас притягивает внимание молящегося к восточной стене, и постепенно литургия становится статичной, народ более пассивным. В византийском богослужении было гораздо больше активных элементов: выход священнослужителей на середину храма, Великий вход шествовал в алтарь через все пространство храма, каждение всего храма и т. д.

Ирина Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Хотя строители-солдаты и не были профессиональными архитекторами, но церковь получилась красивой. Купола поставлены по продольной оси храма. Желая создать более живописную композицию, средний купол поставили на высокий кубический барабан, и боковые купола имеют небольшие круглые шейки. Церковная территория обнесена металлической оградой со стилизованными под старину фонарями. Двухъярусный иконостас и роспись храма выполнены в древнерусском стиле. Образа местного чина – Богоматерь, Спаситель, святой Александр Невский, архангел Михаил, преподобный Сергий Радонежский – написаны на золотом фоне. В верхнем ряду помещены иконы двунадесятых праздников. В центральном куполе – Господь Вседержитель с Евангелием, в верхней части апсиды – Пресвятая Богородица с омофором, слева – фреска «Битва на Чудском озере», справа – фреска «Преподобный Сергий благословляет князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву». Авторы росписи – художник-иконописец В.Д. Каленский, художники Л.А. Никишина, М. Загидулина, А. Каленская. Богослужения в полковом храме совершаются по воскресеньям, праздникам и в дни особого поминовения воинов за веру и Отечество на поле брани душу положивших.

Сергей Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Это одна из ранних икон Богородицы с предстоящими святыми воинами. В дальнейшем данный тип получил широкое распространение в иконах «Собор всех святых» и «Собор великомучеников за Святую веру». Примечательно то, что тип иконографии Богородничьего цикла, появившись в Византии в VI веке, стал излюбленным типом иконографии Богородицы в народном искусстве многих стран, как православных, так и католических. Этот тип, эволюционируя по форме (в него вплетались различные стилевые особенности), содержательно оставался неизменным: в центре иконы или палиптиха восседает на троне Богородица с младенцем Иисусом на руках, а по обеим сторонам от нее стоят избранные святые воины. Эта фронтально статичная композиция являлась божественным Абсолютом, наполненная глубоким внутренним смыслом она представляла символическое знание об Истине. Иконография Богородицы с предстоящими святыми воинами была интересна как монахам-иконописцам, так и деревенским умельцам, выполняющим сюжет в живописи на стекле, резьбе по дереву, нательных иконках, выносных праздничных иконостасах, в складнях византийских и европейских стран. Позже появился еще один иконографический тип: в центре распятие, а по сторонам группы предстоящих святых воинов и великомучеников. Вероятные вкрапления и добавления к Богородичьему циклу иконографии доказывают неугасающий интерес верующих к данной композиции и желание прикоснуться к святости и благодати духовного импульса, в ней заключенного.

Н. В. Регинская, Св. Георгий Победоносец – небесный покровитель России в изобразительном искусстве Европы и России, 2010

Первые храмы были построены по образцам, заимствованным из Византии. Однако русские мастера быстро начали создавать собственные строения, сохранив лишь традиционную символику храмов, обусловленную догматикой православной религии. Основой храма всегда является крест – символ христианства, спасения. Здание строго ориентировано с запада на восток. Именно к востоку обращена главная сторона храма, где в полукруглом выступе – апсиде – находится алтарь. Он является символом пещеры, где произошло Рождество Христово, а также Голгофы, где Христос был распят. Справа и слева от алтаря находятся два боковых помещения – жертвенник, где приготовляется хлеб и вино для литургии, а также дьяконник, где облачаются священнослужители. Алтарь отделен от остального помещения иконостасом – стеной, где размещены иконы.

Ф. С. Капица, История мировой культуры, 2010

Внутри церковь состояла из четырех самостоятельных частей – трапезной, центральной части и двух боковых приделов с апсидами. В 1788 году был изготовлен иконостас, иконы для которого написал Саровский иеромонах Вонифатий. Придел иконы Всех Скорбящих Радость был освящен митрополитом Платоном (Левшиным). В начале XIX века иконостас был заменен на новый. Изображения архангелов Михаила и Гавриила на дверях в жертвенник и святых Николая Чудотворца и архидиакона Лаврентия в местном ряде выполнил знаменитый художник В.Л. Боровиковский. Ходит легенда, что он расписывал и стены храма, но это доподлинно неизвестно. К большому огорчению, иконы Боровиковского были утеряны в советское время.

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулки по центру Москвы, 2017

Во 2-й половине XVI века в творчестве критского мастера Михаила Дамаскиноса (или мастера его уровня) складывается, как было доказано М. Хадзидакисом, новый иконографический тип, представляющий святую Екатерину на троне. Эта иконография получила известность в XVII веке, благодаря произведениям критского мастера Иере мии Палладаса, работавшего в XVI веке в Синайском монастыре и его подворье в Ираклионе (Ираклио) на острове Крит. Особенно известна икона 1612 года, написанная им для главного иконостаса кафедрального собора Синайского монастыря: великомученица Екатерина изображена сидящей в легком повороте, ее левая рука – на колесе, в этой же руке она держит Распятие, в правой – пальмовую ветвь, перед святой Екатериной на пюпитре лежит раскрытое Писание. Облачение составляют: императорское платье, плащ на горностаевом меху, украшенный орнаментами и изображением орлов, корона, волосы уложены и покрыты сетчатым головным убором. В нижней части – астрономический глобус, чернильница, философские книги и другие символы мудрости. Иногда, как на иконе 2-й половины XVII века критского же мастера священника Виктора (Византийский музей, Афины), святая держит Распятие и пальмовую ветвь в одной левой руке. Отдельные элементы этой иконографии были заимствованы из произведений итальянских мастеров. Огромный авторитет Синайского монастыря оказал влияние на широкую популярность этой иконографии. Она повторялась в произведениях многих греческих мастеров XVII–XVIII веков: Георгиоса Клонцаса, Сильвестра Теохариса, Эммануила Ламбардоса, Филофея (икона 40-х гг. XVII в. из церкви Архангелов в Сараеве, круг Сильвестра Теохариса и др.)

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012

Пройдя сквозь большую порту (врата), паломник попадает на обширный монастырский двор с кафоликоном – соборным храмом во имя св. Пантелеимона, возведенным в 1812–1821 годах. Увенчанный восемью куполами, он типичен для афонских византийских и поствизантийских храмов, имеет большие экзонартекс и нартекс (наружный и внутренний притворы). Интерьеры расписаны русскими художниками в конце XIX века; не может не восхитить великолепие резного позолоченного иконостаса. В кафоликоне хранятся глава св. Пантелеимона, частицы мощей Святых Иоанна Предтечи, Стефана Нового, Параскевы, Марины, Иосифа Обручника, апостола Фомы, Иоанна Златоуста и других угодников Божиих.

М. Г. Талалай, Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках, 2009

Именно в храме реализовывалось воздействие иконы на человека, точнее – на людей, ибо если картину человек предпочитает рассматривать в одиночестве, то иконы обращаются к сообществу людей и сами составляют некое сообщество, своего рода хор – храмовый иконостас. Одно из лучших исследований о характере живописного ансамбля, каковым является древнерусский иконостас, принадлежит выдающемуся философу, богослову, ученому-естественнику, погибшему в сталинских лагерях, отцу Павлу Флоренскому. Это работа «Иконостас». Буквальный смысл иконостаса – моление святых, обращенное к восседающему на троне Христу-Вседержителю (существуют еще местный ряд-чин – с иконами на различные темы, праздничный – со сценами из жизни Христа и Марии, и пророческий); однако иконостас с самого начала имел не только богословское, но и философско-эстетическое значение, являлся полифоническим художественным произведением, оказывающим очищающее воздействие на души людей.

Г. Е. Миронов, Пассионарная Россия, 2007

Церковь призвана освящать все стороны человеческой деятельности. И одной из функций Церкви является воспитание особого художественного вкуса. Поэтому вряд ли будут уместны академические иконы в строгом белокаменном храме, возведенном в домонгольский период и, соответственно, традиционные иконы в храме барочной архитектуры, с богато декорированным резным иконостасом.

С. В. Алексеев, Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

Здесь нужно сказать и о том, что на иконы также распространялась иерархичность оппозиции «правое – левое»: в местном ряду иконостаса справа для молящихся помещается икона Спасителя, слева – Богородицы. А внутри алтаря у старообрядцев, в соответствии с внутренней ориентацией, иконы располагаются так, что иконе Спасителя соответствует икона Богородицы и наоборот109. В числе преобразований, произведенных патриархом Никоном, было изменение положения иконы Богородицы у престола110. Возможно, что именно это распоряжение Никона дало возможность толковать вынос из алтаря образа Богородицы в соборе в Вологде как борьбу епископа за то, что женщине не место в алтаре («женскому-де полу в алтаре быть недостойно»111).

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

В 1880 г. началось восстановление из руин древнего Симоно-Кананитского храма, причем были приняты меры для сохранения его древнего облика: развалины тщательно очистили от мусора и щебня, восстановили местами обрушившиеся стены и покрыли храм куполом в византийском стиле. Пол был сделан деревянный, а иконостас поставлен резной дубовый; многие иконы для храма прислали с Афона. Освящение храма совершил в день памяти св. апостола Симона Кананита, 10 мая 1882 г., экзарх Грузии, архиепископ Иоанникий. С. В. Булгаков писал об этой церкви в 1913 г., что «в ней заметны еще в двух местах остатки древней стенной живописи, причем один из ликов святого великомученика Георгия Победоносца сохранился весьма отчетливо почти в полной неприкосновенности». Вблизи храма был устроен беломраморный фонтан в виде креста, материал для которого привезли со Святой Горы Афонской, а воду провели из скалы, где, по преданию, была пещера св. апостола Симона. Соседняя высокая пирамидальная гора, на которой находились остатки Анакопийской крепости, была названа Иверской в честь одной из главных святынь Афона. В дальнейшем на этой горе в месте, где сохранились высокие стены еще одной древней церкви, была устроена часовня в честь Иверской иконы Божией Матери[173]. В 1884 г. пещера св. ап. Симона Кананита, где, по преданию, уединялся и молился апостол, была освящена водосвятием, в ней прорубили вход для паломников и поставили икону святых апостолов Андрея и Симона.

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Заметная в наружном облике эклектика – сочетание древних и более поздних прототипов – ощущалась и в интерьере Успенской церкви. Трехъярусный иконостас был покрыт басмой, иконы и светильники стилизованы (роспись исполнить не успели), но общий внутренний вид с алтарной преградой и киотами у стен больше соответствовал вкусам XIX в. Как и в других случаях, неорусский вариант модерна не мог игнорировать сложившиеся нормы храмового благочестия и религиозной традиции.

Ю. М. Пирютко, Исторические кладбища Санкт-Петербурга, 2011

Русские иконы стали частью сокровищницы мирового искусства совсем недавно, около 100 лет назад. Традиционная технология написания икон требовала покрывать их олифой, которая темнела от времени. Кроме того, старинные иконы часто поновлялись – поверх прежнего красочного слоя наносилось новое изображение. В результате первоначальная живопись была скрыта от глаз, а потемневшая, закопченная икона удалялась из храма в специальные хранилища при храмах и монастырях. На смену старинным образам в иконостасы помещали «благолепные» иконы нового письма. Накануне Первой мировой войны реставраторы научились расчищать старинные, часто закопченные доски, и изумленная публика увидела необыкновенную красоту ярких красок и изысканных линий древнерусской иконописи. С этого времени в России начался бум собирательства икон. Их разыскивали в удаленных старообрядческих скитах, среди заброшенных вещей на колокольнях, в сараях среди мусора… После реставрации они становились частью личных коллекций, попадали в музеи. Все это совпало с подъемом русской религиозной философии в начале ХХ века. Труды Е. Трубецкого, П. Флоренского и других философов раскрыли сущностную взаимосвязь эстетического совершенства иконописи с ее духовным, богословским смыслом.

Е. Н. Евстратова, 500 сокровищ русской живописи, 2011

Мастера Ивана Грозного начали строить большой пятиглавый Успенский собор – формально главный в Лавре в 1559 году. Заканчивал постройку царь Федор Иоаннович в 1584 году. Величием простоты и строгостью отмечен внешний вид храма. В интерьере собора – огромный резной иконостас. С задней его стороны, высоко вверху, устроены площадки для певчих. Современники отмечали, что хор монахов пел «аки с небес». В иконостасе – работы Симона Ушакова. Из-под куполов спускаются литые медные паникадила высокохудожественной работы. Все стены и своды покрыты фресками. Их выполнили в одно лето 1684 года тридцать пять изографов во главе с Димитрием Григорьевым (имена художников перечислены на западной стене собора, под росписью «полотенец»).

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Следующий век принес в Россию классицистские традиции, что отразилось на живописи. Иконостасы стали походить на триумфальные арки. Произведения этого времени уже нельзя назвать иконами в полном смысле этого слова. Это уже не иконы, а картины. Религиозные композиции XVIII–XIX веков исполнялись в экзальтированно-сентиментальной манере и дополнялись элементами натурализма. В качестве примера подобной живописи можно привести образы Исаакиевского собора в Петербурге и интерьер московской церкви «Всех Скорбящих Радость».

К. А. Ляхова, Мастера иконописи и фрески, 2002

В 1189 г. было восстановлено внутреннее убранство Успенского собора, в том числе и фресковая роспись. До наших дней сохранилось несколько фрагментов, часть которых скрывает иконостас. Лишь в юго-западном углу собора видны фигуры Авраамия и Артемия в изящном рельефном оформлении. Безвестные русские живописцы строго соблюдали церковные традиции, лишив фигуры святых малейшего движения.

С. О. Ермакова, Владимир и Суздаль, 2005

Крыльцо, площадка перед входом называются паперть. Внутри храм разделяется на три части: притвор, где стоят иноверцы, кающиеся, а в день Пасхи освящаются куличи, яйца; средняя часть храма, где стоят молящиеся; алтарь, где священнослужители совершают богослужения и находится самое главное место храма – святой престол, на котором совершается таинство святого причащения. Алтарь символизирует Царство небесное. Он отделяется от средней части храма иконостасом, состоящим из нескольких рядов икон. Иконы содержат изображения Христа, Богородицы, архангелов, апостолов, пророков, святых. В крупных храмах иконостас отличается пышностью и богатством. Так, например, иконостас Успенского собора Московского Кремля насчитывает 69 икон, некоторые из них 5-метровой высоты. В иконостасе мы видим три двери: средняя называется Царские Врата, потому что, когда священник выносит чашу с Причастием, Сам Христос проходит их в Святых Дарах.

Л. Ф. Верниковская, Уроки для воскресной школы, -1

Все иконы в храмах занимают соответствующее место. Так, на иконостасе справа от Царских врат размещена икона Спасителя, слева – образ Пресвятой Богородицы, за ними – иконы особо чтимых святых. При этом обычно справа от образа Спасителя помещают храмовую икону – на ней изображен святой или праздник, в честь которого освящен храм. Поэтому нижний ряд в иконостасе называется местным рядом. Именно по иконе, помещенной справа от образа Спасителя, всегда можно узнать, как называется храм.

О. С. Давтян, Религиозный этикет, 2017

Об ИКОНОСТАСАХ. Прежде их не было, но в IV веке император Константин Великий нашел нужным отделить алтарь от храма решеткой. Причиной тому послужило то, что некоторые из христиан небрежно стали подходить к алтарю, притом так близко, что стесняли священнослужителей. Впоследствии эти решетки начали украшать иконами. Поскольку алтарь изображает самое небо, то иконостас своими священными изображениями научает нас к кому мы должны обращаться с нашими молитвами.

Валентин Мордасов, Азбука духовной жизни, 2011

Я уже сказал, что другое отличие вышеназванных святых от языческих человекобогов – в их подчинении храмовому целому или, что то же, в их архитектурной соборности. Каждый из них имеет свое особое, но всегда подчиненное место в той храмовой иконописной лестнице, которая восходит ко Христу. В православном иконостасе эта иерархическая лестница святых вокруг Христа носит характерное название чина. В действительности, во храме все ангелы и святые причислены к тому или другому чину – и в том числе вышеназванные.

Е. Н. Трубецкой, Два мира в древнерусской иконописи, 1916

Покойный Государь начал постройку храма в Бари незадолго до начала Первой войны. Успели выстроить лишь церковь и подворье, а внутренне изукрасить – лишь нижний, темный ее притвор. Но и здесь в каждой частице церковной утвари видна любящая рука Строителя храма. Небольшой иконостас с древними ликами святых, просиявших в Земле Русской, лампады, паникадила, даже свечной ящик и лавки у стен – всё строго выдержано в подлинном древне-русском стиле, всё – работы лучших художников-кустарей Палеха и Мстеры.

Б. Н. Ширяев, Никола Русский. Италия без Колизея (сборник), -1

Сейчас посетители проходят в капеллы через внутренний двор – клуатр, с XVIII века принадлежащий и Новому, и Старому соборам. Примыкающая к последнему башня Петуха построена в 1163 году, когда многие архитекторы венчали свои творения византийскими куполами. Создатель главного храма Саламанки не пожелал выделяться среди коллег, но, в отличие от них, немного увеличил принятую высоту купола, тем самым придав ему изящный вид. Тишина внутри собора напоминает о вечном покое; мягкий свет проникает через купол, освещая главное сокровище храма – ретабло, как в испанской архитектуре именуется огромный, доходящий до потолка иконостас позади алтаря.

Е. Н. Грицак, Саламанка, -1

В XIX веке построили притвор и паперть с характерным крыльцом. В 1896–1904 годах под руководством прославленного архитектора Ф. О. Шехтеля были произведены оформительские работы и обновление храма. В церкви появились роспись и мраморный иконостас. После революции 1917 года церковь была закрыта и со временем пришла в запустение. М. Л. Богоявленский – крупный специалист по истории московских храмов – так описывает вид церкви Иоанна Предтечи в одном из своих альбомов в 1969 году: «Церковь в настоящее время обезглавлена, штукатурка местами отвалилась, колокольня покрашена, позолоты нет. Внутри помещается «Управление продовольственными товарами. Райторготдел Советского района»[52].

Д. П. Дроздов, Большая Ордынка. Прогулка по Замоскворечью, 2015

Ценность внутреннего убранства храма заключается в чудодейственной силе. Например, в северной галерее хранится образ Всемилостивого Спаса, который прославился исцелениями во время чумы 1771 года. В иконостасе собора хранятся иконы, написанные такими выдающимися мастерами, как Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор с Городца.

Э. Л. Емельянова, Расскажите детям о Московском Кремле, 2009

Средняя часть храма называется нефом, то есть кораблем, или четвериком. Предназначается она для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. Самой примечательной в этой части храма являются солея, а также амвон, клиросы и иконостас. Слово солея имеет греческое происхождение и обозначает седалище. Это – возвышение перед иконостасом. Оно устраивается для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для прихожан. Следует заметить, что в древности солея была очень узкая.

А. Т. Звонарева, Правила поведения в церкви, 2008

Господствующее место на Соборной площади занимает Успенский собор – творение знаменитого итальянского архитектора Аристотеля Фиораванти. В 1979 году собор отметил свое 500-летие. Суровой, гордой красотой веет от стен этого великолепного сооружения. Опытный болонский мастер, приглашенный в Москву уже на склоне своих лет, сумел глубоко проникнуть в дух самобытной русской архитектуры – собор, построенный им с помощью наших отечественных мастеров, напоминает лучшие произведения владимирской и новгородской школ. Особо поражает интерьер собора с его изумительным иконостасом, фресками и паникадилом (люстрой). Успенский собор служил усыпальницей московских митрополитов и патриархов. Здесь отмечались воинские победы, венчались на царство российские самодержцы.

Ю. А. Федосюк, Москва в кольце Садовых. Путеводитель, 2009

В 1791 году храм Святителя Николая в Дербеневе был отделан заново: появился новый иконостас, обновлена лепнина. При церкви возвели красивую двухъярусную колокольню со сферическим куполом. Второй ярус колокольни сделали в виде изящной ротонды. В это же время появилась каменная ограда. Нашествие французов в 1812 году чудесным образом не коснулось Никольского храма. В московском пожаре, испепелившем город со многими его святынями, церковь практически не пострадала. В первой половине XIX века в начале Уланского переулка жила в деревянном доме тетка А. С. Пушкина, Елизавета Львовна Сонцова. Пушкин приезжал к своей родственнице в мае 1830 года. В письмах к отцу Пушкин неоднократно передавал поклоны «тетушке и ее семейству». Елизавета Львовна называла поэта не иначе как «мой племянник, несчастная жертва». А в середине XIX века в приходе церкви жил дядя Д. И. Менделеева, Василий Дмитриевич Корнильев, у которого мальчиком останавливался будущий создатель Периодической системы химических элементов.

Д. П. Дроздов, «Тургеневская», «Цветной бульвар», «Пушкинская», «Кропоткинская». Пешеходные прогулки в окрестностях метро, 2017

Алтарь отделяется от среднего храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом. В ней трое врат. Средние, самые большие, называются Царскими Вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Чаше со Святыми Дарами. В эти двери никому не позволено проходить, кроме священнослужителей. Боковые двери – северную и южную – называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.

Н. С. Посадский, Первые шаги в православном храме, 2010

Церковь эта очень изящная, иконостас ее сделан из белого мрамора и бронзы, иконы написаны русским художником В. В. Верещагиным; в храме также хранится чудотворный образ Богоматери Одигитрии XVI в., привезенный из Ливана. Живописец Сергей Иванов написал для храма сцены из жизни святой Марии Магдалины: самый большой холст (над иконостасом) представляет Марию, протягивающую пасхальное яйцо римскому императору Тиберию.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

Написанием икон занимались мастера из Наро-Фоминска, хотя сохранились и старинные иконы из Иоакимоаннской, Николопольской, Заколпской церквей, а также остатки иконостаса из Губцева. Колокола приобретались в частном порядке. Большинство из них представляют собой старинные работы, когда-то снятые с церквей и сохраненные жителями. С 1991 года при храме действует воскресная школа, а с 1995 года – Гусевское православное духовное училище.

Л. В. Филимонова, Святая Анна, 2012

Но сразу после победы России над Наполеоном снова нашлись щедрые люди – благотворители, и уже к 1815 году обе церкви обители были восстановлены. Засияли новые образа, засверкали красками возобновленные росписи. А к концу XIX века монастырь был основательно перестроен, и расцвел в новом великолепии. Часть старой церкви включил в себя новый пятикупольный Воскресенский храм, стройный и величественный, построенный в романском стиле. Особой пышностью отличался алтарь с пятиярусным иконостасом, со старинными иконами, великолепными росписями, богатой позолотой.

О. А. Светлова, Матрона Московская обязательно поможет каждому!, 2012

Интерьер храма и домашний алтарь (бел. «бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Так, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Он имеет название «набожнік» почти по всей Беларуси, выразительный узор и длину от 2 до 5 м. Характер декора полотенца зависит от особых периодов календаря, поэтому оно всегда считалось «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно прибирали и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал Великому посту. Праздничные полотенца были нарядными, украшенными красными узорами [64].

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

С 1991 года Софийский собор стал доступен не только как музей, он стал действующим храмом. В первый же год возвращения богослужения в новгородскую святыню в храме «заговорили» – замироточили иконы. Теперь тысячи паломников устремляются в Софию, чтобы поклониться гробницам с мощами основателя собора – новгородского князя Владимира Ярославича, святых Никиты и Федора, иконам XV–XVII веков в Успенском и Рождественском иконостасах, и, главное, хранительнице города – иконе XII века «Знамение Божьей Матери».

Н. Н. Непомнящий, 100 великих сокровищ России, 2008

Через большие двери мы попадаем в притвор. Это как бы прихожая перед храмом. Дальше мы оказываемся в средней части храма, где много икон и стоят молящиеся во время службы. Прямо перед нами целая стена из икон. Это иконостас. Он отделяет, отгораживает от нас алтарь. Мы не можем туда войти без приглашения духовных лиц, в алтарь могут входить только священники и те, кто им помогает во время службы.

Игорь Шестаков, Мы идем в Храм, 2013

Вскоре после гибели Пушкина увидел свет очередной выпуск «Художественной газеты». В одном из ее разделов читаем: «В Казанском соборе воздвигнут великолепный иконостас; евангелическая церковь св. Петра, которая, вероятно, в этом году совершенно будет окончена с симметрическими домами, и дом голландской церкви украсили наш Невский проспект»[1].

Архимандрит Августин (Никитин), Храмы Невского проспекта. Из истории инославных и православной общин Петербурга, 2015