Несчастное сознание

Несчастное сознание (нем. Unglückliche Bewußtsein) в философии Гегеля — этап развития Абсолютного Духа (а вместе с ним — и индивидуального сознания): утрата идеалов и опустошённость, «смерть Бога» [«Феноменология духа»: раздел 4]. Несчастное сознание приходит на смену счастливому или комичному; в истории человечества — соответствует переходу от Античности к Средневековью.

Французский неогегельянец Жан Ипполит предполагал, что тема несчастного сознания является магистральной для «Феноменологии духа» Гегеля. Несчастье состоит в том, что самость знает про себя; что она отнесена к действительности, которая, в то же время, от неё удаляется. Это делается всего очевидней в моменты понимания того, что несчастное сознание вытекает из опыта скептицизма .

Н. А. Бердяев полагал, что смысл несчастного сознания у Гегеля заключается в восприятии диалектических противоречий и собственной конечности.

А. К. Секацкий предлагает различать несчастное и трагическое сознание, поскольку первое — отличает пассивность и невовлечённость.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Начиная с Канта, термин «сознание» в сочетании с другими терминами обозначает зачастую одну из узловых проблем того или иного учения – как предмет исследования и как определенный способ человеческого существования: трансцендентальное сознание, несчастное сознание, классовое сознание, утопическое сознание, инструментальное сознание, действенно-историческое сознание, соборное сознание, чистое сознание и т. д.

Коллектив авторов, Проблема сознания: разные ракурсы

Обычно человек есть нечто большее, чем его несчастный и страдательный образ жизни. Снятие двойственного и противоречивого отношения к миру и решение проблемы «несчастного сознания» происходит, согласно Гегелю, в процессе «труда» («образования») – деятельности, посредством которой человек «утверждает себя в стихии постоянства и становится для «самого себя некоторым для-себя-сущим». Иными словами, «несчастное сознание» должно обрести подлинную, объективную свободу и целостность существования в формах внешней деятельности: семье, частной собственности, месте в государственной системе.

С. А. Емельянов, Феноменология русской идеи и американской мечты. Россия между Дао и Логосом, 2009

8. Мазохизм (от имени врача Леопольда Захер-Мазоха (1836–1895), описавшего явление женской жестокости как следствия слабости и унижения) – отношение к жизни, основанное на получении удовольствий от собственного унижения, потери собственного дос-тоинства. Мазохизм – это и истязание себя в стремлении к нечто, недостижимому по своей природе. Как и в садизме, в мазохизме, физическое унижение не отделимо от морального, «душевного». Гегель, анализируя явление «несчастного сознания», вырастающего из отношения раба и господина, хорошо показал, что такое сознание определяется условиями подчинения и униженного, и унижающего. Господин в рабе, слуге унижает себя, и поэтому так же несчастен. Мазохизм – явление универсальное, но в России, в силу присущей ей всегда жесткой центральной, равнодушной к «маленькому человеку», власти вопрос о достоинстве каждого человека, при навязывании ярлыка «дурака» всему русскому народу, это, без сомнения, и мировоззрение как самосознание миллионов людей, и оценка исторического прошлого и будущего. Человек, не уважающий себя, не уважает и другого. Страсть русского человека мучить того, кого он любит, т.е. своеобразное самоубийство, прекрасно описал Ф. М. Достоевский.

Сергей Лобанов, О природе философии

Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция – «Сверх-Я» или «Идеал-Я», которая царит над «Я» как совесть или бесспорное чувство вины. «Сверх-Я» как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений и в этом смысле слова как бы солидаризируется с «Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противостоит «Я» как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного сознания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос).

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007