Почитание

Почита́ние — проявление почтения, глубокого уважения. Может быть по отношению к родителям, начальству, природе, традициям, закону, тотемным животным, святым, божеству.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Почитание святых в ранней Церкви было выражением уверенности в том, что в теле мученика явлено присутствие Христа, засвидетельствованное в подвиге. Мученик своей смертью доказал силу новой жизни, дарованной ему Церковью, и своим предпочтением умереть для того, чтобы жить, – ее реальность… Совершая Евхаристию у гроба мученика, Церковь исповедует, являет свою принадлежность этой же новой жизни. Христиане были верны этой изначальной идее почитания святых мощей и тогда, когда кончилась эпоха гонений. Воздвигая храмы во имя святых, окружая святых почитанием, христиане не забыли о первичном смысле святости как самосвидетельства Церкви о себе.

Группа авторов, Святая Наталия

Нужно сказать несколько слов и о структуре этой книги. Она не случайна, но и не обусловлена ранними или современными трудами по мариологии. Она просто взята из Священного Писания. Об этом говорят сами названия частей: 1) «Господь с Тобою» (Лк 1, 28); 2) «И Матерь Иисуса была там» (Ин 2, 1); 3) «Дух Святой найдет на Тебя» (Лк 1, 35). Эта структура показывает особую связь Марии с Пресвятой Троицей, которая видна в самом интересном с богословской точки зрения новозаветном тексте о Марии: Благовещении (Лк 1, 26–38). Архангел Гавриил, благовествующий Марии Ее особое избрание и призвание, был послан «от Бога» (Лк 1, 26); смысл призвания – рождение Сына Всевышнего (Лк 1, 31); произойдет это благодаря особому действию Святого Духа. Итак, мариология троична. В первой части, где ключевое слово – имя Божие – «Господь», говорится о том, чем Бог облагодетельствовал Марию, и о том, как Она на эти благодеяния ответила. Вторая часть сосредоточена вокруг слова «Сын» и посвящена превосходству Богоматеринства Марии. Она – Матерь Сына-Спасителя, Главы возрожденного человечества. Поэтому Она – Матерь членов Христа. В названии последней части есть слова: «Святой Дух». В ней рассказывается не только о зачатии от Святого Духа, но и об определении «Посредница Благодати», Которая испрашивает Духа для Церкви. Здесь также отведено место почитанию Богородицы. Христианское богопочитание – это поклонение Отцу в Духе и Истине. Каким же образом с этим поклонением согласуется особое почитание Марии?

Иосиф Кудасевич, Матерь Искупителя: библейские размышления, 1996

Наконец, истинность иконопочитания подтверждается соборными определениями. Так, Собор Трулльский постановил, чтобы впредь вместо древнего агнца изображался на иконах по человеческому образу Агнец, вземлющий грех мира, Христос Бог наш (Трул. 82)[213]. А Седьмой Вселенский Собор (787 г.) определил, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как изображение Честного и Животворящего Креста, – будут ли они написаны красками или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества, будут ли находиться в святых церквах Божиих на священных сосудах или одеждах, на стенах и на дощечках или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа Иисуса Христа, или Владычицы Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон Господь Иисус Христос, Владычица Богородица или честные Ангелы и все святые и праведные мужи делаются предметами нашего созерцания, тем чаще взирающие на эти иконы вспоминают о самих первообразах, приобретают более любви к ним, воздают им лобзание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует только Божественному естеству. Определения того и другого Соборов приняты всеми пятью патриархами, тогда как из соборов иконоборческих один (754 г.) предан анафеме четырьмя патриархами как христоборный, а другой (815 г.) и совсем отвергнут[214]. Такова в кратких чертах сущность учения преп. Феодора об иконопочитании[215].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Это всего лишь эпизод, который свидетельствует о разнообразии мнений, существовавших в Церкви раннего периода, где наряду с позицией уверенного иконопочитания, которую мы находим, например, у св. Василия Великого, св. Григория Богослова и других отцов, бытовало и противоположное мнение, отвергавшее иконы. Обе позиции имели своих сторонников. Но в качестве активной силы иконоборчество оформилось к VII веку. Протест против священных изображений начался с праведного гнева истинных ревнителей чистоты веры. Для тонких богословов проявления грубого магизма и суеверия, которые к этому времени наросли на теле Церкви, не могли не оказаться соблазном. И действительно, было чем возмутиться. В церковном народе получили распространение весьма странные формы почитания священных изображений, явно граничащие с идолопоклонством. Так, например, некоторые «благочестивые» священники соскабливали краску с икон и подмешивали ее в причастие, полагая тем самым, что причащаются тому, кто изображен на иконе. Не чувствуя дистанции, отделяющей образ от Первообраза, верующие начинали относиться к иконам, как к живым, брали их в поручители при крещении, при пострижении в монашество, ответчиками и свидетелями на суде и т. д. Таких примеров множество, и все они свидетельствуют о потере правильной духовной ориентации, о размывании четких евангельских критериев отношения к жизни, которыми некогда была так сильна первая Церковь.

Ирина Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Если Христос говорит о Церкви: Едина есть голубица моя, совершенная моя (Песн. 6, 8) – и за нее полагает жизнь Свою, то и Церковь всегда помнит: Аз брату моему и брат мой мне (Песн. 6, 2). Он для нее не сравним ни с кем, избран от тем (Песн. 5, 10). Даже теоретически представить себе кого-либо другого на месте Брата немыслимо для Церкви: это будет уже отступлением, изменой единственному ее Жениху и Спасителю. Наиболее яркими выразительницами всецелой преданности Церкви – Христу несомненно являются мученицы и подвижницы. Известно, что некоторые католические подвижницы доходили до экстаза в почитании сердца Иисусова – до стигматов в переживании страданий Христовых. Могли бы они достигать всего этого, разделив свое сердце и внимание между Иисусом Христом и Его земным наместником?! Это психологически невозможно!

Коллектив авторов, Хрестоматия по сравнительному богословию, 2005

I. Св. Феофан, память коего совершается сегодня, родился в Аравии, а благочестию и разумению св. писания научился в лавре св. Саввы. Как знающий истины православной веры и образованный человек, Феофан, вместе с братом своим Феодором, был послан Иерусалимским патриархом в Константинополь на защиту православия против иконоборцев. Здесь-то вместе с братом своим он претерпел жестокие мучения от императора Феофила, который приказал бить их толстыми ремнями, а потом повелел написать на лицах их раскаленным железом срамные стихи. «Пиши что угодно; пред страшным Судией сам прочтешь твое писание», – сказали братья. Стихи были начертаны на лицах, и с того времени братья Феодор и Феофан стали называться начертанными. С начертанием на лице Феофан, после восстановления почитания св. икон, был митрополитом никейским, сочинил много богослужебных канонов и скончался мирно.

протоиерей Григорий Дьяченко, Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь), 2012

На русской почве почитание Богородицы приобрело особенное значение, что выразилось, в частности, в утверждении праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября), неизвестного остальному христианскому миру, и во всенародном прославлении Богородичных икон. Для сравнения следует заметить, что в протестантизме практически отсутствует богословско-мистическое понимание значения личности Богородицы и молитвенное Ее прославление. Формы же католического благочестия в отношении Девы Марии с Православной точки зрения кажутся чрезмерно чувственными и натуралистичными. Например, католическое именование Богородицы Славой Божией, святой Розой в смысле некоего райского цветка, символа чистоты и непорочности, органически чуждо Православию. Кроме того, в католической традиции достоинство Богородицы преуменьшено догматом о Ее непорочном зачатии. Согласно этому догмату, принятому в 1854 г., Богородица была зачата сверхъестественным образом, т. е. промыслительно изъята из состава человечества и еще до своего рождения освобождена от власти первородного греха. Православная Церковь рассматривает этот догмат как умаление нравственного совершенства Божией Матери.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Не следует, однако, сомневаться в необходимости почитания христианами святых угодников Божиих. Почитая праведников и мучеников за веру, мы отнюдь не считаем их равными Богу, а молимся им как нашим покровителям и молитвенникам перед Господом. Святые – это наши старшие духовные братья. Они видят наши трудности, нашу слабость и неопытность и по своей любви помогают нам, так же как духовно и молитвенно мы, еще пребывающие во временной жизни, стараемся помогать друг другу.

Сергей Ермолаев, Таинство Исповеди. В помощь кающимся, 2013

Доказательством истины, единства, святости, соборности, апостольства, спасительности Церкви служит то, что она объем лет всех святых на небесах, живущих на земле и умерших, всех возглавляет во Христе, сообразно чему и самый храм разделяется на три части – на алтарь, означающий небо, церковь, означающую землю, и притвор, означающий преисподнюю. В этом божественном, премудром и спасительном устройстве все божественно, премудро, спасительно, утешительно: члены Церкви друг другу помогают достигать спасения и блаженства в Боге. Члены небесной Церкви – земным, земные живущие – сущим на земле и умершим – самая полная, живая связь одних с другими, тогда как у лютеран эта связь порвана: там нет почитания святых и останков духовных, животворных; нет благодарственной жертвы за святых, умилостивительной – за умерших; мертвые оставлены без помощи, не пользуются попечением и любовью Церкви, брошены на произвол.

cвятой праведный Иоанн Кронштадтский, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

Православное учение обязывает русского человека стоять именно «за други своя», за православных братьев до смерти. Во все века русской истории христианин-воин исповедовал принцип: «Смерть в бою – дело Божье». И если задуматься, каков должен быть русский человек – носитель православного воинского духа, то вот перед нами череда исторических примеров и образцов для подражания. Святой благоверный князь Александр Невский, названный в народе Солнцем Земли Русской и изображаемый на иконах с мечом, святой благоверный князь Дмитрий Донской, другой наш святой меченосец Феодор Ушаков, морской адмирал, заповедавший: «Врагов не считать надо, их надо уничтожать». Святой-великомученик Николай Второй, Царь великой воли и мужества, вопреки утверждению иудеев, совсем не исповедовавший терпения и смирения перед врагами Отечества. Что в них, помимо безупречной нравственности и высокой религиозности, удостоено почитания народного? Твердая воля и готовность дать отпор всем врагам Православия и русского народа, в котором единственно и сохранялась нерушимо Православная Вера.

Т. Л. Миронова, Кто управляет Россией?, 2011

Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. В учении преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени.

А. Ю. Мудрова, Святой преподобный Сергий Радонежский. Великий чудотворец земли Русской. Защита от любых жизненных проблем, исцеление больных, помощь в учебе, 2016

K нечестивому учению Иоанн присоединял волхвования, волшебства, подобные языческим. У византийских историков Иоанн назывался Грамматиком (чтецом), также Яном, Янием. О нем они утверждали, что он в отрочестве имел в себе демона, что был сперва светским лицом и проводил жизнь непотребную и обнаруживал ненависть к почитанию икон; потом для прикрытия своего нечестия он сделался монахом. Любил заниматься магией и успел вдохнуть в императора Феофила желание узнавать будущее посредством таинств ее и волхвований. Получив при нем высшую церковную власть – патриаршество, – он в большом доме вне города, в подземных помещениях, приносил жертвы демонам и занимался волшебством, желая узнать будущее и неизвестное. Сюда он часто приглашал императора. Сюда призывал и красивых религиозных женщин, обещая им открытие тайн. Они же, находясь под влиянием Иоанна, не могли сопротивляться ему и обуздывать его грубые страсти[37]. Новейшие ученые, признавая Иоанна человеком умным, сведущим во многих науках и хитрым, тем объясняют влияние его на многих людей. Он был прозван Грамматиком за свою ученость. Занятия естественными науками дали повод невежественной толпе считать его чародеем[38]. Фанатизм византийцев сделал из этого мужа какого-то чернокнижника. Лев Исаврянин обращался к нему с вопросами в делах веры. Он поручил ему собрать мнения св. отцов касательно икон. Иконоборец Иоанн изложил мнения св. отцов так, что они клонились в пользу иконоборцев. На императора Феофила Иоанн повлиял при его воспитании, которое было вверено ему[39]. Он внушил Феофилу с детства ненависть к почитанию икон и иконопочитателям.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Каждый православный храм обычно украшается крестами и иконами. Обычай изображения крестов столь же древен, как и само христианство. В послании к Галатам апостола Павла есть такие слова: «О, презренные Галаты! Как вы можете совершать грехи, имея у себя такое изображение Христа, словно бы у вас распятого!», относятся к почитанию изображений креста. Масса археологических памятников периода раннего христианства подтверждают древнее поклонение кресту, как орудию смерти и победу над грехом Иисуса. Первые христианские иконы, были написаны самими апостолами и их учениками. Один из апостолов, Лука, автор, автор одного из четырех Евангелий, был живописцем и врачом. Он написал первые иконы, которые до сих пор сохранились и свято почитаются верующими.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

Святитель Николай прежде всего не мог смотреть равнодушно на то, как многие жители Ликийской области погибали в нечестивом служении идолам. В Ликии тогда еще оставались языческие капища, привлекавшие многочисленных поклонников. Особенным почитанием пользовалась богиня Афродита, бесстыдное поклонение которой было повсеместно в Малой Азии. Богатый храм ее красовался в самых Мирах; служившие при храме жрицы отличались развратом, которому предавались открыто и на который соблазняли приходивших на поклонение богине язычников. Конечно, с самого начала своего архипастырства святитель Николай возмущался этим непотребным местом, много препятствовавшим успешному распространению христианства, и старался уничтожить его. Но во время гонения Диоклетиана и следовавших за ним языческих императоров, которые старались восстановить язычество и подавить христианство, разумеется, не могло быть и речи об уничтожении богопротивного капища. Удобное для этого время наступило только с воцарением Константина, который в своем «Поучении об идолопоклонническом заблуждении», разосланном к правителям Восточной Церкви, признавал языческие капища заблуждением и тем косвенно давал разрешение на разрушение их.

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013

Святая блаженная Ксения Петербургская (род. между 1719 и 1730, ум. не позднее 1806), блаженная Матронушка-Босоножка (Петербургская) (1814 – 1911), святая преподобномученица Мария Гатчинская (1874 – 1932) и Любушка Сусанинская (1912 – 1997) считаются небесными покровительницами Санкт-Петербурга. Судьбы их в чем-то схожи, и мы обязательно вспомним в этой книге жизненный путь каждой из этих прекрасных молитвенниц. Нетрудно заметить, даже просто опираясь на даты их жизни, что каждая последующая из них как бы перенимает сосуд святости у своей предшественницы, продолжая возносить молитвы за город и благополучие его жителей. Но дело, разумеется, не только в исторических совпадениях. Петербуржцы всегда чувствовали эту защиту и отвечали своим молитвенницам любовью и почитанием, даже тем, кто пока еще не прославлен в лике святых.

А. И. Печерская, Пути блаженных. Ксения Петербургская. Матронушка-Босоножка. Мария Гатчинская. Любушка Сусанинская, 2010

Епископа Кавказского Игнатия (Брянчанинова) еще при жизни почитали как аскета и духовного писателя. По кончине его почитание продолжилось. Более того, почитатели были уверены в том, что, перейдя в вечность, святитель Игнатий не оставил их молитвенным попечением. Об этом свидетельствовали и посмертные явления святителя. Вот примеры таких явлений.

А. А. Маркова, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

Первым русским святым с именем Александр был князь Александр Невский. Его имя стоит в ряду тех святых, имена которых никогда не забываются. Чем дальше, тем ярче и светлее становится в памяти потомков его нравственный облик, являя собой образец жертвенного служения Богу, своему Отечеству и ближнему. В иконных изображениях допетровского времени Александр Невский представлен сильным, плечистым мнихом[1]-схимником, как это и подобает бывшему князю-полководцу: «Взор его паче инех человек, и глас его аки труба в народе, лице же его аки лице Иосифа... Сила же бе его часть от силы Самсона». Петровская эпоха принесла значительные перемены в характере почитания святого благоверного князя Александра Невского: отныне он стал общенациональным святым, покровителем Санкт-Петербурга и Российской империи. 15 июня 1724 года Святейший Синод постановил: отныне Александра Невского «в монашеской персоне никому отнюдь не писать», а только «во одеждах великокняжеских». В это непростое время для монашества, когда сотни обителей по всей Руси упразднялись, был основан в честь святого благоверного князя один из самых значительных русских монастырей – Александро-Невская Лавра. Имя святого благоверного князя Александра Невского носили три русских благочестивых императора и полководец-христианин А.В. Суворов.

Л. В. Филимонова, Святой Александр, 2011

Были ли у ессеев какие-нибудь мессианские ожидания – сомнительно. Учение об Ангелах, которому ессеи придавали весьма много значения и которое хранили в особой тайне, делает вероятным предположение, что для них был чуждым пророческий образ Ангела Великого Совета. Ессеи, по всей вероятности, считали Ангелов единственными посредниками между Богом и людьми и, удалив от себя всякое ветхозаветное откровение о Едином Истинном Посреднике, предались неразумному почитанию Ангелов. Если же у ессеев и были какие-либо мессианские ожидания, то, по крайней мере, для них была невозможной мысль о явлении на земле Бога во плоти. Этой великой тайне христианства в ессейском учении прямо противоречит представление о материи как злом начале и о теле как темнице души. В мироправлении ессеи допускали участие судьбы. Дара пророческого, по их понятиям, можно было достигать внешними средствами, например изучением Писания, различными омовениями. Душа человеческая, по учению ессеев, образована из тончайшего эфира и заключена в тело как в темницу вследствие своего падения. Освобождаемая смертью из этой темницы, она улетает на небо, чтобы наслаждаться бессмертием, а тело, принадлежащее материи, разрушается. Вечная жизнь праведных будет протекать по ту сторону океана, в прекрасной стране, где не будет беспокоить их ни дождь, ни снег, ни зной и где непрерывно будет освежать их тихий ветерок с моря; злые снидут под землю, в темную и хладную пропасть, исполненную нескончаемыми мучениями. Понятие о душе и загробной жизни заимствовано ессеями у греков. Итак, в ессейской секте много было доброго, но многое достойно осуждения.

Симеон Вишняков, Святой Великий Пророк Предтеча и Креститель Господень Иоанн, -1

Наши предки, русские люди, любили Богоматерь и питали особенную, глубокую веру в небесное предстательство Ее о роде христианском и всегда обращались к Ней с усердной молитвой в своих скорбях и бедствиях. Хотя целые страны считали Пресвятую Деву своей Покровительницей и чтили Ее, но в нашем Отечестве имя Матери Божией было окружено особым почитанием – неизмеримо большим, нежели где бы то ни было еще, и Богоматерь ни на какую другую землю не излила столько Своей благодати и милости, сколько на Землю Русскую. Практически во всяком русском городе непременно есть источник благодати Богоматери – Ее чудотворные иконы, в которых восхотела Она дать людям небесный залог Своей любви и послужить Утешением для страждущего человечества. Народ наш любил называть Богоматерь особыми именами, приличествующими Ее небесному покровительству и милосердию, и Матерь Божия не оставляла тщетной его веру, но подавала скорую помощь каждому просящему и Отечеству нашему в целом.

архимандрит Кирилл (Павлов), Похвала Божией Матери. Проповеди, 2017

Воистину солью земли и светом миру стал вырицкий старец. Его любовь привела ко Христу великое множество людей разных возрастов и сословий. Так было во дни его земного жития, так происходит и доныне, а горячее народное почитание свидетельствует о небесной славе вырицкого подвижника.

Лариса Кудряшова, К преподобному Серафиму в Вырицу, -1

Почитание святого в Русской Право славной Церкви известно с XII века: великий князь киевский Изяслав, во святом крещении Пантелеимон (ок. 1097–1154), имел изображение святого на шлеме и его заступлением остался жив в войну 1151 года. Великомученик Пантелеимон почитается Православной Церковью как небесный покровитель воинов и милостивый целитель. Бесчисленны свидетельства русской истории об исцелениях святым Пантелеимоном болящих, а также о прекращении по его предстательству пред Богом страшных моровых поветрий и эпидемий. Ведущие духовную брань также прибегают к святому с мольбой об исцелении душевных язв. Святые мощи великомученика Пантелеимона частичками разошлись по всему миру, а его честная глава с XIV века хранится в Русском Пантелеимоновом монастыре на Афоне.

А. И. Плюснин, Святой великомученик и целитель Пантелеимон, 2013

Всякого рода идолопоклонство было положительно запрещено; и действительно, Магомет относился к нему с величайшим отвращением. Много, однако, религиозных обрядов с незапамятных времен укоренилось у арабов, к которым и сам он привык с детства; они были несовместимы с учением о единстве Бога и были все-таки удержаны. Таковы были путешествия в Мекку, и все обряды, сопряженные с почитанием Каабы, посещение колодца Земзем и других окрестных святых мест, причем все-таки не допускалось никакого поклонения идолам, что считалось за богохульство.

Вашингтон Ирвинг, Жизнь Магомета, -1

Для канонизации обычно важны свидетельства о чудесах, связанных с именем предполагаемого святого, его почитание в народе и, желательно, нетление мощей. Последнее не строго обязательно, и вообще все эти условия не всегда исполняются. Так, от преподобного Андрея Рублева мы имеем сегодня только его иконопись и кое-что из письменных свидетельств, но… это немало.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

VII – последний Вселенский (II Никейский) Собор (787 г.) обличил ересь иконоборцев, считавших недопустимым почитание чудотворных икон и мощей святых и пытавшихся уничтожить церковную культуру и искусство.

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009

Канонизации почти всегда предшествует почитание святого как подвижника без всякой на то официальной санкции. На могилах таких подвижников и праведников, еще при жизни прославившихся богоугодным житием и особыми благодатными дарами, поются частые панихиды, в дни их смерти совершаются заупокойные Литургии, их имена вносятся в синодики для каждодневного поминовения на Литургии. Над гробами подвижников благочестия устраиваются памятники в виде арки или часовни, иногда с изображениями подвижников на надгробницах. Почитатели усопших составляют им службы и акафисты, хотя они и не имеют церковного употребления. В своих келейных молитвах почитатели, верующие в их святость, обращаются к ним как к угодникам, предстоящим перед Престолом Божиим.

Ольга Надеждина, Вам поможет блаженная Матрона Босоножка, 2011

Впоследствии, преодолевая трудности нелегкого пути пустынножительства, безмолвия и столпничества, преподобный подвергся нападению разбойников, которые избили его почти до смерти. Врачи были удивлены тем, что он остался жив, но и тогда Царица Небесная не оставила его, – явившись ему во сне с апостолами Петром и Иоанном, Она вновь даровала подвижнику исцеление. Спустя некоторое время преподобный стал принимать страждущих, он никому не отказывал, подавая советы и помощь. Когда в 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, были открыты его мощи. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными выздоровлениями больных. На протяжении всей истории почитания Саровского чудотворца по молитве к нему неисчислимое количество раз больные получали облегчение и освобождение от заболеваний. Поэтому Серафиму Саровскому молятся о даровании здоровья и помощи в самых различных недугах.

А. Ю. Мудрова, 400 чудотворных молитв для исцеления души и тела, защиты от бед, помощи в несчастье и утешения в печали. Молитвы стена нерушимая, 2011

Освященный Юбилейный Архиерейский Собор, рассмотрев подвиг… подвижников веры и благочестия, удостоверившись в их благочестивом житии, народном почитании, в жертвенном свидетельстве веры Христовой… едино-мысленно ОПРЕДЕЛЯЕТ:

А. А. Маркова, Святой праведный Алексий Мечев, 2013

Негасимы чудные свечи, некогда являвшиеся над могилой святой Людмилы, от этих свечей воспламенялись мужеством души чешских новомучеников, зажигаются любовью к Богу и ближним христианские сердца. Гордый Рим отверг почитание святой чешской княгини, но все славянские Православные Церкви хранят о первомученице славянских народов благодарную память. Значение имени Людмила очень просто: милая людям. Множество женщин в России и других странах славянских носили и носят милое имя чешской святой, видели и видят в ней свою Небесную покровительницу.

Л. В. Филимонова, Святая Людмила, 2018

Афонские отцы, как насельники Ее земного наследия особенно тщащиеся о почитании Ее, положили правилом, дабы все хотящие иметь в Пресвятой Деве скорую Услышательницу молений их, усугубляли чтение архангельского Ей приветствия: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена ты в женах и благословен плод чрева твоего, яко Спаса родила еси душ наших».

Иеромонах Арсений Минин, Маргарит, или Избранные душеспасительные изречения, руководящие к вечному блаженству, с присовокуплением некоторых бесед, относящихся исключительно к женским обителям, 1876

Вероятно, самым ранним свидетельством является изображение святой Екатерины с надписью имени святой в катакомбах Сан-Дженнаро в Неаполе, которое может быть датировано IX–X веками. В Риме свидетельства почитания великомученицы Екатерины относят к IX – концу X века. Большинство из них – фрески катакомб и церквей – трудно датировать: в церкви Сан-Лоренцо фуори ле Мура (XII в.), в катакомбах Кириаки (вместе с Богородицей и святой Кириакой, IX и XI вв.) в церкви Сан-Себастьяно аль Палатино фреска является частью росписи храма (вероятно, кон. X в.). Этот монастырь имел прочные связи с бенедиктинским монастырем Монте-Кассино, который являлся одним из важнейших мест распространения почитания Екатерины в Западной Европе. Аббат монастыря Монте-Кассино Иоанн (998–1010) провел на Синае 6 лет (начало 90-х гг. X в.), откуда, видимо, привез текст Мученичества святой. Монах из монастыря Монте-Кассино Альфан, побывавший в Константинополе в 1062 году, посвятил святой Екатерине 3 гимна, которые свидетельствуют о хорошем знании автором текста «Мученичества» Екатерины.

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012

73-е правило VI Вселенского собора, на котором был поднят вопрос о почитании Креста Господня и его изображениях, встречающихся в повседневной жизни людей, гласит:

А. Р. Чижова, Исцеление святым крестом, 2013

Преподобный Иосиф отошел ко Господу на 76-м году жизни, 9 сентября 1515 года, незадолго до кончины приняв великую схиму. Мощи преподобного почивают под спудом в соборном храме его обители. Общецерковное почитание святого установлено в 1591 году, при патриархе Иове. Многие из учеников и последователей преподобного Иосифа Волоцкого также вошли в лик российских святых, были архипастырями Русской Церкви; сам монастырь стал центром духовного просвещения на многие столетия[5].

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность к Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовью к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостью духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Избранные творения в двух томах. Том 1, 2010

Тёплые слова посвящены усопшему «тяте» – Александру Ивановичу Груздеву. Отец Павел подробно сообщает о его смерти: «13 ноября 1958 года в 2 часа утра в четверг помер Груздев Александр Иванович на 71 году жизни, похоронен в г. Тутаеве на Леонтиевском кладбище. Душа его во благих водворится. Если бы мы, Его дети были бы такими же, каким был тятя…». Уважение и почитание отца выражено у отца Павла не только в подробном сообщении о смерти, в поминальной молитве, но и в особом написании – «Его» с большой буквы. Так принято писать о Христе. Например, «Христос, Который, к Тому… и Его.» и т. п. «Тятю вся нищета поминает», – с удовлетворением сообщает отец Павел. Своего «тятю» он представляет как праведника, труженика, отца, любящего свою семью.

Л. В. Камедина, Народный святой архимандрит Павел (Груздев): текстология дневников, 2014

«Главная забота их – отвлекать людей от Бога, отводить людей от разумения истинной религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении»[68].

С. И. Чусов, Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?, 2011

Невыносимо для сектантов почитание Святого Креста. «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1 Кор. 1, 18)», – говорит святой апостол Павел. Крест для православного христианина – Жертвенник, обагренный Пречистой Кровью Спасителя. По слову Самого Господа, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем (Мф. 23, 20) – таким образом, хулящие Крест сектанты изрыгают хулу на Распятого Спасителя.

А. В. Фомин, Можно ли быть хорошим и не спастись?, 2013

В 1937 году был закрыт и разорён и храм в Бортсурманах. Безбожники многократно пытались так же разорить и могилку отца Алексия, но почитание чудотворца народом, очевидность чудес, когда даже исцелялись безнадёжные раковые больные, наконец, понудило власти отступиться.

В. А. Чугунов, Церковь воинствующая, 2012

Умер святитель Лука 11 июня 1961 года в воскресенье, в день Всех святых, в земле Российской просиявших. Канонизирован Русской Православной Церковью в сонме новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания в 2000 г оду.

Е. И. Круглова, Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), 2014