Гадания

Гада́ния — ритуал, направленный на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем. Разновидность магии. Включают оккультные методики, приёмы и обряды. Различные виды гаданий существуют в культуре большинства народов мира.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Другой распространенной формой ритуальной культуры были гадания, направленные на узнавание будущего. Гадания интересны тем, что с их помощью как бы провоцировалась будущая телесность, материальное выражение того или иного явления в жизни человека: образ суженого в гаданиях девушек, исход сражения в гаданиях по внутренностям животных, жизнь и смерть по горению свечи и пр. Причем неважно было, что становилось результатом: вещь, предмет или звук, слово, поскольку и звук, и слово были столь же материальны и телесны, как и все остальное. Гадания основывались на контакте с потусторонним миром, с миром мертвых, что требовало особой осторожности и смелости. Сохранились отдельные формы обращения к нечистой силе с призывом о помощи: «Дедушка-домовой, покажи мне будущего мужа!», «Лешие лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба?»[187] и т. п. При вхождении в контакт с нечистой силой необходимо было раскрыть, стереть, разрушить границы между этим и тем светом (развязать узлы, пояса, вывернуть одежду наизнанку; выйти на перекресток, к колодцу, к кладбищу и т. д.); а при выходе (развораживании) – восстановить и укрепить эти границы как у себя на теле, так и вокруг себя. Гадания входили составной частью в крупные языческие празднества зимнего и летнего солнцестояния, когда они совершались и коллективно, и индивидуально. В другое время гадания, как и заговоры, предпочитали совершать в одиночестве, без свидетелей, тайно.

Людмила Алексеевна Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Их было немало, но среди всего разнообразия можно выделить некий общий принцип. В гадании часто используются предметы бытового обихода с символическим значением (кольца, ложки, гребни и прочее), читаются заговоры. Гадание «черпает силу» в определенном значимом времени и месте. В подавляющем большинстве случаев в святочной ворожбе крестьян волнуют всего два вопроса: их судьба и будущий урожай. Фактически они хотят знать, что принесет им грядущий год, какие личные изменения произойдут, что случится с их семьей, с их скотом и двором.

Анастасия Углик, Новый год в России. История праздника, 2016

Помимо того что существуют особые указания на время, наиболее благоприятное для любовных ритуалов, имеются еще и т. н. специальные дни, во время которых ворожить можно в любое время, и все заговоры и привороты обязательно возымеют ожидаемое действие. К таким дням относятся некоторые праздники, в том числе и праздник Ивана Купалы, давно уже считающийся девичьим. Еще в Древней Руси в этот день непременно проводились не только гадания на суженых-ряженых, но и устраивались массовые обряды привораживания.

Аурика Луковкина, Привороты, 2013

Как ты думаешь, какой вид гадания наиболее популярен и доступен в наше время? Ты наверняка ответишь, что сегодня люди чаще всего гадают, конечно, на картах, на кофейной гуще, а в России на Святки и на Крещение способы гаданий куда более разнообразны. Да, ты права, такие гадания в наше время наиболее распространены, да и не требуют особых приготовлений и глубоких знаний. Но все эти гадания дают лишь смутное представление о будущем, а уж о характере конкретного человека, на которого гадание производится, вообще ничего сказать не могут.

Александр Морок, Графология, 2013

Мотив «слепоты» присутствует и в святочных гаданиях. Гадания являются одной из форм контакта с мифологическими персонажами [Виноградова, 2000: 328–340], когда они с помощью различных знаков (предметов, звуков, видений, снов) предсказывают будущее, но сами при этом остаются невидимыми. Наиболее популярным у коми-пермяков был обычай ходить кылзысьны – ‘слушать’, который осуществлялся в нескольких вариантах с использованием различных превентивных мер. Обычно садились на перекрестах дорог, в поле, под окнами дома в очерченном кругу, иногда специально призывали нечистую силу и затем прислушивались к звукам. В случаях нарушения хода гадания или нестрогого соблюдения его правил существовала опасность быть погубленным святочными духами: «Побежали домой не расчертившись, бес и погнался» (ПМ: Кос., Подгора, 67); «И вдруг ей почудилось, что плывёт куда, и очутилась уже у проруби» (ПМ: Юсьв., Калинино, 98). На основе этих представлений гадающих часто разыгрывали, имитируя звуки и действия святочных персонажей: «А женихи, парни, знали, они [девушки] наперёд пошли. Они взяли кожу собачью и: бужи, – тянут. Мы думали, что это каляны» (ПМ: Кос., Денино, 254); «Одна бабка говорит сыну: “Митя, Митя, играй гармошкой, играй, смотри, девки-то сели, слушают”» (ПМ: Юсьв., Аксеново, 109). Подобные примеры встречаются довольно часто, видимо, описываемые действия были в правилах обрядового святочного поведения, и как акты подражания мифологическим персонажам они соотносятся с другим обычаем – ряженьем.

Т. Г. Голева, Мифологические персонажи в системе мировоззрения коми-пермяков, 2011

В важных случаях жизни, когда народ или отдельные лица нуждались в указаниях свыше, вещие люди приступали к религиозным обрядам: возжигали огонь, творили молитвы и возлияния, приносили жертву и по ее внутренностям, по виду и голосу жертвенного животного, по пламени огня и по направлению дыма заключали о будущем или выводили посвященных богам животных и делали заключения по их поступи, ржанию или мычанию; точно так же полет нарочно выпущенных священных птиц, их крик, принятие и непринятие корма служили предвестиями успеха или неудачи, счастия или беды. Совершалось и множество других обрядов, с целью вызвать таинственные знамения грядущих событий. Подобно тому как старинное метафорическое выражение обратилось в загадку, так эти религиозные обряды перешли в народные гадания и ворожбу. Сюда же относим мы и сновидения: это та же примета, только усмотренная не наяву, а во сне; метафорический язык загадок, примет и сновидений один и тот же. Сон был олицетворяем язычниками, как существо божественное, и все виденное во сне почиталось внушением самих богов, намеком на что-то неведомое, чему суждено сбыться. Поэтому сны нужно разгадывать, т. е. выражения метафорические переводить на простой, общепонятный язык. Чтобы нагляднее показать то важное влияние, какое имели на создание примет, гаданий, снотолкований и вообще поверий язык и наклонность народного ума во всем находить аналогию, мы приведем несколько примеров.

А. Н. Афанасьев, Мифы древних славян, 2014

Переходя теперь к злым духам внешнего мира, ведьмам и колдунам, мы необходимо должны заметить, что в этих повериях, кроме чисто мифических созданий испуганной фантазии простолюдина, смешиваются еще и искаженные исторические предания о волхвах и чернокнижниках, которых мы считаем, как заметили уже выше, за древних священников язычества в России. Имея, вероятно, некоторые сведения о физике, астрономии, медицине и в особенности некромантии, они легко приобрели между суеверным и необразованным народом славу знахарства и чародейства, которыми они старались воспользоваться для обращения новых христиан к богам язычества, с которыми связывалась и прежняя их власть над народом. Здесь было бы слишком долго и вне цели этой книги распространяться более насчет этого предположения, но, читая внимательно предания о новгородских, ростовских и пр. волхвах, сообщенные нам нашими церковными летописцами, мы найдем в них полное подтверждение этого мнения, отделяя при этом в рассказах самое предание от колорита, приданного ему христианскими летописцами, смешивающими из ненависти к недавно искорененному язычеству мифические понятия древних богов с понятием адской силы демона. По примеру жрецов западных славян можно допустить, что волхвы занимались пророчеством, истолкованием гаданий и небесных знаков, почему они и встречаются у южных славян исключительно под именем ведомцев9, которым соответствует и русское их прозвание Вещий, Вещун, Ведовед и все вообще происходящие от слов вещать, ведать, перешедшие у простого народа в синонимы колдунов, чародеев, знахарей и пр.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

Глубинная же их близость обусловлена тем, что ритуалы, гадания, состязательные и азартные игры состоят в генетическом родстве: некогда в далеком прошлом они представляли единое целое, переплетаясь в культовом действе (Фрейденберг 1996). В древнейшие жертвоприношения и прокреативные обряды входили гадания и метание костей: «…кости явились позднейшей заменой бобов и зерен, а игра – гаданья. …гаданье, прежде, чем стать игрой, было священным действом, равносильным приходу бога и объявлению его воли. …Естественно, что обрядовое гаданье осталось принадлежностью всех праздников…» (Там же).

М. В. Тендрякова, Игровые миры: от homo ludens до геймера, 2015

Для славянских народов вода всегда была не только символом жизни и плодородия, но и самой жизнью. Грандиозное празднество, которое язычники устраивали в честь главного божества воды – Купалы, до сих пор живет в народной памяти. Многие языческие обряды славян, связанные с водой, проводят и сегодня. Понимание ими этой стихии отразилось в устном народном творчестве в виде многочисленных примет, пословиц, поговорок, сказаний и легенд о живой и мертвой воде. Потомки сохраняют верность магии воды – в наши дни проводят гадания на воде, заряжают ее молитвами, заговорами, энергией солнца, луны и драгоценных камней. С ее помощью снимают сглаз, порчу, проклятия и избавляются от различных заболеваний. Особым было отношение восточных славян к освященной в церкви воде и воде из святых источников.

С. В. Филатова, Магия воды. Чудесные исцеления, 2012

Считалось, что каждый день святок предвосхищает один месяц будущего года. Мы до сих пор верим: как первые 12 дней нового года проведешь, таким и будет весь год. Именно поэтому Святки – это самое лучшее время для гаданий на будущее, несмотря на то, что церковь считает это грехом. В былые времена гадали в полночь, в храмах или в бане при свечах. Девушки чаще всего спрашивали судьбу о суженом. Не все дни Святок были одинаково хороши для гаданий. Различали «святые вечера» для веселых и смешных гаданий (7-13 января) и «страшные вечера» для опасных и рискованных гаданий (14–19 января). Наиболее благоприятными днями для гаданий считались канун Нового года и крещенская ночь.

В. В. Лещинская, Праздники для взрослых, 2008

Обычай этот и самое верование, приуроченное к памяти и дню св. Андрея, не может иметь никакого основания в сказании о житии этого апостола. Вероятнее всего, что основанием для указанного обычая послужило самое имя апостола – Андрей, которого по толкованию с греческого означает муж. Кстати здесь заметить, что гадания о супружестве, приуроченные у нас ко дню св. апостола Андрея, были в особенном ходу у других народов славянских, например у соседних нам поляков. Можно думать, что отсюда они перешли и на Русь, тем более что доселе они держатся крепче всего на юге и западе России и мало известны в других местах нашего отечества.

И. П. Калинский, Церковно-народный месяцеслов на Руси, 1877

Гадания на Руси традиционно проводили в новогодние праздники – перед Рождеством и до Крещения, то есть в тот период, когда народ отдыхал от трудов праведных. Это была деятельность, которая занимала праздное время молодежи, чтобы та не слишком увлекалась проказами. По данной причине отношение к мантическим ритуалам у нас скорее познавательное и ироничное, нежели серьезное. Наши предки участвовали в таких языческих обрядах потому что, во-первых, это было весело, а во-вторых, имелась возможность узнать о своей дальнейшей судьбе.

Антонина Соколова, Магия свечей, 2013

Однако уже в XIX веке гадание воспринималось в основном как ритуал, своеобразная игра в канун Рождества или других праздников. Мистической основе гадания особого значения не придавалось. Именно так описывают традиционное гадание девушек накануне Нового года поэты начала века (Жуковский и Пушкин).

В. П. Ситников, Кто есть кто в мире мифологии и религии, 2010

После официального принятия христианства все таинственные, мистические феномены языческого мира, в том числе гадания, прорицания, обряды и предсказания, стали осуждаться государственной властью и подвергаться гонениям церкви. Гадание перестало быть священным явлением и перешло в разряд грешных, небогоугодных дел. Конечно, в деревнях и селах по-прежнему гадали, искоренить эту привычку было трудно, но люди стали таиться от местных священников, чтобы не подвергнуться анафеме. Меня поразило, что даже семьсот лет зверства инквизиции не смогли заставить искусство гадания кануть в Лету.

Аза Петренко, Гадания на любовь, здоровье, деньги и удачу, 2011

Особым почитанием пользовались и священные рощи, в основном дубовые или липовые. Они считались обиталищем Богов, в них нельзя было рубить и портить деревья, запрещалось входить туда с оружием и проливать кровь. Святилища балтов обычно располагались в таких рощах или на холмах, часто вблизи родников (родниковая вода, как и огонь, почиталась чистой стихией) и представляли собой каменные жертвенники (лит. aukuras), на которых возжигался огонь и приносились жертвы. Вопреки расхожему мнению, у нас нет прямых свидетельств человеческих жертвоприношений у балтов. Описания источниками религиозных ритуалов литовцев, латышей и пруссов рассказывают о приношении плодов земледелия и животных, а также части военной добычи. Повсеместно были распространены гадания на внутренностях и костях жертвенных животных и ритуальная трапеза, то есть преломление пищи с богами. «Вся их религия есть сплошное обжорство и пьянство», – с негодованием восклицает один из миссионеров, описывая обряды прибалтийских язычников. Признавая практику приношения людей, мы, таким образом, неизбежно обвиняли бы балтов в людоедстве. Человеческие жертвы приносились лишь в исключительных случаях, для умилостивления разбушевавшейся стихии, в особенности морской, считавшейся опасной и чуждой людскому миру. В христианских источниках человеческие жертвы часто путают с казнями, которым зачастую подвергали и миссионеров, и пленных крестоносцев. Они действительно совершались с применением особых ритуалов, дабы умерщвляемый не превратился в упыря и не продолжал вредить живым после смерти, но все же это явление скорее политической, чем религиозной жизни.

Е. А. Тянина, Крестовый поход на Русь, 2010

Испокон веков наши предки пытались заглянуть в будущее. Тяга к неизведанному, мистическому заставляла людей обращаться к самым разным, порой противоположным способам гадания. Каждый человек в своей жизни не раз прикасается к будущему, но не каждый знает, что с этим будущим делать, как оценить. У каждого человека свой индивидуальный счет с силами, нас окружающими, поэтому рисунок судьбы одного чело века никогда не похож на рисунок других судеб. В древние времена во всем мире короли, цари, князья имели астрологов и прорицателей, которые предупреждали об опасности. Они не устраняли препятствия, но указывали, где те кроются. Сейчас, чтобы узнать свою судьбу, можно погадать и самим. Гаданий всегда было вели кое множество. На чем только не гадали! На картах, на кофейной гуще, на бобах, задавали вопросы домовому, занимались спиритизмом, разгадывали сны… В этой книге собраны как старинные, так и наиболее доступные сейчас виды гаданий.

Ксения Рябинина, Самые верные девичьи гадания. Нагадай себе счастье, 2009

Крещение. Праздник предваряется Сочельником (день накануне праздника). 18 января к концу вечерни приурочено первое освящение воды – древнейший христианский обряд. Освящение воды в древние времена проводилось на реке. Там, где вода замерзала, делали проруби. Это таинство получило статус покаяния и очищения людей от первородного греха. Второе название этого праздника – Богоявление. При крещении Спасителя произошло явление трех лиц Божества: Отец из разверзшихся небес голосом свидетельствовал о крещеном сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. Как и в Сочельник, в день Крещения после водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек. Окропление строений святой водой накануне и в день праздника совершалось еще и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу, имеющую в каждой местности свое название. Магические свойства приписывались не только святой воде, но и снегу, соломе, верхушкам елочек, Богоявленской свече. Молодежь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечеринку с песнями и играми. Крещенская ночь и Богоявленская обедня были последним сроком гаданий. Типичной темой крещенского гадания у девушек были замужество, желание узнать свою судьбу, долю, участь. Гадания были разные: связанные с водой, зеркалом, снегом и т. д. К празднику Крещения во многих местах России еще в конце XIX века приурочивался обычай устраивать смотрины, как говорили, «большой смотр невест». Смотрины в Крещение наряду с обрядами святочного периода (гадания, ряженья, посиделки, где пели, играли и ухаживали) являлись элементом предсвадебной обрядности.

Т. В. Антонова, Народные праздники в детском саду. Методическое пособие для педагогов и музыкальных руководителей. Для работы с детьми 5-7 лет, 2006

Ход гадания описан довольно последовательно, без романтического беспорядка. У современного читателя оно ассоциируется прежде всего с китайским гаданием на палочках по книге «Ицзин». Между тем, есть параллель гораздо более близкая, и притом принадлежащая общему фонду знаний прибалтийско-финских народов. Чтобы ознакомиться с ней, вернемся к уже известному нам рассказу о похищении с неба луны и солнца.

Д. Л. Спивак, Северная столица. Метафизика Петербурга, 1998

Если говорить даже о таких порицаемых церковью вещах, как приворожение болезни или гадания, то подавляющее число заговоров на исцеление болезни построены как раз на использовании имен Христа, Богородицы и святых угодников и носят характер народных молитв (в отличие от латинских заклинаний, призывающих элементалей, духов и бесов). Гадание же на святых книгах было освящено (как мы увидим позднее) самыми ранними веками христианства, и большинство русских гадательных сборников также построены на христианском вероучении.

Антонина Соколова, Магия ворожбы и гадания, 2013

В народных поверьях и обрядах существует определенная сакрализация ребенка. В селе Константиново ребенку придавалось сакральное значение во время святочных гаданий: по поведению дитяти, случайно встреченного в обрядовое время, предсказывали характер предстоящих событий в наступающем году (как правило, девушки гадали о замужестве). М. Г. Дорожкина, 1911 г. р., рассказывает:

Е. А. Самоделова, Антропологическая поэтика С. А. Есенина: Авторский жизнетекст на перекрестье культурных традиций, -1

После мытья невеста под дымовым отверстием вставала на сковороду, и ее обливали водой или даже молоком. Эту жидкость сохраняли и затем также добавляли в тесто для пирогов или в другие кушанья, приготовленные для жениха и его родни[318]. В этом обряде нельзя видеть только средство привораживания жениха. Согласно верованиям девственность невесты обладает «огромной живительной оплодотворяющей силой», которая обеспечивает плодовитостью и богатством всех, кто к ней прикоснется[319]. Суть обряда и в том, чтобы проститься с родовыми духами и в то же время в последний раз попросить их о поддержке. Не случайно невеста стоит на сковороде – магическом предмете, связанном с культом домашнего очага, огня и домашних духов. Обряд совершается под дымоволоком. Это был канал связи с духами-покровителями. Во время любых гаданий (дома ли, в бане ли) всегда открывают трубу, функции которой ранее выполняло дымоволоковое окошко. Это был и путь для прихода душ покойных на поминки. В то же время есть и другое объяснение данного обряда: «Сковорода в качестве железного предмета считалась оберегом от всего злого и должна была предохранять жениха и невесту от «порчи», которую знахари и злые люди могли подбросить на пол»[320]. По той же причине одежда молодых не должна была соприкасаться с порогом в дверях[321].

Л. И. Иванова, Карельская баня: обряды, верования, народная медицина и духи-хозяева, 2016

С распространением христианства укрепляется идея о грешности, наказуемости использования любых магических практик. Даже тогда, когда руны использовались не для гадания, а просто для составления разнообразных надписей, они часто вызывали раздражение священников – просто потому, что имели отношение к язычеству. Но они не теряются и не забываются навсегда – просто уходят на второй план. И точно так же, как в древности передавались друг другу песни «Старшей Эдды», в Европе, начиная со времен Средневековья и до наших дней, из поколения в поколение сохранялись знания о свойствах рун. И я очень рад, что мне представилась возможность пообщаться с людьми, для которых слова «хранитель знания», «хранитель традиции» – не пустой звук…

Алексей Раевский, Руны. Древняя мудрость для наших дней. Практическое руководство, 2017

Официальная наука и всевозможные борцы с пережитками «темного прошлого» (а раньше еще и инквизиция была) негативно относятся к аккумулированному в народном опыте знанию, касающемуся разного рода магических действий, ворожбы, гаданий, примет, заговоров или заклинаний. А зря – в каждом из названных феноменов духовной культуры содержится, как говорят философы, «рациональное зерно». Взять хотя бы пресловутую примету, связанную с перебегающей дорогу кошкой. Каждый знает, что это ничего хорошего не сулит. Плохая примета: лучше кошку обойти или подождать, когда другие пройдут.

В. Н. Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Руны родились в древней северно-европейской культуре. Они принадлежат миру языческого Севера, миру высших богов и богинь, стихийных сил, великанов и карликов, воинов и магов, который многих вдохновил на творчество, в том числе и Дж. Р.Р. Толкина. Древние легенды рассказывают о том, как бог и шаман Один обрел их и научился использовать для гадания и волшебства. В наши дни Руны продолжают оставаться инструментом предсказаний; о них написано много книг, в том числе и эта. Но данная книга отличается от остальных тем, что здесь 24 руны Старшего Футарка рассматриваются не только как средство для гадания, но и как ключи к богатому мифологическому наследию мира Севера. Как мы увидим, для каждой руны существует свой набор легенд и соответствий в северной мифологии; это путь к древним учениям и мудрости, которая превыше времени и места своего происхождения. Руническая система для мастера – волшебное зеркало, которое способно отобразить суть ситуации, предложить совет или новую точку зрения.

П. Р. Монфорд, Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов, 2003

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Виктория Райдос, Культ предков. Сила нашей крови, 2017

Магико-прагмагическое направление массовой литературы, представленное сонниками, гороскопами, травниками, именниками, сборниками заговоров, примет и гак называемых “русских народных” гаданий[31], в конце XX – начале XXI в. переживает настоящий бум: только мод именем одного автора – Натальи Ивановны Степановой – в 2002 г. вышло 14 сборников в мягких обложках, несколько вариантов “избранного” (“777 (333) заговоров сибирской целительницы”, “Заговоры от сглаза и порчи”) и своеобразное собрание сочинений в 3-х томах (“Большая книга магии”, “Большая книга заговоров”, “Оракул от сибирской целительницы: Большая книга гаданий на картах”[32]). Предварительные наблюдения показали, что основная часть коммерческих заговорных сборников ориентирована на научные и научно-популярные издания заговоров, вышедшие в 90-х гг. XX в. (это и переиздания дореволюционных сборников, и публикации современных архивных записей”[33]). Тексты заимствуются без справочного аппарата, ссылки на источники крайне редки и даются в общем списке использованной литературы (полагаем, с целью придать публикации оттенок “научности” и, тем самым, истинности). Заговоры, обереги, этикетные нормы перепечатываются, компилируются, микшируются с каноническими молитвами и наивными стихами, меняют свою прагматику и служат образцом, матрицей для конструирования так называемых “новых заговоров” (теме “Как составить настоящий заговор” посвящены четыре сборника Ангелины Королевой).

Сборник, Языки страха. Женские и мужские стратегии поведения, 2003

Отношение к искусству предсказания всегда было двояким. С одной стороны, человечество суеверно верило всевозможным оракулам, сивиллам и гадателям, с другой же стороны, дело осложнялось тем, что против самой возможности гадания восставало чувство реальности: как можно предсказать то, что еще не произошло? Дело осложнялось тем, что уже во времена античности на одного искусного гадателя (учтите, что мы не называем их волхвами или чародеями, ибо полагаем, что способность прорицания доступна самому обычному человеку) приходилось по меньшей мере с десяток шарлатанов (тенденция эта сохранилась до наших дней).

Жерар Энкос (Папюс), Предсказательное таро, -1

Другое, еще боле простое в исполнении спиритическое гадание традиционно проводилось следующим образом. Для этого два человека (именно два) брали любую книгу (христиане считали, что наибольшей силой, конечно, обладают священные книги, например Евангелие или Библия), между ее страниц клали ножницы (так чтобы их кольца были снаружи). Затем книгу следовало туго перевязать красной лентой или толстой нитью. После этого участники ритуала должны были взяться мизинцами за кольца ножниц и сосредоточиться на вызове, повторяя формулу «Дух, приди!» Книга, как и тарелка медиума через некоторое время должна была начать движение. Это означало, что дух появился. Теперь можно было задавать духу вопросы, получая на них ответы. Ответ считался положительным (Да) если книга начинала двигаться вправо. Движение влево признавалось эквивалентным отрицательному ответу (нет).

М. И. Степанова, Контакты с умершими, 2013

Книга теней – это книга, в которую собираются все ритуалы, законы, правила колдовства, сведения о травах, камнях и деревьях, рецепты ритуальной пищи, фасоны ритуальной одежды, описания танцев и заклятий, способы гадания и их результаты и всякая прочая информация, принадлежащая колдуну-одиночке или целой общине.

Е. Г. Имашева, Старинные магические практики, 2013

Рождественские святки – это период сплошных ежедневных праздников от Рождества до Крещения. До принятия христианства Святки были праздником одного из языческих верховных богов Святовита. Святочные обряды в древности представляли собой заклинания на весь год и гадания о будущем. Но практически все зимние праздники не только шумные, карнавальные, особенно веселые, но и таинственные, волшебные. Все они так или иначе связаны с переходом в будущее. Рождество и Крещение – начало новой эпохи, Новый год – начало нового времени.

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Православный календарь на 2018 год, 2017

Одной из важнейших отраслей герметических наук по праву считается гадание. Оно является верным способом изменить неблагоприятное течение предстоящих событий. Некоторые люди ошибочно полагают, что гадание является предсказанием. Это не так, ибо ответ на вопросы начертан в подсознании, а гадательные символы выводят его на сознательный уровень. Гадая, человек получает информацию о наиболее вероятных событиях, следовательно, зная, чего ждать, может изменить ход этих событий. Иногда бывает трудно сразу понять изложенную информацию и систематизировать ее в единое целое. Но дорогу осилит идущий и со временем гадающий осваивает все тонкости интерпретации гаданий. Правильно пользуясь полученной информацией, можно избежать многих ошибок и неприятностей, предотвратить возможные трудности, отыскать наиболее верные пути выхода из создавшихся ситуаций.

И. А. Зайцева, Гадаем на Рождество. Лучшие гадания, 2008

При гадании из младших арканов можно выбрать карту, символизирующую человека, на которого гадают, или который присутствует в гадании. Фигурный младший аркан может соответствовать человеку определенного возраста и пола. Кроме того, он имеет и календарное значение, которое позволяет датировать предсказанное событие, так как каждая карта соотнесена с конкретным месяцем, фазой Луны, сутками и часами.

В. А. Барановский, Гадания, -1

С древних времен индейцы Северной Америки использовали для предсказаний различные ритуальные предметы. Например, весьма распространенной практикой для племён, промышлявших охотой, было гадание с помощью костей на удачную охоту, на болезнь или смерть кого-то из членов рода.

Ю. В. Белова, Vision Quest Tarot. Искусство понимания и варианты толкования Таро мудрости индейцев, 2010

Проследить и датировать расселения на восток гораздо труднее. Здесь сохранилось меньше характерных археологических находок. А методики их оценки оставляли желать лучшего. Не сохранилось свидетельств и у соседей. Потому что китайскому императору Цинь Шихуанди, правившему в 246–209 гг. до н. э. и завершившему объединение страны из нескольких царств и княжеств, вздумалось начать отсчет мировой истории с самого себя. И по его приказу в Китае были сожжены все книги и документы, относящиеся к предшествующим временам, в том числе исторические хроники, эпические поэмы – было велено оставить только «техническую литературу», к коей отнесли книги по гаданию, медицине и агрономии. Мало того, император распорядился казнить всех, кто ранее читал уничтожаемые труды.

В. Е. Шамбаров, Скифские войны. Как Русь победила Дария Великого и Александра Македонского, 2013