Идол

Идол (др.-рус. идолъ, греч. éidōlon) — кумир, фантом, предмет поклонения.

В переносном смысле слово идол употребляется для обозначения относительных и ограниченных идей и принципов, которым ошибочно придаётся абсолютное значение. С этим связан тот условный смысл, в котором термин идол употребляется Ф. Бэконом Веруламским для обозначения различного рода предрассудков и иррациональных склонностей, которые мешают истинному познанию (лат. idola tribus, idola specus, idola fori, idola theatri). В Древней Руси — Болван (Истукан).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Почитанию идолов и многобожию, которыми насыщены языческие мифы, библейские писатели противопоставляют великие утверждения о Едином Истинном Боге. Эта богословская полемичность Библии против языческих культов проявляется даже в деталях, на которые сразу и не обратишь внимания. Например, всем известно, что язычники обожествляли светила, поклонялись им, считали, что светила могут определять их судьбу. Отсюда родилось особое языческое учение – астрология. Считалось, что звезды созданы раньше нашего мира, если они не боги, то, во всяком случае, как-то божественны.

протоиерей Константин Пархоменко, Сотворение мира и человека, 2010

А христианство никак не удовлетворяло ни одному из трех основных требований к religio licita. Оно было не древней, а новой религией, не было узко национальной, как иудаизм, а охватывало людей всякого племени, и наконец, не имело древних храмов, святилищ, идолов, но лишь места собраний и кое-где первые символические изображения. Самое главное – оно не признавало богов языческих религий, в частности, римского пантеона. Исповедуя Христа Иисуса единственным Божественным Царем, Господом и Спасителем, оно отказывалось в таком самом качестве признавать небезгрешного и смертного человека – императора, а именно такого признания от христиан и требовал государственный культ цезаря. В конечном итоге здесь было противоречие между религией, как частью государственного служения и религией личного убеждения, между религией государственного обряда и религией совести человека. Это отмечали первые христианские апологеты. Государственная религия под покровом обрядоверия воспитывала скептиков и атеистов, которые составляли большинство среди чиновников II–III веков. Здесь уже было противостояние между живой верой и прямым неверием.

Епископ Дионисий Алферов, Узловые точки русской истории, 2018

Всякого рода идолопоклонство было положительно запрещено; и действительно, Магомет относился к нему с величайшим отвращением. Много, однако, религиозных обрядов с незапамятных времен укоренилось у арабов, к которым и сам он привык с детства; они были несовместимы с учением о единстве Бога и были все-таки удержаны. Таковы были путешествия в Мекку, и все обряды, сопряженные с почитанием Каабы, посещение колодца Земзем и других окрестных святых мест, причем все-таки не допускалось никакого поклонения идолам, что считалось за богохульство.

Вашингтон Ирвинг, Жизнь Магомета

Таким образом, в глубокой древности, среди великого множества идолов и истуканов – предметов поклонения язычников, существовали и настоящие святыни, почитание которых способствовало осознанию Единого, Истинного Бога.

Сергей Алексеев, Энциклопедия православной иконы. Основы богословия священных изображений, 2017

Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – культ неодушевленных предметов (например, перо тотемной птицы или сгоревший в грозу дуб, или клык убитого на охоте тигра и т. п.), обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека. Элементы фетишизма есть во всех религиях, в том числе в современных, например, поклонение кресту, мощам, иконам (в христианстве), Черному камню в Мекке (у мусульман).

Д. В. Альжев, История и теория религий: конспект лекций

Прежде всего, христиане утверждали, что Бог один, а боги, которым поклоняются нехристиане, – не более чем деревянные или каменные куклы, идолы, неспособные ни услышать, ни помочь. Кроме того, христиане всячески избегали языческих увеселений и зрелищ. Такое отношение породило (в основном среди простонародья) представление, что христиане – безбожники. Ведь они не признают богов, а кем еще назвать не признающих богов людей? Кроме того, терпимость римлян к чужим религиям была основана на уважении древности и «национальности» религиозной традиции. Христиане же воспринимались как новая революционная секта.

В. Р. Легойда, Мешают ли джинсы спасению. Опыт современной апологетики, 2007

Признающая Единого Бога, прочно слитая с природой, опоэтизированная народным духом, эта вера не знала ничего из того, что знали и культивировали языческие народы: ни языческих храмов и идолов, ни оргических мистерий и храмовой проституции, ни массовых жертвоприношений животных, ни человеческих жертвоприношений и зловещего ритуального использования крови, – обрядов, через которые так или иначе прошли все варварские племена и все древние цивилизации, Русь не ведала.

С. В. Молева, Единородное Слово. Опыт постижения древнейшей русской веры и истории на основе языка, 2014

«Неверными» в ваххабитской литературе объявляются иудеи и христиане. В тексте «Книги единобожия» Ибн-Абд-аль-Ваххаба это положение подтверждается отобранными высказываниями Пророка Мухаммада: «Когда у них (у христиан. – А.И.) умирает праведный человек или праведный раб Аллаха, они сооружают на его могиле храм и рисуют в нем его изображения. Это (то есть христиане. – А.И.) наихудшие из творений Аллаха!» «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!» «Неверие» и «многобожие» иудеев и христиан – общее место ваххабитских трактатов. Иудеи и христиане являются «многобожниками» потому, что они «избрали могилы своих пророков местами для совершения молитв». Подобные люди, строящие церкви над могилами своих праведников и украшающие их иконами, «относятся к числу наихудших созданий перед Аллахом». «Неверными» объявляются мусульмане, совершившие, по оценке ваххабитов, малейшее отступление от единобожия («вероотступничество»). «Книга единобожия» посвящена рассмотрению этих отступлений. Это и возвеличивание праведников, и поклонение Аллаху у могилы праведного человека (вали), не говоря уже о поклонении самому упокоенному праведнику, и поклонение идолам, и колдовство, и гадание по звездам (астрология), и любые виды предсказаний, и амулеты, и ношение каких-то предметов для отвращения неприятностей, и поклонение памятникам и монументам, и возвеличивание какого-то человека, и масса других вещей. Кроме того, «неверными» объявляются те мусульмане, которые «вводят какие-либо новшества в сферу религии». К такого рода «неверным» отнесены, в частности, суфии.

А. А. Игнатенко, InterТеррор в России. Улики, 2005

Речь идет о поклонении идолам, духам природы. Возможно, подобные верования были усвоены израильтянами в Двуречье (Вавилоне), ибо только там ставили кумирни в честь божества подземных вод (тех, что «ниже земли»).

Р. К. Баландин, Загадка Туринской Плащаницы, 2006

Полемика с иудеями начинается одновременно с крещением Руси. В литературных памятниках она даже предшествует этому судьбоносному для Восточной Европы событию. Один из наиболее известных эпизодов иудео-христианского диалога дает нам деятельность первоучителя славянства Константина-Кирилла Философа. Весной 861 г. в столице Хазарии состоялся диспут о вере между Константином-Кириллом и раввинами. Насколько можно судить по тексту «Жития Кирилла», основными вопросами для диспута являлись следующие: Есть ли в Ветхом Завете упоминание о Троице? Может ли Бог вместиться в утробу человека? Может ли Бог переменить свой завет? Есть ли разница между понятиями Закона и Завета? Христос или помазанный? Есть ли разница между понятиями иконы и идола?[156] Подобные темы развиваются и в знаменитом рассказе о выборе вер, который читается в тексте Начальной летописи[157]. Все эти темы в период полемики с «жидовствующими» на рубеже XV–XVI вв. подробно рассматриваются Иосифом Волоцким в первых семи «словах» «Просветителя»[158].

Коллектив авторов, Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы, 2011

Одной из версий реинкарнации у славян является версия о перерождения в «тридевяти» мирах славянского мироздания, которые подконтрольны «тридевяти берегиням». Упоминание о тридевяти сестрицах-берегинях находим в «Слове об идолах» (полное название – «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят»), источнике XII века. Это вольное переложение греческого поучения Григория Богослова, направленного против кровавых жертв и вакханалий античного язычества, в котором содержались упоминания о славянском язычестве. Древнерусский источник сохранился только в поздних списках, самый ранний, Паисиевский, датируется XIV веком[6].

Г. Э. Адамович, Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков, 2017

Особую роль в истории изучения славянских многоликих божеств сыграла находка в 1848 году в реке Збруч четырехликого идола, которого обычно называют Световидом (Святовитом). На фоне того, что нам известно о славянских идолах как по реальным находкам, так и по древним описаниям, совершенно исключительным оказывается збруческий Род-Святовит, представляющий собою не изображение какого-либо отдельного божества, а целой космогонической системы, четко сложившейся в IX веке. Академик Б. А. Рыбаков отмечает: «идол имеет три яруса и содержит изображения трех миров – неба, земли и загробного мира. Четырехликое божество, как подчеркивают исследователи, воплощается в образах двух мужчин и двух женщин. Это подтверждает предположение о существовании такого образа Януса, который состоял из двух лиц разных полов – мужчины и женщины, которые не сохранились или, быть может, их по религиозным причинам было запрещено изготовлять».[122]

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

13. Отречение от сатаны, было отрицательно-очистительным итогом катехизации и подчеркивало радикальность разрыва с языческим прошлым, его моралью и идолами. В некоторых случаях обряд отречения был соединен с обрядом сочетания со Христом.

Сборник статей, Возможна ли сегодня святоотеческая катехизация в церкви? Сборник материалов в помощь катехизатору, 2012

В Юрьев (Георгиев) праздник вспахивалась первая борозда, и выгонялся на еще не высохшую землю скот. Чин обрядности Юрьева праздника надолго сохранял значения народной символики сил земли и неба, воды как начала рода. Такая подоснова образа восходит к мифологическому представлению древних славян о мире. Б. А. Рыбаков на примере Збручского идола, на одной из сторон которого изображен всадник, высказывает предположение, что это Перун. С ним же отождествляет образ всадника в поэтических воззрениях славян один из первых исследователей фольклора Афанасьев. Всадник, совершая свой ратный подвиг, высвобождает облака, похищенные змеем, открывает земле небесную влагу и отпирает земные источники. Этому отвечают инородные представления, связанные с восприятием образа Святого Георгия, как водоноса подателя росы. Она почиталась в народе целительной, что с наглядной конкретностью выражено на болгарских иконах XVII–XVIII веков, где в изображениях Святого на коне, за его спиной появляется фигура юноши. Он держит в руках сосуд с небесной влагой – «воду жизни». Народные представления, вера в стихийные силы природы как всемогущие жизненные начала, естественно, питали художественное воображение и древнерусских иконописцев, тем более, если они были выходцами из народа[57]. Подобные иконы характерны также для греческих школ.

Н. В. Регинская, Св. Георгий Победоносец – небесный покровитель России в изобразительном искусстве Европы и России, 2010

Автор «Слова об идолах» и ипатьевский летописец, будучи христианами, сохранили элементы объективности при оценке язычества. Предложенные ими схемы периодизации язычества схожи по существу. Авторы «Повести временных лет» отказались от сколько-нибудь содержательного обсуждения древнейшей религии русского народа. Ученые, ориентирующиеся на «Повесть временных лет», как на главный источник по истории Руси, не признают арийского этапа. Но автор «Слова об идолах» и ипатьевский летописец фактически утверждают его существование. И делают это весьма убедительно.

А. А. Абрашкин, Русские боги. Подлинная история арийского язычества, 2013

Языческая реформа Владимира хотя и была более гибкой, все-таки оказалась неудачной, как и предшествующие ей попытки провозгласить Перуна верховным богом восточных славян. Главной причиной явилась историческая необратимость разложения родоплеменного строя, что делало неизбежным падение союза племен под гегемонией Киева. К тому же и в самой реформе заключались изъяны, препятствовавшие достижению поставленной цели, в частности, верховенство Перуна над остальными богами. В результате культ его пришлось опять навязывать силой союзным племенам. В некоторых случаях Перун вообще вытеснял местных богов. Так случилось в Новгороде, где Добрыня, посланный из Киева, «постави Перуна кумир над рекою Волховом, и жряху ему люди новгородстеи акы богу»[87]. Вполне резонно предположить наличие у новгородцев до «поставления Перуна» своих кумиров, например Волоса. Следы почитания Волоса в Новгородской земле сохранились в личных именах, упоминаемых новгородскими летописями и в новгородской топонимике. По догадке исследователей, идол Волоса стоял у южной окраины новгородского детинца на Волосовой улице. Не случайно здесь в XIV веке была поставлена церковь св. Власия. Известно, что после принятия христианства Власий Севастийский стал двойником языческого Волоса-Велеса.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, 2009

Богооставленность мира есть его тяжесть. Фр. Баадер говорит: тяжесть – значит, что Бог отсутствует. А мир ныне и очень тяжелый, и совершенно жидкий. Эта тяжесть мира и эта жидкость между собой связаны. Нет ничего печальнее судьбы христианства, религии избавления и воскресения. Искаженно переживалась самая идея Бога и Божьего Промысла, торжествовала рабская идея Бога, и вместо Бога поклонялись идолу; неверно понимались отношения между Богом и человеческой свободой; дурно реализовались отношения между христианством и царством Кесаря, между церковью и государством; торжествовало унизительное для Бога и для человека судебное понимание христианства и искупления, превращающее религиозную жизнь в судебный процесс.

Н. А. Бердяев, Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого, -1

Это, с другой стороны, неизменно влекло за собой и совершенно особое понимание духа христианского учения. Оно должно было своеобразно измениться. Так и случилось. Историк проф. Н. Осокин («История альбигойцев и их времена») отмечает это: «…Христианство изменяет свою тактику. Законы Иеговы, взятые из книги Второзакония, были услышаны с высоты императорского престола, как наставления неба. Церковь, как бы отстраняя новые опасности, стала вдруг воинствующей и крайне нетерпимой. Она запрещала, буквально со слов Моисея, щадить идолопоклонников, вступать с ними в родство, повелевала разрушать их жертвенники и спалить идолов и даже истреблять все народы, которых предаст Господь. Из Бога милосердного и всепрощающего она сделала Бога страшного».

Н. Я. Кадмин, Философия убийства, 2005

По свидетельству летописцев и бытописателей народной жизни, Велес-Волос был почитаем на Руси дольше всех других языческих божеств, в особенности – на Севере. В Ростове идол его не был повержен до ХII века, хотя задолго еще до этого ему не воздавалось уже никаких, подобающих богу, почестей. Ростовское идолище было сокрушено по увещанию св. Авраамия Ростовского. В Киеве же, одновременно с крещением св. Владимира Красна Солнышка и его дружины, было, по сказанию «Макарьевской Великой Минеи рукописной», совершено сокрушение идолов Перуна и Велеса («Волоса, его же именоваху скотья бога, повел в Почайну-реку врещи»). Ростовские поклонники Велеса обоготворяли в честь его камень, напоминавший своим видом быка с человеческим ликом. Св. Авраамий, сокрушив идола, воздвиг на месте его храм во имя св. Власия. В Авраамьевском монастыре, в числе местночтимых святынь, хранился еще в 30–40-х годах XIX столетия шестиконечный крест, в руках с которым святитель поверг идола наземь. Надпись на нем гласила: «Сей крест, во граде Ростове в Аврамиеве монастыре св. Иоанном Богословом дан преподобному Аврамию победита идола Велеса». В Переславле Залесском такой же, как и в Ростове, идол-камень существовал, – не вызывая собою, впрочем, даже и воспоминаний о древнем божестве, – вплоть до царствования Василия Ивановича Шуйского. В Новгороде долго была особая Волосова улица, на которой, по преданию, стоял в старину идол Велеса.

А. А. Коринфский, Народная Русь. Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа, 1901

Римские императоры вообще боялись государственной нестабильности намного больше, нежели Бога. И поэтому их не устраивал именно Христос. До мифологических, маленьких божков, им не было дела. Они оказались достаточно «широки», чтобы стать идолами римского Пантеона, а вот Христос был недостаточно широк для язычников, и при этой своей «узости» в римский Пантеон… не вмещался!

А. В. Фомин, Можно ли быть хорошим и не спастись?, 2013

В Писании еврейский народ предстает свидетелем сакральности другого, со всеми вытекающими последствиями. Эта константа берет начало с Авраама – «рыцаря веры», если вспомнить выражение Кьеркегора, – призванного оставить свой род для того, чтобы принять Чужака у дубравы в Мамвре. В Бытии эпизод приема трех странников (филоксения) следует за рассказом о Вавилоне. Две эти темы крайне близки по своей сути. Верность Авраама слову Божьему приводит его навстречу Страннику, и эта встреча становится воплощением обета, раскрытием смысла. Однако обрести этот смысл (и получить от Господа обещание бесчисленного потомства и союза между Богом и его народом) патриарх может, лишь вырвавшись из замкнутости своего клана, из круга своих племенных идолов и уверенности сиюминутного выживания. Позиция Авраама подразумевает статус скитальца, и именно это кочевничество неустанно подчеркивается в тексте Библии: благосклонность Создателя обращена на пастуха Авеля, а не земледельца Каина, родившего Еноха, строителя городов. Вавилон же оказывается обречен, взметнувшись башней к самому небу – но также будучи городом, упоенным совершенством техники (которую библейское письмо связывает с утратой инаковости). Как пишет о Вавилоне рабби Элиезер в ставшем классическим комментарии: «Здесь оплакивали потерянный кирпич, но не потерянного человека». В этих строках видно, что тоталитаризм и его архитектурное продолжение, образно говоря, пьют из одного источника.

Филипп Серс, Тоталитаризм и авангард. В преддверии запредельного, -1

Христианский автор времен Киевской Руси святой Григорий (Богословец) в сочинении «Слово об идолах» пишет, что началом начал наших религиозных представлений следует считать веру в упырей и берегинь. И про тех, и про других мы больше знаем из художественных произведений. Упыри (или вампиры) в современной традиции – это исчадия зла, олицетворения гибельных сил. Вампиры высасывают из человека кровь и поедают мертвецов. Берегини тоже связаны с миром умерших. Это русалки, которых фольклор и художественная литература XIX века представляют в виде зловредных и коварных утопленниц. В связи с этим возникает вполне законный вопрос: неужели первые герои религиозных верований наших далеких предков выступали носителями темных начал?

А. А. Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

Тотемизм – это вера племени в свое родство с растением или животным (реже – с явлением природы или предметом). На языке индейского племени одживбеев слово тотем означает «его род». Тотем мыслился как реальный предок, племя носило его имя, поклонялось ему (если тотемическое животное или растение существовали реально) или его и вображению. Фетишизм (от франц. fetiche – идол, талисман) – неодушевленных предметов (например, перо тотемной птицы или сгоревший в грозу дуб, или клык убитого на охоте тигра и т. п.), обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека.

История и теория религий, -1

Синтоизм (синто) – древняя религия японцев, языческий культ обожествления природы и почитания духов предков. Более всего синтоизм обожествлял микадо (императора), «сына неба». Это был главный идол нации, ему возносили почести как богу.

Н. В. Скоробогатько, Для японцев он стал японцем. Апостольский путь святителя Николая (Касаткина), 2016

«… Мужчина с вытянутым лицом, на котором обозначены глаза, нос, рот и подбородок. Голова завершается полукруглой шапкой, придающей всей скульптуре четко выраженную фаллическую форму. Общая высота идола около 70 сантиметров… Шекснинский идол разделил судьбу многих языческих изваяний, брошенных в воду во время принятия христианства… Место, где в 1893 году при расчистке русла Шексны обнаружили идола, приобретенного затем новгородским собирателем древностей В.С. Передольским, остается, к сожалению, неизвестным. Есть, однако, серьезные основания полагать, что идол – из древнего города Белоозера или его ближайших окрест ностей. Район Белоозера был центром славянского населения, а каменные идолы, подобные шекснинскому, встречаются на территориях, занятых лишь славянами, а не финно-уграми» (Н. А. Макаров, цит. по: Колесников, 1971)

С. Э. Ермаков, Боги славянского и русского язычества. Общие представления, 2009

Коран указывает также на бессилие языческих идолов-кумиров, на которых мекканцы и другие аравийские язычники уповали как на ходатаев перед Богом. Даже если все идолы соберутся вместе, «они не способны сотворить и мухи» (22:73). А в Судный день вместо ожидаемого от них ходатайства кумиры отрекутся от своих почитателей, «сами становясь топливом для Геенны» (21:98–99).

Н. В. Ефремова, Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль, 2015

Среди новообращенных оказался и молодой человек по имени Авундий – сын местного градоначальника, фанатично исповедовавшего язычество. Узнав о поступке сына, знатный язычник воспылал гневом, всю силу которого он обрушил на епископа Интерамны. Солдаты, по приказу градоначальника схватившие святого Валентина, всеми способами пытались заставить его отречься от Христа и принести жертву языческим идолам. Однако все старания воинов были тщетны – святой мученик не только был тверд в своей вере, но и укреплял в ней своих последователей. Заключенный в тюрьму, епископ продолжал проповедовать христианство и творить чудеса исцеления. Новообращенные ученики Кратона навещали своего духовного наставника в тюрьме. После казни святого Валентина Ефив, Прокул и Аполлоний стали проповедовать истинную веру, за что претерпели муки и приняли смерть. По приказу Авундия их тела были погребены рядом с гробом святого Валентина. Произошло это в 273 году.

Ганна Шпак, Книга помощи для всех, кто любит. Святой Валентин сотворит для вас чудо, 2012

Мы же имеем истинное свидетельство от всего Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, ибо еще в древности, в Ветхом Завете, было ясно и величественно проповедано о Царствующей, Вседержавной, Единосущной Троице: отцы, патриархи и богоглаголивые пророки во многих образах многое о том сказали. Они пророчествовали о Единородном Сыне Божием, что Он есть Сын Божий, Единосущный и Сопрестольный Отцу по Божеству, в образе же человеческом Он назовется Христос и Сын Человеческий. Они многое также говорили о Святом Духе, исповедуя Его Богом по Существу и по Ипостаси. Но из-за иудеев они сказали об этом прикровенно, через образы, таинственно и неявно. Ибо Моисей знал безумие иудеев, такое, что и после безмерных и неописуемых чудес, явленных им Богом, они стремились к многобожию и поклонялись идолам вместо истинного Бога; самого же Моисея хотели побить камнями. Вначале научились они вере в Единого Бога, чтобы из-за различия Лиц не провозгласили бы они различие Существа и не вовлеклись бы тем в идолослужение. Спустя немного времени они бы научились веровать в Триипостасное и Единосущное Божество, как божественные апостолы научились, и в то веровали, и научили многих иудеев, которых и сосчитать невозможно; как ученый и многомудрый Филон жидовин[16] научился и уверовал во Святую и Единосущную Троицу по писаниям Моисея и других святых пророков и патриархов. Ибо пророки многое открыли о Святой и Единосущной Троице и предсказали иудеям великие беды, нам же – благоденствие. Чтобы иудеи не убили пророков, открыто о том говорящих, и не погубили бы Писание, божественные пророки скрыли смысл пророчеств за трудностью истолкования.

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

3. Спасение пребывающих во тьме и усмирение шайтана. Врагом человека на поприще этого мира является шайтан – главная причина заблуждений человека и его пребывания во тьме. Значительная часть религиозного учения связана с его основной задачей, а именно – со спасением человека от заблуждений. Имам ‘Али говорит об этом: «Итак, Аллах воздвиг Мухаммада (да благословит Аллах его и род его!) во истине, дабы он вывел рабов Его из тьмы подчинения идолам к свету покорности Ему и превратил подчинение шайтану в подчинение Ему. Он просветил и укрепил его Кораном, дабы рабы Его после эпохи неведения вновь узнали Творца своего и после пребывания в невежестве признали бытие Его»[136].

‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах, Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство, 2017

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

А. В. Плешанов-Остоя, Гид по истории России. Выпуск 1. Что было до Рюрика, 2016

Великий гонитель Церкви Христовой нечестивый царь Максимиан[1], преследуя и умерщвляя повсюду множество христиан, прибыл в город Никомидию[2]. Прежде всего царь отправился в идольское капище, пал ниц пред идолами и принес им жертвы вместе с горожанами, которые придерживались эллинской веры. Затем он приказал отыскивать христиан и предавать их мучениям, а людям, скрывавшим христиан, царь угрожал жестокими наказаниями. Тем же, кто доносил на христианин и указывал место, где они скрывались, Максимиан обещал награды и почести. Поэтому многие горожане, кто из-за боязни грозного повеления царя, кто из-за наград, стали выдавать друг друга на смерть: сосед соседа, ближний ближнего своего.

Л. В. Филимонова, Святая Наталия, -1

У древнейшего летописца мусульманства Ибн-Исхака находится следующий рассказ. “Однажды корейшиты собрались при Каабе вокруг одного из главных своих идолов, которому они приносили жертвы и перед которым совещались о делах своих. Раз в год бывало большое собрание и большой праздник. И вот четверо мужей отделились от прочих и, отойдя в сторону, тайно сообщили друг другу свои мысли. Это были: Барака, сын Науфала, сына Асадова, племянник Хадиджи, первой жены Мухаммеда; родственник его Осман, сын Ховейриса; Убейдаллах, двоюродный брат Мухаммеда, и Зейд, сын Амра. И вот что они говорили между собою: “Сограждане наши находятся в заблуждении, они извращают истинную веру Авраамову. Доколе будем мы, как они, вертеться вокруг камня, который не видит и не слышит, и не может сделать нам ничего – худого или доброго. Поищем веры лучшей, чем эта”. И они покинули родину свою и отправились странствовать по чужим краям, отыскивая веру ханифов, истинную веру Авраамову.

Владимир Соловьев, Магомет. Его жизнь и религиозное учение, -1