Пресвитер

Пресви́тер (греч. πρεσβύτερος — «старейшина, глава общины», церковный староста, а также «старец», «священник», иерей лат. presbyter) — древнейшее каноническое (то есть усвоенное древним церковным законодательством — правилами апостолов, вселенских и поместных соборов) название второй степени священства в христианстве.

Дионисий Ареопагит называет пресвитера совершителем, «потому что он совершает священнодействия: причащение, крещение и благословение, хотя и не имеет права передавать благодать священства, т.е. не может поставить другого священника».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

АРХИДИА́КОН (греч. «глава диаконов»). Зарождение этой должности относится к первым векам христианства. При епископах, занимавших видное положение, выдвигались диаконы как ближайшие исполнители их воли. Для этого требовались люди энергичные и умные: они были «оком и десницей» епископа. Случалось, что такой диакон фактически стоял даже выше пресвитеров. Архидиакон заботился о подготовке низших клириков, надзирал за диаконами, заведовал благотворительными делами епархии и т. д. На Востоке развитие архидиаконата пресеклось. Здесь не было слишком больших епархий и чрезмерной обремененности архиерея делами. Архидиаконы продолжали существовать только в Константинополе, да и то скорее при дворе императора, чем патриарха. В России архидиаконат не получил широкого распространения. Он сохранился в больших монастырях, а после 1917 г. при особе Патриарха Московского и всея Руси. Более распространен в Русской Церкви почетный титул протодиакона. См. Диакон, Священнослужители.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

У нас, однако, нет католического принципа, по которому догмат определяет историю. Закрывать глаза на показания последней мы, православные, не можем. Видя несогласия истории с догматом, мы должны прежде всего спросить себя, правильно ли мы понимаем церковный догмат. В настоящем же случае показания истории не в пользу данного понимания. Практика Церкви в отношении инославных действительно крайне разнообразна и неустойчива. Значение церковной икономии в деле принятия инославных всегда очень большое. При всем том есть резко проведенная черта, которой Церковь в своей практике никогда не преступает. Эта черта – отсутствие в данном инославном обществе правильной епископской хиротонии, преемственно сохранившейся от апостолов (конечно, вместе и с апостольским учением о священстве). Как бы ни были сильны доводы церковной икономии, членов такого общества Церковь никогда не примет в свои недра третьим чином (без Миропомазания), тем более не введет в свой клир без православного рукоположения. Например, лютеранский пастор, шотландский пресвитер, поморский наставник и подобные могут быть людьми, вполне достойными принятия в православный клир, и, однако, никогда не будут признаны священниками без православного рукоположения, не получат в Таинстве Покаяния (в третьем чине) implicite и благодать Священства.

Коллектив авторов, Хрестоматия по сравнительному богословию, 2005

Второе собрание постановлений Юстиниана, вошедшее в состав сербской редакции Кормчей («От различных титл, рекше граней Иоустиниана царя»), также содержит постановления о диакониссах: в составе клира Святой Софии их должно быть 1491 (их место после 60 пресвитеров и 100 диаконов и перед 6 иподиаконами, 110 чтецами и 25 певцами и 100 дверниками)92 – Новелла 3. Глава 1 девятой грани определяет, что в случае судебного иска на «священную девицу» или жену, «сущую в монастыре», судьей может быть только епископ93. Глава 5 десятой грани определяет, что в случае смерти диакониссы без завещания ее имение переходит к церкви, в которой она поставлена (это же правило в равной степени относится к епископу и любому причетнику). Глава 1 одиннадцатой грани говорит о избрании игуменьи в женские монастыри и в жилища «священных девиц»94.

Елена Белякова, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

В ином и более сдержанном духе развивает рассматриваемое нами направлениедискуссий ?. ?. Аксаков, являвшийся в некоторой степени глашатаем «Союза ревнителей церковного обновления»[292]. Отвечая на записку архиепископа Антония (Храповицкого), исключавшего клир и мирян из состава Собора, Аксаков утверждает, что учение Священного Писания «всецело исключает всякую возможность устраненности церковного народа и мирян, его составляющих, от дела церковного управления»[293]. Участие клира и мирян в управлении Церковью понимается Аксаковым в том смысле, что вся Церковь, все ее составляющие – епископы, клирики, миряне – принимают все решения «сообща»[294]. К примеру, Аксаков отрицает непреложное значение правила Ап. 39, в котором полномочия священников выводятся из полномочий епископа[295]. Признавая, что пресвитеры проходят свое служение под наблюдением епископа, он понимает это наблюдение в том же смысле, в каком и сам епископ проходит свое служение под наблюдением окружного собора, его избравшего. Более того, по мнению Аксакова, утверждая право апелляции паствы на епископа, «Церковь вручает [ей] соответствующую долю контроля над своим епископом», так что «епископ проходит служение свое под наблюдением всей паствы своей – народа и клира – и ответственен перед областным собором»[296].

Епископ Савва (Тутунов), Епархиальные реформы, 2011

Основу правового статуса клира в миру составляет принципиальный запрет клирикам заниматься «мирскими делами». Данное правило установлено еще Апостольскими канонами, согласно которым епископ, пресвитер и диакон «не приемлют на себя мирских попечений» под страхом лишения сана{Апостольский канон 6.}. Толкователи понимали термин «мирские попечения» как действия, направленные на «приобретение постыдной прибыли себе»{Правила Святых Апостолъ и Святых Отецъ с толкованиями. М.: «Паломникъ», 2000. С.22.} и допускали исключение только в отношении мирских дел, связанных с заботой о детях-сиротах, вдовах и больных. Выражаясь современным языком, речь идет о воспрещении клирикам заниматься каким-либо мирским промыслом, кроме отмеченного выше исключения.

А. А. Вишневский, Каноническое право. Древняя Церковь и Западная традиция, 2006

По силе сего правила поучения к народу должны быть постоянные, повседневные, особенно же в праздничные и воскресные дни, потому что закон божественный в эти дни предоставляет свободу от будничных занятий и работ. Обучать народ должны предстоятели, которые суть: в целой епархии архиерей, а под ним в каждом храме и пресвитеры. Поелику епископ не может сам лично преподавать учение всегда и всюду в епархии, то он и разделяет обязанность учительства с подчиненными ему пресвитерами, которые «учат не самовольно, а с дозволения епископа» (Вальсам. толкование на апостольские правила, стр. 119) и по повелению его, для чего и заповедуется в ставленной грамоте каждому пресвитеру: «вседушно прилежати чтению Писаний, и не инако сие толковати, но якоже отцы наши истолковали, и тако врученные ему люди учити».

протоиерей Григорий Дьяченко, Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март), 2012

Первый Никейский вселенский собор 325 г. был созван императором Константином для рассмотрения вопроса об учении александрийского пресвитера Ария, отрицавшего единосущие и равенство Сына Божия с Богом Отцом. Так, по толкованию Вальсамона, Арий «произносил хулу против Сына Божия … и говорил, что Он не единосущ Богу и Отцу, а есть тварь, и что было (время), когда Его не было»[131]. Критике также подверглось учение александрийского епископа Александра, защищавшего существовавшие устои. На соборе присутствовало 318 епископов. Никейский собор составил символ веры, 20 канонов, относящихся к церковному управлению, дисциплине и богослужению.

А. А. Дорская, Влияние церковно-правовых норм на развитие отраслей российского права, 2007

Родился святитель в Антиохии в семье чиновника… Юноша учился у лучших философов и риторов. Он рано обратился к углубленному изучению Священного Писания. Святитель Мелетий Антиохийский наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был сделан чтецом. После того как Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 году, Иоанн учился в местной богословской школе у пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать Иоанна, он принял иночество. Вскоре его сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он уклонился от архиерейского сана. В это время Иоанн написал «Шесть слов о священстве». Четыре года Иоанн провел, живя в пустыне, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни».

Н. С. Посадский, Путем отцов. О служении святых Небесному Отечеству и народу, 2014

В своей сущности Таинство Священства представляет собой акт посвящения Церковью избранных христиан в различные степени священнослужителей (диакона, пресвитера (священника), епископа), посредством рукоположения (хиротонии) и в степени церковнослужителей (чтеца, певца, иподиакона) посредством руковозложения (хиротесии). О данных видах посвящения более подробно будет рассказано в основной части работы.

С. И. Милов, Таинство Священства, 2011

Составление и совершение чина Православия последовало после Седьмого Вселенского Собора, собравшегося в 785 году, но не вскоре после него. Ересь не угасла тотчас после Собора; она много еще бед причинила верующим, особенно при императоре Льве Армянине. По смерти императора-иконоборца Феофила супруга его, императрица Феодора, созвала Собор 18 февраля 842 года для восстановления иконопочитания. На Соборе все было установлено для его утверждения. Определено было удалить от Церкви епископов и священников, не желавших отказаться от ереси, и заменить их истинно верующими; самое восстановление почитания икон совершить при торжественном богослужении в соединении с крестным ходом по улицам Kонстантинополя; наконец, для вразумления верующих беречься ереси иконоборческой (Синаксарь в Триоди Постной) постановлено было совершать ежегодно чин Православия. Для празднования восстановления почитания икон избран был первый воскресный день Великого поста. В тот день Патриарх Kонстантинопольский Мефодий собрался со всеми епископами, пресвитерами и прочим духовенством, с исповедниками и со всеми, бывшими на Соборе, в храме св. Софии. Туда прибыла императрица Феодора со своим сыном и со всем двором. Оттуда все они при множестве народа шествовали с крестным ходом, с иконами, с возженными свечами в центр города. Во время шествия совершалось пение церковных песен. Потом отслужили литургию. Во время крестного хода и во время литургии иконы были поставлены на возвышении для прославления их. Тот день наименован был днем Православия, потому что при восстановлении иконопочитания не только восстановлено было внешнее почитание икон, но и утверждены догматы веры, которые, как далее увидим, ересь иконоборческая стремилась попрать.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Апостольским отцом является и св. Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. Когда христианская община в Антиохии, столице Сирии, разрастается, Игнатий Антиохийский устанавливает церковную иерархию и четко определяет служение пресвитеров и диаконов, отводя им роль помощников епископов. Когда Игнатий Антиохийский в окружении диаконов совершает таинство евхаристии, то все верующие чувствуют, что Христос истинно присутствует в Святых Дарах, что жизнь в Церкви и есть жизнь в Истине.

Романо Скальфи, Краткая история Католической Церкви, 2018

Не нужно забывать, что в строе Церкви есть многое такое, что составляет самую внутреннюю неизменную сущность ее правобытия; есть основные каноны, которые, опираясь на Завет Христа и указания апостолов, устанавливают и утверждают эту сущность – они не могут быть изменены при каких бы то ни было условиях. ‹…› Таков нынешний епископский строй Церкви, преемственно идущий от апостолов ‹…›. Таково иерархическое подчинение пресвитеров епископу. Они ничего не могут сделать без воли епископов. И попытка свободного переустроения Церкви без воли епископа была бы подкопом под самое существо канонического строя церкви[141].

Е. В. Белякова, Церковный суд и проблемы церковной жизни, 2004

Прочие духовные: священники, диаконы и причетники – были у нас с самого начала из греков и, вероятно, из болгар, и одни назывались царицыными, потому что пришли с царевною Анною из Греции, другие – корсунскими, как прибывшие из Корсуня. Но чрез несколько лет, без сомнения, начали появляться на этих церковных степенях и русские: особенно умножились пресвитеры и попы при великом князе Ярославе. При некоторых церквах было по нескольку священников под настоятельством старейшего: Десятинную церковь, бывшую сначала самою главною в Киеве, святой Владимир поручил Анастасу Корсунянину, который называется иногда в летописях протоиереем, и «попы корсунские пристави служити в ней». В Вышгороде при деревянной церкви святых мучеников Бориса и Глеба митрополит Иоанн «постави попы и диаконы» и, повелев им ежедневно совершать все церковные службы, «постави им старейшину». Даже в селе Берестове при церкви святых апостолов были «попы многи» и между ними пресвитер (πρεσβ?τερος – старейший) Иларион. При вышгородской церкви во имя святого Василия, где первоначально погребен был святой мученик Борис, упоминается пономарь, по оплошности которого она и сгорела.

Митрополит Макарий, История Русской Церкви в период совершенной зависимости ее от константинопольского патриарха (988-1240), -1

Епархиальные съезды духовенства родились в результате либеральных реформ 1860-х гг. «В съездах почти из ничего создалось сильное учреждение потому, что в основе учреждения лежали истинно канонические начала «свободы и совещательной деятельности», – пишет архимандрит Михаил, – «Епископ правит по совету и через пресвитеров». Такова каноническая норма. По терминологии «апостольских постановлений», пресвитерство есть управляющий и судящий – только не в окончательной форме – «голос», стоящий необходимо вместе с последним «решением» епископа. В Русской Церкви мы не знаем «пресвитерского совета» как постоянного учреждения; однако и здесь сама необходимость создала орган, через который приняло участие в управлении епархией пресвитерство[130]. Речь идет о так называемых «собориках» – съездах священников в допетровской Руси, первоначально созывавшихся для «поучения от архиерея», а затем превратившиеся в совещания об епархиальных делах.

А. В. Мендюков, Русская Православная Церковь в Среднем Поволжье на рубеже XIX–XX веков, 2016

Из рукополагаемых в алтаре и разделяемых на три чина – епископа, пресвитера и диакона – первый, то есть чин архиерея, называется просветительным и сообщителем Божественного света, потому что все получают через него – и священники, и клир – рукоположения и посвящения, храмы освящение, миряне – крещение, разрешение от грехов, освящение и причастие Святых Таин. Все это исходит от епископской благодати, как от источника света.

Святитель Симеон Солунский, О храме Божием и о служащих в нем, 2016

Святитель Александр, епископ Команский, жил в III веке недалеко от Неокесарии. Приняв на себя подвиг юродства, святой жил в бедности, занимаясь продажей угля на городской площади. Многие относились к нему с презрением. Когда в Комане умер епископ, то святитель Григорий Неокесарийский, приглашенный для посвящения избранника, указал, что епископ должен иметь прежде всего чистое сердце и святую жизнь. Эти слова вызвали у некоторых усмешку: «Если не смотреть на внешний вид и благородство происхождения, то и Александр-угольщик может быть поставлен епископом». Святитель Григорий, подумал, что не без Промысла Божия был упомянут этот человек, и просил вызвать его. Святитель испытал его, и угольщик вынужден был открыть, что он прежде был философом, но ради Бога принял на себя добровольную нищету и смирение. Святитель Григорий начал при всех предлагать ему вопросы из Священного Писания, на которые святой Александр отвечал как знающий и мудрый пастырь. Увидев это, присутствовавшие удивились его смирению и единодушно избрали Александра епископом. Святитель Григорий посвятил его во пресвитеры, а затем во епископы. При гонениях святой Александр мужественно исповедал Христа, отказавшись поклониться идолам. После мучений его бросили в огонь, и там он преставился к Богу.

Л. В. Филимонова, Святой Александр, 2011

Пресвитер (греч. пресви́терос – старец), либо священник, иерей (греч. иере́ос – священник) – священнослужитель, который может совершать шесть из семи Таинств, за исключением Таинства Священства. В сан пресвитера рукополагают только после того, как ставленник возведен в дьяконский чин. Священник «крещает, и священнодействует, но не хиротонисует, то есть не рукополагает других к совершению Таинств и не может других произвести в сан иерея или в иной сан, причастный священному чину». Пресвитер также не может совершать хиротесий и таких священнодействий, как освящение антиминса и освящение Мира. В его обязанности входит обучение вверенных его попечению христиан догматам веры и благочестия. Священнику в церковной иерархии подчинены дьяконы и церковнослужители, которые исполняют свои храмовые обязанности только по его благословению.

А. Ю. Мудрова, Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма, 2011

Обратим внимание на то, что диаконы не могут быть двоязычными. Как писал блаженный Феодорит Кирский: «[Диакон должен быть] не говорящим одному одно, другому – другое, но украшающим язык истиною», или по словам блаженного Феофилакта Болгарского: «не одно на уме держащим, а другое говорящим», то есть лукавым или хитрым, как пишет святитель Иоанн Златоуст. Ведь если диаконы, помощники пресвитеров, не исполнят того, что им поручается со всей честью, то не сумеют сохранить таинство веры в чистой совести.

митрополит Владимир (Иким), Вечное сокровище. Заря Богоявления, 2016

В письме смоленскому митрополиту Климент Тризна просил посвятить в священники («пресвитеры») и дьяконы направляемых в Смоленск иноков из виленского монастыря Св. Духа, настоятелем которого он был, а также из приписанных к нему кронской Троицкой и евьеской Успенской обителей – всего десять человек (см. Таблицу 2). Климент особо отмечал, что хотя «некоторые млады суть во иноческом сане, но искусни суть, да не будут убо на лице зримыя»[274].

Коллектив авторов, Россия, Польша, Германия: история и современность европейского единства в идеологии, политике и культуре, 2009

«О покаянии» свт. Амвросия Медиоланского стоит в ряду произведений древнецерковной литературы, созданных на ту же тему: «Пастырь Ерма» (середина II века), «О покаянии» Тертуллиана (около 200 года) и др. Поводом для написания сочинения была полемика с новацианским расколом. Этот раскол возник в Римской церкви в середине III века и связан с именем римского пресвитера Новациана, личности весьма «неординарной», авантюристического склада. Есть сведения, что Новациан, живший в Риме, вначале был язычником и философом-стоиком, а затем тяжело заболел и на смертном одре принял Святое Крещение кроплением, однако выздоровел и стал ревностным христианином и деятелем Римской церкви. Евсевий Кесарийский (263–340) в VI книге своей знаменитой «Церковной истории» рассказывает о Новациане (называя его по недоразумению Новатом) на основании документов времени жизни самого Новациана, а именно – писем сщмч. папы Корнилия: «Начало его вере положил сатана, который вошел в него и жил в нем достаточно долго. Помогли ему заклинатели, а когда он тяжко заболел, то его, считая почти умирающим, крестили – если можно сказать про такого человека, что он крещеный, – окропив водой на той же постели, где он лежал».

Святитель Амвросий Медиоланский, О покаянии, 1901

Архиерей должен быть нищелюбив. Распределение бедным должно совершаться через пресвитеров и диакона, чтобы епископ был вне всякого подозрения.

Н. С. Посадский, Краткое изложение избранных правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, 2016

И вскоре патриарх изменил свое решение, наложив 26 июня 1924 года резолюцию, которой аннулировал майские соглашения, возбудившие «тревогу и опасения, о чем свидетельствуют многочисленные заявления архипастырей, пастырей и мирян»[294]. Среди этих архипастырей был и владыка Андрей, еще в период волнений, в которые были ввергнуты массы верующих колебаниями первосвятителя, убеждавший паству: «Помните: Глава Святой Церкви Христовой – сам Иисус Христос, а не папа Римский и не Патр. Московский… Поэтому архиереи, раздирающие Церковь Христову своими греховными страстями, только погрешают перед Господом… Мы же, христиане, должны беречься, как заповедал нам Господь наш (Мрк. 13, 22), чтобы не впасть в соблазн… Поэтому пресвитеров и епископов из Москвы не принимайте, а избирайте себе тех, кто вам известен доброю жизнию и светлым разумом. Итак все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого зла (1 Сол. [Фес.] 5, 21), исполните эту заповедь ап. Павла, и она сохранит вас от всяких ошибок»[295].

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

Gregorius Theologus. Ep. 101 // PG. 37. 175–194. Рус. пер.: Григорий Богослов, свт. Послание 3, к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария – первое // Творения святых отцов в русском переводе / При Московской Духовной академии. М. : Тип. А. Семена, 1844. Т. 4. С. 195–207.

К. Х. Фельми, Введение в современное православное богословие, 2014

Итак, когда чтецы выйдут, диаконы, держащие крылья, стоят по обеим сторонам пресвитера, держащего миро, воздавая ему честь и как бы приосеняя его. Когда же он достигнет святых врат, патриарх сходит со священного подножия (у престола), берет миро из рук пресвитера и возлагает на священной трапе́зе, воздавая большее чествование миру, чем даже Дарам – либо потому, что в это время они еще не освящены, либо, может быть, потому, что миро более освящено молитвами. Потому что, хотя Дары освящены и предложены Богу, но еще не совершены и суть дары вместообразные, а миро, хотя также еще не освящено, но уже дважды приняло молитвы от архиерея и было благословлено им. Или (предположу) так делается потому, что оно бывает нужно раньше, так как миро принимается прежде причащения, – ведь мы прежде помазываемся миром, а только потом причащаемся Таин. И престол прежде освящается миром, и лишь потом совершается на нем священнодействие литургии. Потому что прежде нам необходимо освятиться, и тогда уже принять Святого.

Святитель Симеон Солунский, О священнодействиях и таинствах церковных, 2018

Заключение преп. Феодора на острове Халки продолжалось до конца царствования императора Никифора, так как на все попытки последнего добиться уступок святой отец отвечал отказом[158]. 25 июня 811 года Никифор был убит на войне с болгарами. Его сын Ставракий занимал царский престол лишь два месяца (по 2 октября 811 года), а потом императорская власть перешла к зятю Никифора Михаилу Рангаве (811–813 гг.). Михаил не сочувствовал деятельности своих непосредственных предшественников и возвратился к церковной политике благочестивой царицы Ирины. Он любил монахов, покровительствовал Церкви, заботился о церковном мире. Одним из первых его дел было прекращение михианских споров в Византийской Церкви, причем он открыто стал на сторону преп. Феодора. Патриарх Никифор, уступая теперь и ходатайству василевса, отказался от икономии в отношении пресвитера Иосифа и опять лишил его сана, восстановив приговор патриарха Тарасия. А коль скоро исчез главный и единственный пункт разногласия между студитами и патриархом, немедленно последовало и взаимное их примирение. Преп. Феодор был возвращен из ссылки (811 г.) и водворился в Студийском монастыре. В Византийской Церкви опять наступил мир, которого здесь по вине императора Никифора не было свыше пяти лет[159].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Благочестивая жизнь юного Николая скоро сделалась известной всем жителям города Патары. Епископом в нем был в это время дядя святого Николая, по имени также Николай. Заметив, что племянник его выделяется добродетелями и строго подвижнической жизнью, и, прозревая в нем великого угодника Божия, дядя-епископ стал уговаривать родителей святого Николая отдать его на служение Господу. Последние охотно согласились на это, потому что еще перед рождением сына дали таковой обет. Приняв юношу под свое покровительство, дядя-архиерей посвятил его во пресвитера. Неизвестно, как святой Николай служил Богу в звании чтеца и даже диакона, однако, несомненно, что, прежде чем удостоился священства, он прошел и эти низшие степени церковного служения. При поставлении святого Николая во священники епископ, исполненный Духа Святого, в следующих словах пророчески пред сказал народу великое будущее угодника Божия. «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия, и всем находящимся в бедах явится теплым помощником». Пророческое возвещение дяди-епископа скоро стало оправдываться в жизни его племянника. Приняв сан священства, святой Николай стал проводить еще более строгую подвижническую жизнь. Беспрерывное бодрствование, пост и молитва приближали его к бесплотным духам, так что всем казалось, что это уже не человек, а ангел во плоти.

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013

Преподобный Ефрем, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех, в конце своей жизни отправился в Египет, чтобы увидеть подвиги великих пустынников. Он был принят там, как желанный гость, и сам получил большое утешение от общения с ними. На возвратном пути он посетил в Кесарии Каппадокийской святителя Василия Великого (память 1 января), который пожелал посвятить его в пресвитера, но преподобный счел себя недостойным иерейства и, по настоянию святителя, принял лишь сан диакона, в котором пребывал до смерти. Впоследствии святитель Василий Великий приглашал преподобного Ефрема на кафедру епископа, но святой представился юродивым, чтобы отклонить от себя эту честь, по смирению считая себя недостойным ее.

преподобный Ефрем Сирин, Избранные творения, 2014

Незадолго до праздника Рождества Христова, 21 декабря 1903 года, епископ Гдовский Константин освятил, при участии о. Иоанна Кронштадтского и о. Философа Орнатского, временный храм Православного эстонского братства во имя священномученика пресвитера Исидора Юрьевского. Настоятелем храма был назначен член Совета Общества религиозно-нравственного просвещения священник Павел Петрович Кульбуш. Он же возглавил церковно-приходскую школу с преподаванием Закона Божия на эстонском языке. При школе начал действовать проповеднический пункт Общества распространения религиозно-нравственного просвещения для православных эстонцев, проживающих в Петербурге (70).

В. П. Филимонов, Крестом отверзается небо. Священномученик Философ Орнатский. Житие и подвиги, слова и поучения, 2014

В 1817 году Иван Вениаминов вступил в брак, а 13 мая того же года был рукоположен во диакона к Градо-Иркутской Благовещенской церкви. В июне 1818 года пришло распоряжение прислать из Иркутской семинарии двух учеников для обучения в Московской духовной академии, но Иван, как женатый человек, к тому же диакон, не мог быть послан в Академию. Поэтому по окончании семинарии его определили учителем в приходское училище. 18 мая 1821 года рукоположен в пресвитера.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Во время этих путешествий святой Марк получил повеление от Духа Святого вновь идти в Александрию для проповеди и противодействия язычникам. Там он поселился в доме сапожника Анании, которому исцелил больную руку. Сапожник с радостью принял святого апостола, с верой внимал его повествованиям о Христе и принял крещение. Вслед за Ананией крестились многие жители той части города, где он жил. Это возбудило ненависть язычников, и они собирались убить Марка. Узнав об этом, апостол поставил Ананию епископом, а трех христиан: Малка, Савина и Кердина – пресвитерами.

А. Ю. Мудрова, Православные святые. Чудотворные помощники, заступники и ходатаи за нас перед Богом. Чтение во спасение, 2011

В том, что данное соседство не являлось случайным, убеждают наблюдения над четьими сборниками конца XV–XVI в. Для Иосифа Волоцкого писцом Павлом Васильевым в Новгороде было переписано Пятикнижие, в прибавлении к которому были помещены два полемических трактата «Вера и противление крестившихся иудеи в Африкии и в Карфагене и о въпрошении, и отве-тех, и о укреплении Иакова Жидовина» (РГБ. Волоколамское собр. (далее: Волок.). № 5. (1494 г.) Л. 377–483) и «Слово святого Козмы пресвитера на еретикы» (Там же. Л. 484–563). В литературе бытовало мнение, что сочинение «Вера и противление крестившихся иудеи в Африкии и Карфагене» было переведено с латыни Дмитрием Герасимовым в 1491 г. в Риме[198]. Это мнение вряд ли справедливо, поскольку можно указать список сочинения под названием «Книга Яков Жидовин», который датируется более ранним временем[199]. «Книга» представляет собой полемический трактат антииудейской направленности, в котором подробно обличается иудейское вероучение и образ жизни. Обстоятельства появления этого объемного сочинения на Руси совершенно не изучены.

Коллектив авторов, Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы, 2011

В 398 году скончался Константинопольский патриарх Нектарий и на патриарший престол вступил великий учитель Церкви Иоанн Златоуст, знаменитый пресвитер Антиохии.

Сборник, Святая Олимпиада и другие диакониссы древней Церкви, 2010

Таким образом правительственная власть распространила на всех последователей еретических учений действие карательных мер, которым прежде подвергались основатели этих учений и еретики духовного сана или звания. Епископы были низлагаемы, ссылаемы, заточаемы; пресвитеры и монахи были гонимы; борьба между враждебными партиями сопровождалась кровопролитием; но религиозные раздоры, тем не менее, имели преимущественно характер междоусобиц. Со второй же половины V века эти раздоры представляют общую черту с прежними гонениями, направленными против христиан языческими властями. Место единоличных преследователей заступает огульное преследование всех последователей того или другого учения, осуждаемого, как во время иконоборческих распрей, правительственной властью.

П. А. Валуев, Религиозные смуты и гонения. От V в. до XVII в., -1

По воскресным и праздничным дням обязательна была благотворительность – милостыня, подаваемая бедным, пожертвования в церкви и монастыри, а также посещение узников в темницах и особый вид благотворительности – прощать долги должникам и отпускать на волю рабов. Григорий Нисский писал о Пасхе своего времени: «Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека печального настолько, чтобы не находить утешения в торжестве праздника. Ныне должнику прощается долг, раб получает свободу». Праздничные приношения в церковь – это были прежде всего предметы, необходимые для совершения богослужения: хлеб и вино для причащения, фимиам для каждения, елей для лампад. Другая часть пожертвований, которая состояла из денег, плодов, хлеба и др., отсылалась в дома епископов и пресвитеров, в пользу бедных и в помощь священникам. Священники затем во время молитвы в храме вспоминали тех, кто сделал приношения, и произносили их имена вслух. Иоанн Златоуст вспоминал, что епископ должен был назвать бедным имя жертвователя, чтобы они молились за него [48].

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Во второй раз Пр. Феодор был сослан в заточение (809 г.) недалеко от Константинополя за то, что воспротивился намерению Императора Пикифора ввести в церковное общение пресвитера Иосифа, совершившего незаконный брак над Константином Младшим; но в 811-му году опять был возвращен в свою обитель.

Ф. П. Студит, Огласительные поучения и завещание, -1

В конце 1852 года – «Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова, игумена и пресвитера, бывшего от ограды св. Маманта».

Г. М. Гупало, Оптина Пустынь. История обители и жизнеописания скитян, 2013