Архимандрит

Архимандри́т (греч. αρχιμανδρίτης от αρχι «главный, старший» + μάνδρα «в значении монастырь; также загон, овчарня, ограда») — монашеский чин, один из высших в Русской православной церкви, обычно он настоятель крупного монастыря.

Архимандрит, принявший великую схиму, называется схиархимандритом.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

АРХИМАНДРИ́Т (от греч. «архон» – «главный», «старший» и «мандра» – «овчарня»; буквально – старший над овчарней, которая обозначает в данном случае общину монахов, овец Христовых, или монастырь) – ранее настоятель, начальник монастыря, в настоящее время в Русской Православной и некоторых других Церквах – высший сан для монашествующих пресвитеров. Так назывались вначале игумены, которых епископы назначали для надзора за всеми монастырями епархии. Затем звание архимандрита стало почетным титулом игуменов важнейших монастырей епархии. В V–VI вв. архимандритами, равно как и игуменами, могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и монахи, не имеющие священного сана. Позже архимандритами поставлялись только пресвитеры. В новейший период в Русской Православной Церкви большинство архимандритов не являются ни настоятелями, ни наместниками монастырей. Это уже не должность, а только сан, или титул. Из того обстоятельства, что в синодальную эпоху кандидатами на архиерейские кафедры были исключительно архимандриты, в Русской Православной Церкви сложился обычай: в тех случаях, когда во епископа избирается не архимандрит, прежде епископской хиротонии возводить его в сан архимандрита. В синодальную эпоху право возводить в архимандриты принадлежало Святейшему Синоду, в настоящее время оно принадлежит Святейшему Патриарху, в Украинской Православной Церкви – ее Предстоятелю митрополиту Киевскому. В Русской Православной Церкви в настоящее время почти во всех случаях возведение в сан архимандрита сопровождается награждением правом совершать богослужение в митре. Поэтому по старшинству архимандриты стоят на одной ступени с митрофорными протоиереями, если они не являются настоятелями или наместниками монастырей, принадлежностью каковых помимо митры является посох.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

В первое время после ее официального утверждения в обители было всего 56 человек, почти исключительно присланных из Свято-Пантелеимоновского монастыря. Богослужение на Новом Афоне совершались по чину Святой Афонской Горы; уставы и чиноположения были такими же, как в Руссике. В 1880 г., после кончины иеромонаха Арсения (Минина), во игумена для Ново-Афонского монастыря в Руссике был избран прежний помощник эконома Свято-Пантелеимоновского монастыря иеромонах Иерон (Носков), возведенный в 1889 г. в сан архимандрита. Пребывая на Кавказе, о. Иерон вплоть до своей кончины 14 августа 1912 г. никогда не прерывал духовного и делового общения со старцами Свято-Пантелеимоновского монастыря, о чем свидетельствуют несколько тысяч страниц писем, сохранившихся в монастырском архиве. По благословению своих старцев о. Иерон 2 мая 1880 г. был пострижен в схиму[174].

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Настоятели Новоспасского монастыря носили сан архимандритов или пребывали в архиерейском сане и пользовались особым благоволением как светских, так и духовных властей, имея ряд привилегий. В разное время архимандритами Новоспасскими были выдающиеся иерархи. Среди них – первый патриарх Московский и всея Руси Иов, патриарх Никон, начавший свое восхождение к вершинам духовной власти в стенах данного монастыря, патриарх Питирим, святитель Филарет митрополит Московский и Коломенский.

Марина Логунова, Печальные ритуалы императорской России, 2011

Вот как описывает водворение в келлье Серай русского братства в 1841 году ученик о. Виссариона, второй игумен скита о. Феодорит: «Братий было четыре человека: В. старец, Варсонофий старец, Филарет и Иларий. Здание обрушенное и обветшалое. Проскуры (своды) церкви растреснуты». В келлье было устроено общежитие по уставу Белобережской пустыни. Скоро, когда небольшое русское братство состояло уже из 13 человек, в обители произошло маленькое чудо. Когда велась борьба за преобразование келльи в скит, была обнаружена старая надпись, которая указывала, что Патриарх Серафим посвятил один из приделов храма св. апостолу Андрею. Интересно, что чудом святой апостол послал келлье ктитора, который в честь него носил имя Андрей. Это Андрей Николаевич Муравьёв. Он прибыл в августе 1849 г. в келлью Серай вместе с русским послом в Османской империи В. П. Титовым и настоятелем посольской церкви архимандритом Софонией. До этого насельники Серая уже предпринимали попытки добиться преобразования келлии в скит. Так, 15 июля 1845 г. во время визита великого князя Константина Николаевича было возбуждено соответствующее ходатайство перед Константинопольским Патриархом. Последствий это ходатайство не имело.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

Строительство велось быстро. Как сообщали «Московские епархиальные ведомости» (№ 24 от 1901 года), уже 14 июня 1901 года состоялось освящение престола нового храма, которое совершил митрополит Московский и Коломенский Владимир с 3 епископами, 10 архимандритами, протопресвитером Большого Успенского собора Кремля протоиереем Владимиром Марковым, многочисленным духовенством при пении хора Чудова монастыря. В основание престола была положена доска с надписью: «Да благословит Господь создание во славу Его святого имени и да изведет от места сего слово жизни, питающее всякую душу, жаждущую истины и спасения, и отметающихся да наставит на путь правды».

Олег Фочкин, Москва. Лица улиц. Продолжение легенд, 2016

В 1856 году скончался С.-Петербургский митрополит Никанор; назначенный на его место митрополит Григорий хорошо знал архимандрита Игнатия и даже состоял с ним в духовно-близких отношениях, а потому в видах пользы для Церкви Божией предложил ему епископскую кафедру в Ставрополе Кавказском. По получении высочайшего соизволения, 23 октября 1857 года происходило в Святейшем Синоде наречение архимандрита Игнатия во епископа Кавказского и Черноморского, а 27-го – самая хиротония в Казанском соборе, при весьма многочисленном стечении народа. На другой день новопоставленный епископ совершил литургию в лаврской Крестовой церкви и затем три дня следующего месяца провел в Сергиевой пустыни. 2 ноября посетила пустынь великая княгиня Мария Николаевна, «чтобы проститься с епископом Игнатием», как она изволила выразиться. 3 ноября, в воскресный день, епископ Игнатий отслужил в пустыни Божественную литургию, участвовал на общей братской трапезе и, простившись со всеми, окончательно оставил Сергиеву пустынь. Он переехал в Невскую Лавру.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том I. Жизнеописание. Аскетические опыты. Книга первая, 1886

Благочинным приходов РПЦЗ в Италии был известный церковный деятель настоятель римского храма свт. Николая Чудотворца архимандрит Симеон (Нарбеков). Этот домовый храм существовал в Риме с 1823 г., но только в 1932 г. был окончательно устроен на первом этаже особняка светлейшей княжны М. А. Чернышевой[231]. Русская Церковь в Италии оказывала благотворительную помощь эмигрантам. Под ее наблюдением по-прежнему находились русские некрополи. В разное время римским приходом были устроены три «Общие русские могилы». В марте 1927 года Архиерейским Синодом было получено заверение настоятеля русской православной церкви в Риме архимандрита Симеона о его каноническом подчинении Архиерейскому Собору Синоду и временно Управляющему русскими православными церквями в Западной Европе[232].

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

17 ноября настоятель уфимского Успенского монастыря архим. Трофим (Якобчук) был хиротонисан владыкой Андреем и еп. Николаем (Ипатовым) во епископа Бирского, викария Уфимской епархии. На следующий день во епископа Стерлитамакского ими же был поставлен служивший в Никольской церкви (позднее соборе[248]) архимандрит Марк (Боголюбов), а во епископа Старо-Уфимского – незадолго до этого постриженный в монахи с именем Аввакум местный учитель физики Григорий Антонович Боровков; некоторое время он продолжал преподавать в 1-й уфимской трудовой школе, приходя на уроки в иноческом облачении. 29 ноября (по старому стилю)[249] епископы Андрей и Николай совместно с новопоставленными уфимскими викариями совершили хиротонию давнишнего сотрудника еп. Андрея – настоятеля Никольской церкви о. Виктора Алексеевича Пояркова. О. Виктор долгое время был активным помощником владыки, работал в епархиальных ведомостях, писал статьи для «Заволжского летописца»; теперь с именем Иоанн он стал епископом Давлекановским – еще одним викарием Уфимской епархии.

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

В 1796 году на нее обратил внимание митрополит Московский и Калужский Платон (Левшин), поручивший архимандриту Макарию (Брюшкову) привести монастырь в порядок. Тот был связан со школой старца Паисия Величковского, с которым ранее состоял в переписке, и направил в пустынь монаха Авраамия, впоследствии ставшего ее настоятелем. Вскоре была образована самостоятельная Калужская епархия, но первый ее управитель – архиепископ Феофилакт (Русанов) пребывал в основном в Санкт-Петербурге. В 1819 году новый архиерей Филарет (Амфитеатров), только что рукоположенный в сан епископа, объезжал епархию, и Оптина приглянулась ему. Молитвенник по духу и образу жизни, епископ Филарет в 1821 году поддержал мысль о создании в глухом сосновом бору скита – части обители, в которой пребывают монахи-подвижники, ищущие безмолвия и уединения. Встал вопрос об устройстве скита.

А. И. Яковлев, Путь истины. Очерки о людях Церкви XIX–XX веков, 2014

В 1896 г. Иван был официально зачислен в число послушников монастыря. 20 декабря 1897 г. на тридцать третьем году жизни он был пострижен настоятелем, архимандритом Игнатием, в монашество с наречением имени Игнатий. В 1898 г. епископ Иосиф (Соколов) рукоположил его в Алексеевском монастыре в сан иеродиакона. Через два года епископ Воронежский Анастасий (Добрадин) рукоположил Игнатия в Воронежском Митрофаньевском монастыре в сан иеромонаха. С этого времени по благословению настоятеля он снова стал управлять монастырским хором.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

Связи между Болгарской и Русской Церквами полностью не прерывались даже во время османского владычества в Болгарии. С XVI века российское государство регулярно посещали болгарские иерархи, настоятели монастырей и другие представители духовенства. Одним из них был Тырновский митрополит Дионисий (Рали), доставивший в Москву решение Константинопольского Собора 1590 г. об учреждении в России Патриаршества. Игумены Рильского, Преображенского, Лясковского, Билинского и ряда других монастырей в XVI–XVIII веках просили у московских патриархов и государей средства на возобновление пострадавших от нападений обителей и защиту от притеснений турок. Во время правления императора Петра I поездки в Россию за пожертвованиями на восстановление своих обителей совершили игумен Преображенского монастыря (1712 г.), архимандрит Лясковского монастыря (1718 г.) и др. Помимо щедрых денежных милостыней на монастыри и храмы из России в Болгарию привозили славянские книги, прежде всего духовного содержания, не дававшие угаснуть церковной жизни и национальному самосознанию болгарского народа[1].

М. В. Шкаровский, Русская и Болгарская Православные Церкви в первой половине XX века. История взаимоотношений, 2017

В 1873 г. митрополит Михаил обратился в Святейший Синод с ходатайством о разрешении открыть в Москве Сербское подворье. Вскоре для этой цели по высочайшему повелению сербам была дарована церковь свв. Кира и Иоанна на Солянке и находящиеся при ней здания (1768 г. постройки). В мае 1874 г. настоятель Горнякского (в Белградской митрополии) монастыря архимандрит Савва прибыл в Москву и вскоре вступил в управление подворьем на Солянке. Тогда же был воздвигнут и новый престол, а храм переименовали в честь Благовещения Пресвятой Богородицы: именно в день этого великого праздника в 1805 г. сербы подняли восстание против турок. 30 ноября 1874 г. церковь и подворье были освящены; на торжестве присутствовали многие видные деятели отечественной культуры, поборники развития сербско-русских связей. Праздником для сербов и сочувствующих москвичей стало и 22 марта 1875 г. – день малого освящения Благовещенского при Сербском подворье храма. Этот храм стал центром сбора денежных и других пожертвований в пользу Православных Церквей не одной только Сербии, но и Воеводины, Далмации, Словении и других земель. Прихожане многих московских храмов приносили на подворье иконы, которые потом пересылались в бедные сербские храмы. В числе первых были отправлены в разоренные турками храмы Черногории 26 старых образов из иконостаса подворского храма.

М. В. Шкаровский, Русская и Сербская Православные Церкви в XX веке. История взаимоотношений, 2016

Духовник обители архимандрит Сергий (Бирюков) и иеромонах Варлаам (Сацердотский), пользовавшиеся большим духовным авторитетом и уважением в Лавре, поддержали тогда мнение отца Варнавы. Отец Варлаам, ввиду ареста епископа Ладожского Иннокентия, архимандрита Гурия и иеромонаха Льва (Егоровых), в то время возглавлял Алексадро-Невское братство, которое продолжало свою деятельность в единоверческой Благовещенской церкви на Волковском кладбище, а затем в Троицком храме Творожковского подворья. Положение дел в Лавре не раз обсуждалось на совещаниях братства, в которых также принимал участие иеромонах Мануил (Лемешевский) – ревностный защитник Православия, возведенный Святейшим Патриархом Тихоном 23 сентября 1923 года во епископа Лужского с правом управления всей Петроградской епархией после ареста владыки Николая (Ярушевича).

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

Архимандрит Иакинф Бичурин прибыл в Иркутск 4 августа 1802 г., принял по описи в свое управление «Вознесенский монастырь, церкви, утварь и церковную ризницу, деньги и все монастырские вещи и припаси». В его ведение перешла и духовная семинария, а с 9 августа 1802 г. он стал непременно участвовать в заседаниях Иркутской духовной консистории. Под контролем молодого архимандрита в монастыре стали строить новые хозяйственные помещения, а также готовить черноризцев и бурсаков к миссионерско-просветительской деятельности.

Н. Н. Непомнящий, 100 великих русских путешественников, 2013

Следующей логичной ступенью духовной карьеры о. Евгения был переход его в епископат Русской Православной Церкви. 23 ноября 1907 г. император Николай II утвердил доклад Святейшего Синода «Об учреждении во Владимирской епархии на местные средства кафедры второго викарного епископа, с присвоением ему именования Муромский и с переименованием первого викария в епископа Юрьевского и о бытии ректору Тверской духовной семинарии архимандриту Евгению епископом Муромским». Поставление Евгения Мерцалова во епископа Муромского состоялось в столице 16 декабря 1907 г. Чин хиротонии в Троицком соборе Александро-Невской лавры возглавлял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский). В качестве постоянного местопребывания новому владыке был отведен Спасский монастырь в городе Муроме – одна из самых древних русских обителей.

священник Евгений Мерцалов, От Петрозаводска до Иерусалима и обратно. Путевые заметки и впечатления паломника, 2014

Родился в Москве. На духовное воспитание будущего митрополита огромное влияние оказал архимандрит Кассиан, настоятель Симоновского монастыря. В кон. 15 в. юный Михаил поступил в Пафнутьев-Боровскую обитель. В 1523 г. Макария возвели в архимандриты и назначили настоятелем Можайского Лужицкого монастыря. В марте 1526 г. он стал архиепископом Новгорода и Пскова. При отправлении Макария к месту его архипастырского служения великий князь Василий III вручил ему «казну» новгородских святителей, взятую Иваном III в 1478 г.

Коллектив авторов, Время Ивана Грозного. XVI в., 2010

Сын серпуховского купца Ивана Григорьевича Путилова Тимофей (в монашестве Моисей) родился в г. Борисоглебске Ярославском 15 января 1782 года. В 19 лет поступил на службу к откупщику Карпышеву в Москве. Там все свободное от службы время он проводил в чтении Священного Писания и изыскивал случаи видеть опытных духовных лиц, получать от них благословение и назидание. В то время в Москве жила монахиня Досифея[15], по повелению Екатерины II заточенная в 1785 году в Ивановский монастырь. По смерти Екатерины II она стала пользоваться большею свободою. Годы уединения и созерцательно-благочестивой жизни обогатили ее высокими духовными дарованиями, так что она преподавала духовные советы и другим людям, подходившим к окну ее кельи и просившим ее молитв и благословения, причем допускала некоторых и в свою келью. От нее Тимофей получил совет поручить себя духовному руководству наместника Новоспасского монастыря – иеромонаха Александра (впоследствии архимандрита Арзамасского монастыря) и его духовного друга – иеромонаха Филарета. Оба находились в духовном общении с Паисием Величковским[16]. По совету о. Александра Тимофей с меньшим братом Ионою отправились в 1805 году сначала в Саровскую Пустынь, где в то время подвизались: о. Серафим (в дальней пустыни), больной строитель Исаия, валаамский игумен Назарий, схимонах Марк и др. Затем, в 1808 году, по совету о. Александра Тимофей перешел в Свенский монастырь, где жили старцы: о. Серафим, ученик его Василий Кишкин, ученик Паисия Величковского – схимник Афанасий, из сенатских секретарей, иеродиакон Афанасий и др.

Г. М. Гупало, Оптина Пустынь. История обители и жизнеописания скитян, 2013

Данное назначение стало следствием следующих кадровых перестановок. Ректор Санкт-Петербургской духовной семинарии архимандрит Нафанаил (Павловский) был избран епископом с оставлением ректорской должности. На его место был назначен ректор Ярославской семинарии архимандрит Макарий (Зимин), который в свою очередь оставлял после себя вакантное место. И именно на ректорскую должность в Ярославль из Киева был переведен иеромонах Нил. Что касается должности инспектора в Киеве, то туда был отправлен иеромонах Иеремия (Соловьев) из Санкт-Петербурга. Такой вот эффект своеобразного духовно-учебно-архиерейского домино возникал практически в каждом случае, когда какого-нибудь ученого архимандрита избирали на архиерейскую кафедру. Порой для читателя подобного рода перечисления являются всего лишь досадным отвлечением или же капризом автора, но ведь за каждым именем стоит чья-то судьба. Так, например, жизнь и наследие упоминаемого здесь архимандрита, а впоследствии и епископа Иеремии (Соловьева) (1799–1884) также еще ждет своего исследователя. После многолетних архипастырских трудов владыка Иеремия удалился в один из монастырей и в 1860 году принял схиму (с именем Иоанн), что было большой редкостью. Занимался он и литературной деятельностью. Один из его почитателей в начале XX века даже назвал владыку Иеремию отцом «современного монашества»[32].

Д. А. Карпук, Архиепископ Нил (Исакович) (1799–1874): геолог, минералог, палеонтолог и богослов, 2015

«Я никогда и не мыслил о важном сане… У меня были мысли непременно куда-нибудь удалиться в пустынный монастырь, постричься в монахи и проводить уединенную жизнь…» – говорил святитель Тихон своему келейнику Василию Чеботареву. Промысел Божий судил иначе. Через три года по принятии монашества, на 37-м году жизни архимандрит Тихон был облечен саном и властью архиерея: при избрании в Синоде викария Новгородской епархии жребий трижды пал на него. «Трикраты свыше свидетельствован еси», – повествует об этом акафист. Несмотря на свои молодые для епископского служения годы, святитель Тихон к тому времени прошел уже не только курс семинарских наук, но и жизненную школу с ее жестокими лишениями, трудами и скорбями. С юности стремясь к добродетели, он сам уже прочно стоял на том спасительном пути, по которому должен был вести богодарованную паству.

В. И. Чеботарев, Задонский чудотворец в воспоминаниях келейников, 2001

Другим важнейшим органом управления епархией являлась духовная консистория, состоящая из канцелярии и духовного присутствия. Последний вариант устава духовных консисторий был Высочайше утвержден 9 апреля 1883 г. Статья 1 устава гласила: «Духовная консистория есть присутственное место, чрез которое, под непосредственным началом Епархиального Архиерея, производятся управление и духовный суд в поместном пределе Православной Российской Церкви, именуемом епархией»[92]. Члены консистории избирались из архимандритов, игуменов, иеромонахов, протоиереев и иереев, «заслуживающих преимущественное доверие по образованности, опытности, примерному поведению и правдолюбию». По представлению епископа они утверждались Синодом. Так в 1870-х гг. членами Самарской духовной консистории были протоиреи Иоанн Халколиванов, Алексей Кротков, Александр Цареградский, и священник И. Третьяков, а в 1910-х гг. – протоиреи Софотёров (от Спасо-Преображенской церкви), П. Введенский (от кафедрального собора), А. Третьяков (от Вознесенского собора) и священник Покровской церкви А. Ключарев[93].

А. В. Мендюков, Русская Православная Церковь в Среднем Поволжье на рубеже XIX–XX веков, 2016

Около 1709 года о. Варлаам был назначен настоятелем Свято-Троицкого Данилова монастыря в Переславле с возведением в сан архимандрита. Пребывая в Борисоглебском и Даниловском монастырях, о. Варлаам старался украсить и обновить старые храмы и воздвигнуть новые. Архимандрит Варлаам, как духовник высочайших особ, часто наезжает в Петербург, бывает в присутственных местах, в торжественных собраниях и при различных церемониях.

А. А. Маркова, Святитель Игнатий (Брянчанинов), 2014

14 человек, управляемые архимандритом, к глубокому прискорбию, находятся под каноническими прещениями Первого Вселенского и других Священных Соборов, что является существенным препятствием для их общения с Русской Православной Церковью и Православием в целом. На Новом Валааме, а также в городе Куопио, где располагается единственный в Западной Европе музей Православной Церкви, хранятся многие святыни, вывезенные с древнего Валаама еще в 1940 году. В частности, там находится бесценная рака преподобных чудотворцев Сергия и Германа, иконы, Евангелия, предметы церковной утвари. К 800-летию Православия в финском Новом Валааме был воздвигнут каменный, в новгородском стиле, Спасо-Преображенский собор. Он построен по проекту финского архитектора русского происхождения И.Н. Кудрявцева и открыт в 1977 году.

П. П. Пономарев, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

Отец Авраамий (в миру Александр Александрович Ложников) был мещанином, торговцем города Михайлова Рязанской губернии. В 1870 году, то есть на двадцать пятом году своей жизни, он оставил мир и первоначально поступил в древний Иоанно-Богословский монастырь, находящийся в 20 верстах от Рязани, где прожив в течение пяти лет, был приукажен[9] и пострижен в рясофор с именем Игнатия, затем, разуказившись в 1875 году, прибыл на Святую Афонскую Гору, где прямо поступил в Русский Пантелеимонов монастырь. Здесь он проходил разные послушания с усердием и в 1876 году был пострижен в мантию с именем Августалий, а через два года (то есть в 1878 году) был рукоположен в иеродиакона, а затем (спустя год) был за послушание послан в пустынь Фиваиду, куда прибыл в конце 1885 года на всегдашнее жительство по назначению старцев архимандрита Макария и иеросхимонаха Иеро нима. Первоначальное послушание ему было назначено следить за порядком в церкви и быть уставщиком.

Афонский инок, Русский скит на Афоне. Новая Фиваида, 2013

Первого января 1834 года, в Казанском соборе, игумен Игнатий был возведен в сан архимандрита. В должности настоятеля пустыни он оставался до 1857 года, и за это время ему удалось привести ее в порядок, как в духовном, так и в хозяйственном отношении. Здесь был образован хор, советы которому давал М.И. Глинка.

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

В качестве аргументов приводились примеры из недавнего прошлого: случаи служения русских духовных лиц на Востоке без получения соответствующего благословения, которые неизменно заканчивались более или менее конфликтными ситуациями. Так, настоятель Русской духовной миссии в Иерусалиме митрополит Кирилл (Наумов) в 1857 г. служил в Константинополе в болгарской церкви, что было воспринято в патриархате как нарушение канонов. В 1907 г. случился инцидент при освящении храма Св. Георгия в Мерсинджике близ Смирны. Чесменский митрополит Феоклит не признавал церковь русской, ни разу не помянул на богослужении имени российского императора и пытался отстранить настоятеля посольской церкви о. И. Говядовского от участия в освящении. Причиной этого недоразумения было отсутствие канонической грамоты к Вселенскому патриарху[195]. В. И. Яцкевич указал также на другие случаи подобного рода из истории русского духовенства в Иерусалиме. При назначении начальника Русской духовной миссии архимандрита Рафаила в 1894 г. отсутствие канонической грамоты от Российского Св. Синода вызвало большие затруднения при его представлении патриарху и осложнило налаживание между ними хороших отношений.

Л. А. Герд, Константинопольский Патриархат и Россия. 1901–1914, 2012

В конце XVIII века иноки из Руссика перешли на берег моря – в нынешний Пантелеимонов монастырь, основанный в XVII веке епископом города Иериссоса на месте скромной келлии. Во время русско-турецкой войны 1827–1828 годов монастырь временно опустел, но в 1835 году греческий игумен Герасим пригласил в обитель русских насельников, надеясь ее укрепить. Сюда из Ильинского скита переселился и известный своим благочестием и ученостью о. Аникита (князь Сергей Александрович Ширинский-Шихматов), ставший ктитором монастыря. С 1850-х годов русское братство стремительно росло, а в конце XIX века, при архимандрите Макарии (Сушкине), – прежде настоятелями были греки – обитель окончательно перешла в русские руки и начала быстро отстраиваться.

М. Г. Талалай, Русский Афон. Путеводитель в исторических очерках, 2009

В XV или в начале XVI века на высоком Сретенском холме, на его спуске в сторону реки Неглинной был основан женский монастырь во имя святого Варсонофия. Святой Иоанн, называвший себя Варсонофием, жил в V веке на Ближнем Востоке. Кто из москвичей почитал этого святого настолько, что основал обитель его имени, неизвестно. По одному из предположений, это была великая княгиня, вдова великого князя Василия III Елена Глинская. По другой версии, – мать святителя Филиппа, митрополита Московского. Название монастыря ассоциировалось у москвичей с жившим в XVI веке святителем Варсонофием. Он был широко известен своими делами во благо Православной Церкви как казанский архимандрит, потом епископ Тверской.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Первым наместником Оптиной был назначен архимандрит Тихон (ныне епископ Новосибирский). Весной 1988 года наместником Оптиной пустыни стал архимандрит Евлогий (ныне – архиепископ Владимирский и Суздальский). К этому времени были уже восстановлены трапезная с кельями в мансарде, храм в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, Никольский придел Введенского собора.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Мощи торжественно поставили в Спасо-Преображенском соборе. В 1652 году по царскому указу состоялось перенесение мощей великого угодника Божия в Успенский собор Московского Кремля. В монастырь прибыло посольство во главе с соловецким пострижеником, митрополитом Новгородским Никоном, будущим патриархом. Он привез грамоту, в которой царь, излагая свое пожелание видеть мощи святителя в Москве, просит у великого подвижника прощения своему предку. Незадолго до этого события, в 1651 году по указу царя игумен Илия получил сан архимандрита. С этого времени настоятели Соловецкого монастыря возводились в этот сан.

П. П. Пономарев, Соловецкие святые и подвижники благочестия, 2012

Оставаясь во всем верным сыном православной Церкви, блюстителем веры и канонов, Андрей Боголюбский в 1160 году обратился к константинопольскому патриарху Луке Хризовергу с просьбой об учреждении особой митрополии для подвластных ему княжеств Северо-Восточной Руси. С посланием князя в Византию отправился кандидат в митрополиты – суздальский архимандрит Феодор. Патриарх согласился посвятить Феодора, однако лишь в сан епископа Ростовского. В то же время, стремясь сохранить расположение князя Андрея, едва ли не самого могущественного среди русских князей, патриарх все же почтил Феодора правом ношения белого клобука, что было в Древней Руси отличительным признаком церковной автономии – известно, как дорожили своим белым клобуком архиепископы Великого Новгорода.

Збигнев Войцеховский, Святые и порочные, 2013

Вскоре после этого стараниями архимандрита Тихона в семинарии был устроен храм – во имя святителя Феодосия Черниговского. Храм обустраивался исключительно на средства жертвователей, среди которых первыми были отец Иоанн Кронштадтский и служащие Холмской семинарии. В этом храме совершалось ежедневное богослужение, причем каждый из шести классов имел свой день для клиросного послушания.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Отзыв на книги В.П.Филимонова, данный в 2000 году наместником Валаамского монастыря архимандритом Панкратием, ныне епископом Троицким, Председател ем Синодальной комиссии по канонизации святых

В. П. Филимонов, Крестом отверзается небо. Священномученик Философ Орнатский. Житие и подвиги, слова и поучения, 2014

На заседании обновленческого Высшего Церковного Совета от 8 августа 1923 г., постановившем переименовать его в Священный Синод, первым пунктом было решено: «Восстановить связь с заграничными Восточными Церквами. При этом Высокопреосвященным митрополитом Евдокимом было отмечено, что 7 августа к нему на Троицкое подворье являлись с официальным приветствием представители Восточных Патриархов: Константинопольского – архимандрит Иаков, и Александрийского – архимандрит Павел. Во время ответного визита архимандритом Иаковом было заявлено митрополиту Евдокиму, что о всех происшедших церковных переменах уже сообщено в благоприятном смысле Вселенскому Патриарху». Вслед за этим председатель обновленческого Синода митрополит Евдоким (Мещерский) отправил в Константинопольскую Патриархию письмо, в котором описал «непростительные ошибки» Патриарха Тихона и «созидательную работу» обновленцев. Заканчивалось письмо обещанием послать на Восток для доклада представителя от «Священного Синода» и заверением: «Мы – верные сыны Святой Православной Церкви и никогда ни за что не сменяем веры отцов наших, дедов и прадедов ни на какие другие новые веры и никогда не оторвемся от Православного Востока».[90]

М. В. Шкаровский, Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века, 2014

• Письмо А. П. Глазовой: «Относительно освящения храма должен я сказать вашему п-ву, что между освящением архиерейским и священническим есть различие, по правилам церковным, также и между правами церквей освященных тем или другим освящением… На освящение же архиерейское собственно домовой церкви не знаю примера. На освящении церкви князя Александра Николаевича[33] был покойный митрополит Амвросий, и прочие члены Св. Синода, а освещать велено было мне, архимандриту. Мне кажется, что не иначе, как по сему примеру должен я поступить относительно вашей церкви» (ЧОЛДПр. 1876. Кн. 6. С. 91. – Материалы).

Георгий Бежанидзе, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том III, 2012