Связанные понятия
Иеродиа́кон , иеродья́кон; от греч. ἱερο- — священный и διάκονος — служитель; древнерусское «чёрный диакон» — православный монах в сане диакона. Старший в монастыре иеродиакон называется архидиаконом.
Архимандри́т (греч. αρχιμανδρίτης от αρχι «главный, старший» + μάνδρα «в значении монастырь; также загон, овчарня, ограда» ) — монашеский чин, один из высших в Русской Православной церкви, обычно он настоятель крупного монастыря.
Игу́мен (греч. ἡγούμενος — «ведущий», женск.: игу́менья, церк. игу́мения) — духовный сан в Православной церкви, руководитель (начальник) православного монастыря. В ряде поместных церквей, в том числе Русской до 2011 года, используется также как иерархическая награда.
Диа́кон (разговорная форма дья́кон; др.-греч. διάκονος — служитель) — лицо, проходящее церковное служение на первой, низшей степени священства. Ниже их по чину иподиаконы.
Постриже́ние (по́стриг) — в исторических церквях символическое и обрядовое действие, состоящее в пострижении волос в знак принадлежности к Церкви. В западной традиции пострижение совершалось только над священнослужителями и монахами, которые носили на макушке выбритый круг — тонзу́ру (от лат. tonsura «стрижка»). В русской традиции аналогом тонзуры являлось гуменцо́.
Упоминания в литературе
В первое время после ее официального утверждения в обители было всего 56 человек, почти исключительно присланных из Свято-Пантелеимоновского монастыря. Богослужение на Новом Афоне совершались по чину Святой Афонской Горы; уставы и чиноположения были такими же, как в Руссике. В 1880 г., после кончины
иеромонаха Арсения (Минина), во игумена для Ново-Афонского монастыря в Руссике был избран прежний помощник эконома Свято-Пантелеимоновского монастыря иеромонах Иерон (Носков), возведенный в 1889 г. в сан архимандрита. Пребывая на Кавказе, о. Иерон вплоть до своей кончины 14 августа 1912 г. никогда не прерывал духовного и делового общения со старцами Свято-Пантелеимоновского монастыря, о чем свидетельствуют несколько тысяч страниц писем, сохранившихся в монастырском архиве. По благословению своих старцев о. Иерон 2 мая 1880 г. был пострижен в схиму[174].
В Николо-Бабаевский монастырь преосвященный приехал 13 октября 1861 года. С ним прибыли: управлявший при нем Кавказским архиерейским домом игумен Иустин, присный духовный сын епископа, ризничий
иеромонах Каллист, из послушников Сергиевой пустыни; иеромонах Феофан, состоявший духовником при Андреевской церкви Ставропольского архиерейского дома, из иноков Никифоровской пустыни Олонецкой епархии, и несколько послушников. Последние состояли на Кавказе под духовным руководством иеромонаха Феофана, который, равно как и игумен Иустин и иеромонах Каллист, пользовался сам советами и духовными наставлениями владыки Игнатия. Таким образом, все лица, прибывшие с Кавказа в Бабаевскую обитель, составляли одну духовную семью, и их дружный образ действий скоро повлиял на весь внутренний и внешний быт обители.
Ближайшими духовными сподвижниками
иеромонаха Варнавы в этот период стали новый наместник Лавры, епископ Шлиссельбургский Григорий (Лебедев), духовник Лавры, архимандрит Сергий (Бирюков), а также вернувшиеся из ссылки архимандрит Гурий и иеромонах Лев (Егоровы). Последний был возведен в сан архимандрита и получил назначение на должность настоятеля собора в честь Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы на Миргородской улице, что неподалеку от Лавры. Все они были людьми одного духа. Это были монахи, стремившиеся по силе своей подражать инокам первых веков христианства; подвижники, каждый из которых по-своему являл незримую духовную красоту, свойственную истинным пастырям стада Христова.
Преосвященный Николай ввиду успеха духовной жизни братства Оптиной Пустыни признал полезным для прочих монастырей епархии поставлять оптинских монахов в начальники других, менее благоустроенных обителей. Так, в 1837 году
иеромонаха Геронтия он назначил строителем Тихоновой Пустыни. В 1839 году иеродиакона Маркелла – казначеем той же Пустыни, а скитоначальника иеромонаха Антония – в настоятели Малоярославецкого монастыря. Такие перемещения, необходимые в порядке епархиального управления, между прочим породили в некоторых из братий Оптиной Пустыни мнение, что распоряжения владыки происходят будто бы от нерасположения к игумену о. Моисею. Еще более утвердились они в своем мнении, когда владыка, желая возвысить в Пустыни грамотность, стал делать при определении послушников экзамен им в чтении, пении и св. истории. Это показалось им, по их простоте, новым стеснением братии[23].
В 1896 г. Иван был официально зачислен в число послушников монастыря. 20 декабря 1897 г. на тридцать третьем году жизни он был пострижен настоятелем, архимандритом Игнатием, в монашество с наречением имени Игнатий. В 1898 г. епископ Иосиф (Соколов) рукоположил его в Алексеевском монастыре в сан иеродиакона. Через два года епископ Воронежский Анастасий (Добрадин) рукоположил Игнатия в Воронежском Митрофаньевском монастыре в сан
иеромонаха . С этого времени по благословению настоятеля он снова стал управлять монастырским хором.
Связанные понятия (продолжение)
Иере́й (греч. Ἱερεύς — жрец), в Русской православной церкви — рукоположенный женатый священник, пресвитер — вторая степень православного священства. Термин перешёл из Септуагинты, где первоначально обозначал коэна.
Пресви́тер (греч. πρεσβύτερος — «старейшина, глава общины», церковный староста, а также «старец», «священник», иерей лат. presbyter) — древнейшее каноническое (то есть усвоенное древним церковным законодательством — правилами апостолов, вселенских и поместных соборов) название второй степени священства в христианстве.
Протоси́нкелл (протосингел, греч. πρωτοσύγκελλος — от др.-греч. πρῶτος — «первый, старший» + σύγκελλος — «сокелейник», лат. protosyncellus) — духовная (церковная) должность в некоторых поместных православных Церквах. Исторически — название клириков, живших в одних кельях с епископом; должность была учреждена Халкидонским собором (451), и существовала как на Востоке, так и на Западе.
Мона́шество (монахи, монастыри — от греч. μόνος — один, одинокий, μονάζειν — быть одному, жить уединённо, μοναχός, μοναστής — живущий уединённо, μοναστήριον — уединённое жилище), также и́ночество — буквально «уединённое, одинокое жительство».
Протоиере́й (греч. πρωτοιερεύς «первосвященник» от πρώτος «первый» + ἱερεύς «священник») — титул, даваемый лицу белого духовенства как награда в Православной церкви.
Иподиа́кон (или субдиа́кон) — клирик в христианской церкви, являющийся в настоящее время промежуточным звеном между младшим и старшим клиром.
Московская духовная семинария — высшее учебное заведение Русской православной церкви, расположенное с 1946 года в городе Сергиевом Посаде; первоначально находилось в Москве на улице Делегатской, дом 3 (бывшая усадьба Остермана).
Кандидат богословия — церковная учёная степень. В России присуждается диссертационными советами духовных академий и университетов Русской православной церкви (РПЦ); признаётся учёной степенью только в структурах РПЦ.
Послу́шник или По́слушник — в русских православных мужских монастырях — лицо, готовящееся к принятию монашества, в женских монастырях — Послу́шница. Послушники/послушницы не дают монашеских обетов, не принадлежат к монашескому братству/сестричеству, не называются монахами/монахинями и не носят полной монашеской одежды. Исполняют разные послушания, то есть выполняют всякие работы в храме и по монастырскому хозяйству.
Митрополи́т (др.-греч. μητροπολίτης) — первый по древности епископский титул в христианской Церкви. Первоначально титул митрополита носили епископы христианских церквей, резиденции — кафедры — которых находились в главных городах (метрополиях — др.-греч. Μητρόπολις) — административных центрах провинций Римской империи.
Настоя́тель (др.-рус. настотєль ← греч. ἐφεστώς от греч. ἐπί (ἐφ) — «на» + греч. στάσις — «расстановка, устанавливание») в Православной церкви — старший клирик прихода или монастыря.
Ключа́рь (греч. κλειδοῦχος — «ключник») — должность священника соборного и кафедрального храмов, служащего заместителем настоятеля. Такая должность появилась в связи с тем, что настоятелем кафедрального храма епархии обычно является правящий архиерей. Кроме того, ключарями именовали также заведующих ризницей и церковною утварью.
Чтец (греч. αναγνώστης, лат. lector) — в христианстве — первая (если не считать степень свещеносца, которая фактически не выделяется в особую) степень низшего клирика, основная задача которого читать во время общественного богослужения некоторые тексты Священного Писания и молитвы.
Благочинный — в православной церкви административная должность священника, при назначении на которую он становится одним из помощников епископа в части надзора за порядком в определенном церковном округе в составе епархии, называемом благочинием. Благочинный является своеобразным посредником между приходом и епархиальным управлением по ряду вопросов. Благочинного назначает правящий архиерей епархии из числа её священнослужителей (как правило, проживающих на этой территории). В католической церкви...
Нарече́ние во епи́скопа — чин в Православной Церкви, совершаемый над клириком, избранным в архиереи, предшествующий архиерейской хиротонии.
Келе́йник , келе́йница — в православии название слуги, как при должностных и сановных лицах монашеского звания (архиереях, игуменах и т. п.), так и при уважаемых монахах (старцах). В особых случаях келейник ещё не является монахом и носит одежду монастырского послушника.
Набе́дренник — принадлежность богослужебного облачения православного священника русской традиции.
Протодиа́кон , или протодья́кон — чин белого духовенства, главный диакон в епархии при кафедральном соборе. Чин протодиакона жаловался в виде награды за особые заслуги, а также диаконам придворного ведомства. Титул протодиакона обычно даётся диаконам после пяти лет служения в священном сане с двойным орарем. Порядок совершения церковного обряда поставления во протодиакона находится в Чиновнике архиерейского священнослужения.
Схи́ма (от др.-греч. σχῆμα — образ) — торжественная клятва (обет) православных монахов соблюдать особо строгие аскетические правила поведения. Схимой называется также монашеское облачение, совокупность одежд монаха.
Архиепи́скоп (др.-греч. ἀρχιεπίσκοπος от др.-греч. ἀρχή — «начало» и ἐπίσκοπος — епископ — надзирающий, надсматривающий, «блюститель») — старший (начальствующий) епископ. В исторических церквях — почётный титул епископа (архиерея). В ряде поместных православных церквей греческой традиции (кроме Иерусалимской) — архиепископ является предстоятелем данной церкви. Также практически всегда титул правящего епископа епархии с викарными епископами.
Маги́стр богосло́вия (англ. Master of Divinity, M.Div.) или маги́стр теоло́гии (англ. Master of Theology, M.Th.) — академическая степень магистра присуждаемая в университетах, духовных академиях и семинариях.
Протопресви́тер — высшее пресвитерское звание для лица белого духовенства в Русской церкви и в некоторых иных поместных Церквах. Не является отдельной степенью священства, но есть высшее иерейское звание в белом духовенстве, подобно тому как архимандрит есть высшее пресвитерское звание в чёрном духовенстве. Награждение саном протопресвитера производится «в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по инициативе и решению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси». Сан, кроме того, имел...
Крест наперсный — крест, носимый на груди (на персях), под одеждой или поверх неё, на шнуре или цепочке, надетых вокруг шеи.
Ту́льская духо́вная семина́рия — высшее учебное заведение Тульской и Ефремовской епархии Русской Православной Церкви, готовящее церковно- и священнослужителей.
Па́лица — принадлежность полного богослужебного облачения епископа, архимандрита, протопресвитера, а также награждённого ею священника. Представляет собой ромбовидный плат с изображением креста посередине, одним углом прикрепленный к ленте, носится с правой стороны (набедренник в этом случае перевешивается на левый бок).
Духовни́к , или Духо́вный оте́ц, — в православной Церкви обычно священник как совершитель таинства покаяния.
Си́нкелл (греч. σύγκελλος, σύνκελλος — буквально: «сокелейник, живущий в одной келье», от греч. συν- (συγ-) — приставка со значением: «совместности действия, соучастия» + греч. κέλλιον — «чулан, конурка или подвал; келья») — церковный чин в Православной церкви при Византийских патриархах или епископах.
Архидиа́кон (разг. архидья́кон, от греч. ἀρχι- — главный, старший и διάκονος — диакон) — старший из диаконов в монашествующем духовенстве, то есть старший иеродиакон.
Ту́льская епа́рхия — епархия Русской православной церкви в административных границах Богородицкого, Венёвского, Воловского, Ефремовского, Кимовского, Киреевского, Куркинского, Ленинский, Узловского, Тульского, Новомосковского районов и Донского городского округа Тульской области.
Понома́рь (официально Парамона́рь; от др.-греч. παραμοναριος — «приставник», «привратник», «придверник») — служитель православной Церкви, обязанный звонить в колокола, петь на клиросе и прислуживать при богослужении. В Типиконе «пономарь» часто обозначается терминами кандиловжига́тель (греч. κανδηλάπτης) и параекклисиа́рх (греч. παραεκκλησιάρχης) (см. главы 1-ю и 2-ю). В России пономарь уважительно именуется — алтарник, а в разговорной речи — дьячок, реже — послушник.
Кре́ст с украше́ниями — крест, носимый священником на груди (на персях), поверх облачения. Отличительной особенностью этого вида наперсного креста является использование при его изготовлении эмали, филиграни, гравировки и камней. Как правило, кресты с украшениями производятся ювелирными мастерскими.
Вика́рий (лат. vicarius — «заместитель», «наместник») — в исторических церквях епископ, не имеющий своей епархии и помогающий в управлении епархиальному епископу.
Костромска́я епархия — епархия Русской православной церкви прямого подчинения на территории Костромской области.
Обязанности уставщика заключаются в наблюдении за чином церковных служб, дабы таковые совершались согласно церковного и монастырского уставов, без пропусков и изменений.
Подробнее: Уставщик
Калужская православная духовная семинария — учреждение высшего профессионального православного религиозного образования Калужской и Боровской епархии Русской Православной Церкви. Ректор — митрополит Калужский и Боровский Климент (Капалин).
Хироте́сия (др.-греч. χειρο-θεσία — «руковозложение», от др.-греч. χείρ — «рука» + др.-греч. τίθημι — «ставить, класть; возлагать») в христианстве — возложение рук с молитвой для посвящения в чин низшего клира — в церковнослужители (в современной практике Православия - в чтецы или иподиаконы). Право хиротесии принадлежит епископам, но в монастырях, согласно 14-му правилу Седьмого Вселенского собора, это также позволяется совершать их настоятелям (архимандритам и игуменам).
Патриа́рший местоблюсти́тель (ранее Блюститель патриаршего престола) в православии — епископ, временно исполняющий обязанности Патриарха как предстоятеля поместной Церкви. В тех церквах, где предстоятель носит титул архиепископа, должность соответственно именуется Местоблюститель Архиепископского Престола, если поместную церковь возглавляет митрополит — Местоблюститель Митропрополичьего Престола.
Запрещение в служении (также запрещение в священнослужении) — прещение (наказание) для клириков, состоящее в запрещении им совершать священнодействия.
Пермская епархия — епархия Русской Церкви. Кафедральный город — Пермь. Архиерей — митрополит Мефодий (Немцов).
Упоминания в литературе (продолжение)
Глубокий след в изучении истории русской духовной миссии в Корее, а также распространения православия среди корейских переселенцев в Приморье, Приамурье и Уссурийском крае оставили после себя архимандрит Феодосий (Перевалов), епископ Вениамин, епископ Хрисанф (Щетковский),
иеромонах Павел (Ивановский) и другие. Остались в истории имена первых православных миссионеров, начавших проповедовать среди корейцев, таких как иеромонах Валериан, иеромонах Николай, иеромонах Феодосий, протоирей Иннокентий Верещагин, священники Иоанн Гомзяков, Иосиф Никольский, Илья Пляскин, Александр Новокшенов и Василий Пьянков, однако, к величайшему сожалению нам мало что известно об их жизни и миссионерстве.
После окончания академии Николай Исакович 22 августа 1825 года принял монашеский постриг с именем Нил в честь преподобного Нила Столобенского. Ну а дальше начался традиционный карьерный путь ученого монаха синодального периода: преподавание, инспекторство, ректорство и, наконец, архиерейский сан. Не избежал этого пути, да и вряд ли пытался, и молодой монах Нил. 22 августа он был рукоположен в сан иеродиакона, 29 августа, то есть через неделю, – в
иеромонаха .
По традиции некоторых общежительных келлий с небольшим братством основные послушания (повар, пономарь и другие) меняются каждую неделю.
Иеромонахи исполняют богослужебную череду по старшинству хиротонии.
Другим важнейшим органом управления епархией являлась духовная консистория, состоящая из канцелярии и духовного присутствия. Последний вариант устава духовных консисторий был Высочайше утвержден 9 апреля 1883 г. Статья 1 устава гласила: «Духовная консистория есть присутственное место, чрез которое, под непосредственным началом Епархиального Архиерея, производятся управление и духовный суд в поместном пределе Православной Российской Церкви, именуемом епархией»[92]. Члены консистории избирались из архимандритов, игуменов,
иеромонахов , протоиереев и иереев, «заслуживающих преимущественное доверие по образованности, опытности, примерному поведению и правдолюбию». По представлению епископа они утверждались Синодом. Так в 1870-х гг. членами Самарской духовной консистории были протоиреи Иоанн Халколиванов, Алексей Кротков, Александр Цареградский, и священник И. Третьяков, а в 1910-х гг. – протоиреи Софотёров (от Спасо-Преображенской церкви), П. Введенский (от кафедрального собора), А. Третьяков (от Вознесенского собора) и священник Покровской церкви А. Ключарев[93].
Автор не ставит целью описание подробностей афонской смуты. Она достаточно хорошо освещена во многих материалах, опубликованных в последнее время. Андреевский скит оказался в самом эпицентре споров, и позиция игумена скита Иеронима во многом определялась его образованием в халкинской богословской школе и хорошим контактом с Константинопольской Патриархией. Но большинство насельников скита придерживались иного мнения, и о. Иероним был замещен на должности игумена известным подвижником архимандритом Давидом, личностью яркой, оставившей след не только в истории скита, но и в русской истории. Но после изгнания из скита 185 имяславцев игумен Иероним был возвращен на свое место, а архимандрит Давид, принеся покаяние перед Вселенским Патриархом, навсегда отбыл в Россию. Лидером имяславчества, принимавшим участие в многочисленных дискуссиях в печати, был
иеромонах Андреевского скита, в прошлом офицер, Антоний (Булатович). Споры вокруг Имени Божия закончились на Афоне тем. что Андреевский скит потерял много монашествующих. Но акция правительства России и Священного Синода, в отличие от Пантелеймонова монастыря, в Андреевском скиту прошла без насилия.
В 1720 году он нес послушание наместника Александро-Невской лавры. На образованного, благочестивого
иеромонаха обратил внимание Петр I. Опираясь на мнение Сибирского митрополита Филофея (Лещинского), император решил образовать Русскую православную духовную миссию в Пекине, которую, по плану царя, должен возглавить епископ. Митрополит рекомендовал на эту должность иеромонаха Иннокентия.
Знаменитый митрополит Платон вошел в нужды пустыни. В его епархии был опытный монах высокой жизни, строитель Пешношского монастыря Макарий. Митрополит поручил ему посещать Оптину и учредить в ней порядок, и начальником Оптиной назначил пешношского
иеромонаха , который начал с того, что завел, по примеру Пешноши, и в Оптиной продолжительное богослужение.
Новопостриженный инок получил имя Тихон, в честь святителя Тихона Задонского. На следующий день в кафедральном соборе Пскова отец Тихон был рукоположен в сан иеродиакона, а в следующее архиерейское служение посвящен в
иеромонахи .
Будущий святитель родился в Константинополе. Он принял монашество с именем Симеон и проходил иноческую жизнь в малой келии, возможно в монастыре святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, к которым он был очень близок. Впоследствии он был рукоположен во
иеромонаха и, по предположению историков, возможно бывал при патриаршем дворе.
Текст документа написан полууставом на славянском языке болгарского извода с русизмами[15]. Грамота адресована московскому патриарху от имени игумена монастыря
иеромонаха Дамаскина и братии. Обращение к патриарху «кирие кирие Иосифе» исправлено тем же писцом на «Иосафе». Игумен Дамаскин писал московскому предстоятелю: «Мы, пустино жителие ермонахи и монахи честнейшей патриаршеской обители Христовей мученици Анастасией Фармакоулитре, сиреч Чарицелителная, яже есть близ великаго града Солонскаго, роуце твои блажении целуем»[16]. Он сообщал о бедственном положении монастыря, имевшего 3 000 талеров долга, и просил от имени всей братии о материальной помощи, за которой и посылал в Москву архимандрита Гавриила и келаря Феону. Игумен и старцы также извещали московского патриарха о том, что посланцы монастыря идут с «хрисовулом благочестивому христианскому царю»[17] и несут в дар патриарху Иоасафу мощи святого мученика Елевтерия [18].
Основанный в 1659 году
иеромонахом Феодосием и дворянином Лукой Евсюковым, монастырь получил имя Сретенского Санаксарского – рядом было озеро Санаксар – и носил его около 100 лет. В 1753 году постепенно приходившую в упадок обитель приписали к Саровской пустыни. Через шесть лет руководство обителью принял монах Феодор (Ушаков). Последователь преподобного Паисия Величковского, старец Феодор, энергично принялся за возрождение обители. При старце Феодоре Санаксарский монастырь, отличавшийся особо суровым уставом, стал местом пострига и иноческого служения офицеров гвардии и дворян. Обустройство обители старец Феодор начал с постройки нового соборного храма в честь Рождества Богородицы, колокольню.
Первая церковь была заложена во имя всех преподобных Афонских в 1881 году, и постройка ее производилась на монастырские средства, получаемые от старца отца Иеронима. За порядком при постройке наблюдал иеродиакон Прокл, к этому времени ставший уже
иеромонахом Уриилом.
В журналах заседаний Архиерейского Синода встречаются любопытные (можно даже сказать, курьезные) случаи, касающиеся епархиальной жизни Северной Америки. Например, летом 1930 года архиепископ Аполлинарий доложил о присоединении им американского уроженца, индейца, «епископа по вере» доктора Франциска Скухушю к Восточно-Православной Церкви и о рукоположении присоединенного в сан
иеромонаха . «Воздав Богу хвалу», Синод постановил опубликовать о таком событии в журнале «Церковные ведомости»[356].
В конце 1830 – начале 1831 годов Дмитрий посетил Семигороднюю Успенскую пустынь, где написал один из первых своих духовных шедевров – «Плач инока». Спустя некоторое время – в июне 1831 года – он был пострижен в монашество с именем Игнатий, в честь священномученика Игнатия Богоносца. Спустя еще полгода, будучи уже в сане
иеромонаха , святитель Игнатий стал настоятелем Пельшемского Лопотова монастыря. Обителью он управлял до 1833 года, когда по личному решению императора Николая I получил в управление Троице-Сергиеву пустынь под Санкт-Петербургом.
Согласно летописям, еще в домонгольский период были установлены празднования перечисленным выше святым, рассказы о которых вошли в Патерик (описания житий святых). В течение столетий сформировались некоторые специфические черты белорусских православных праздников и праздничных дней, посвященных белорусским святым. В период существования независимой Литовской митрополии произошла канонизация своих православных святых, почитаемых как чудотворцы. Празднование «Киевским святым» было установлено в 1643 г. митрополитом Петром Могилой. Службу этим святым по поручению митрополита написал константинопольский
иеромонах Мелетий Сириг в том же году. В число святых вошли прославленные имена Евфросиньи, княжны Полоцкой; Меркурия, епископа Смоленского; Юлиании, княжны Ольшанской; Федора, князя Острожского, первого Киевского митрополита Михаила и др. Позднее эти святые вошли в Собор белорусских святых [23].
Святитель Петр, митрополит Московский, родился на Волыни (северо-западная область Украины) от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В двенадцать лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан
иеромонаха . После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места. На реке Ратс он поставил келью и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Избранный игуменом, святой Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника.
Другой келейник святителя Тихона, Иван Ефимов (впоследствии
иеромонах Тихон), был особенно близок Преосвященному в последние годы пребывания его в Задонске. В духовном завещании именно Ивану Ефимову Святитель поручает распорядиться своим имуществом и сочинениями, которые и записаны были большей частью его рукой. После смерти Святителя Иван Ефимов поступил в Усманский монастырь Воронежской епархии, где принял монашеский постриг и был посвящен в иеродиакона, а затем в иеромонаха. Впоследствии он подвизался в Толшевском, затем в Акатовском монастыре в Воронеже, а с 1798 года – в Новоспасском монастыре в Москве. Именно к Ивану Ефимову, как к «присному», доверенному святителя Тихона, «хвалившемуся именем ученика его», обратился за «пополнительными известиями» автор «Полного описания жизни преосвященного Тихона» (СПб., 1796) протоиерей Евфимий Алексеевич Болховитинов (впоследствии митрополит Киевский Евгений) при подготовке второго издания своего труда, увидевшего свет в 1820 году. По его просьбе Иван Ефимов собрал все «виденное и слышанное им от его (преосвященного Тихона) святительских уст», что только «мог отыскать в своих записках» и что «пришло ему на память», снабдив повествование и своими замечаниями, что «неправильно напечатано» в первом издании жития Святителя или что, по его мнению, «можно бы вместить» во второе. После кончины святителя Тихона Иван Ефимов, исполняя завещание Преосвященного, представил его сочинения в Святейший Синод, и уже через несколько месяцев первые издания духовных сочинений святого отца увидели свет.
Существует и Сибирский, второй по дате основания, Новый Валаам. Он находится в далеком Уссурийском крае. Просветитель Сибири, святитель Московский и Коломенский Иннокентий, видел важную необходимость устройства на Дальнем Востоке мужского монастыря по примеру образцовой Спасо-Преображенской Валаамской обители. В 1897 году посланцы Валаама,
иеромонах Сергий и иеродьякон Герман, преодолели путь от Ладоги до Владивостока и претворили в действительность богоугодные чаяния святого митрополита. Они основали Приамурский Свято-Троицкий Николаевский монастырь, организовали миссионерское дело, которое сразу стало приносить обильную жатву. В 1923 году святыня была разорена, а ныне также благополучно восстаналивается.
В 1799 году, как нами уже было отмечено, была образована Калужская епархия. Преосвященный Феофилакт, назначенный на эту кафедру, видя труды отца Авраамия по поднятию духовной жизни в Оптиной, поручил ему в 1800 году восстановить на средства, предоставленные купцом Целибеевым, пришедший в упадок Малоярославецкий монастырь. Устроив эту обитель, отец Авраамий предложил туда на должность строителя одного из оптинских насельников,
иеромонаха Мефодия, после которого там игуменское место занял оптинский же инок Парфений. Так что Оптина пустынь, едва окрепнув, начала оказывать живительное действие на другие святые обители: Тихонову Калужскую, Лихвинский Добрый монастырь. Одно время отец Авраамий был настоятелем двух монастырей сразу: Доброго и Оптиной. Когда миновала надобность в его опеке над Добрым монастырем, отец Авраамий, уже в сане игумена, сосредоточил свои труды, по благословению епископа, лишь на одной Оптиной.
Летом 1841 года послушник Александр был пострижен в рясофор, а 29 ноября 1842 года – в мантию с именем Амвросий в честь святителя Амвросия Медиоланского. 4 февраля 1843 года монаха Амвросия рукоположили в иеродиакона, а 9 декабря 1845 года епископом Николаем Калужским он был рукоположен в
иеромонаха . Практически сразу после посвящения о. Амвросий тяжело заболел. В октябре 1846 года он был тайно пострижен в схиму с сохранением прежнего имени и вскоре был вынужден по состоянию здоровья выйти за штат монастыря и стал числиться на иждивении обители. С тех пор он не мог совершать Литургии, так как был очень слаб. Лечение не помогало, болезнь затягивалась. Но тяжелая и продолжительная болезнь была явным действием Промысла Божия: ему открывался путь духовничества и старчества. Еще при жизни преподобного Макария, с благословения старца, некоторые из братии приходили к отцу Амвросию для откровения помыслов. Так старец Макарий постепенно готовил себе достойного преемника.
Послушники и даже рясофорные монахи по законам Российской империи являлись военнообязанными, и зимой 1914/1915 г. (согласно июльскому решению Святейшего Синода) правительство мобилизовало на фронт часть русских святогорцев, которых привезли в Россию окружным путем. Только из Свято-Пантелеимоновского монастыря было отправлено 90 иноков. Монахи служили в лазаретах, а
иеромонахи состояли при походных церквях, совершая богослужения. В первой половине 1915 г. всех военнообязанных русских святогорцев, принявших монашеский постриг до начала войны, освободили от мобилизации[48].
Сложные отношения между православным миром и католицизмом, связанные с ожесточённой дискуссией на Ферраро-Флорентийском Соборе в 1438–1439 годах, не были отражены в «Хождении на Флорентийский Собор Неизвестного Суздальца» и «Хождение Авраамия Суздальского на Восьмой Собор с митрополитом Исидором». Авраам[113], епископ Суздальский, и Неизвестный Суздалец[114] в своих путевых записках уважительно и по-доброму, может быть, даже нарочито толерантно, писали о католиках и их традициях. Справедливости ради надо отметить, что
иеромонах Симеон Суздальский[115] в своей «Повести о Восьмом Флорентийском Соборе» одним из первых древнерусских паломников-писателей создал «острополемическое сочинение против латинян»[116].
Улучшение материального положения обители и увеличение числа братии позволило архимандриту Игнатию хлопотать об изменении статуса обители и об официальном увеличении штата обители. Святейший Синод, на усмотрение которого представлено было это дело, 23 мая 1836 года постановил следующее определение: «Принимая в рассуждение, что Сергиева пустыня, находясь близ столицы, посещается многими богомольцами, что в ней при управлении нынешнего настоятеля нравственное состояние братии, благочестие и порядок между ними и в самом церковном служении ощутительно улучшаются, и что монашествующие ее нередко командируются во флот для морских кампаний, Святейший Синод нашел справедливым и полезным вместо предполагаемого епархиальным начальством только увеличения в этой пустыне штата
иеромонахов шестью человеками, возвести оную из второго в первый класс, с присвоением ей штата людей и со держания общего для монастырей первоклассных и тем доставив пустыне способ приуготовлять большее число хороших монашествующих, поддержать достоинство ее во мнении народа, для богомоления туда стекающегося».
Как свидетельствуют древние предания, святой Антоний был одним из первых русских подвижников, решивших посвятить свою жизнь служению Богу. Он, выходец из черниговского Любеча, принял монашеский постриг на святой горе Афон, а потом возвратился на родину и поселился в пещере под Киевом. К святому Антонию приходили со всей Руси люди, стремившиеся к духовному подвигу и истинно монашеской жизни. Среди них были
иеромонах Никон, представитель боярского рода Варлаам, сын васильковского тиуна Феодосий, бывший слуга Моисей Угрин и многие другие прославленные Церковью святые. Так было положено основание знаменитой впоследствии иноческой обители.
В октябре 1977 г. принят послушником в братство Троице-Сергиевой лавры. 30 марта 1978 г. наместником лавры архимандритом Иеронимом (Зиновьевым) пострижен в монашество с наречением имени Варсонофий в честь святителя Варсонофия, епископа Тверского. 27 апреля того же года архиепископом Дмитровским Владимиром (Сабоданом) рукоположен в сан иеродиакона, 26 ноября 1978 г. им же – в сан
иеромонаха , а в 1982 г. возведен в сан игумена. В лавре нес послушание помощника ризничего и помощника благочинного.
В 1286 г. архиепископский престол занимает Иаков, который в 1290 г. окончательно переносит его из Жичи в Печ. В 1292 г. его сменил Евстатий II. В годы его правления сербская церковь увеличилась на три епископии: Звечанскую (или Баньскую) в Косове, Лимскую (с центром в церкви Святых Петра и Павла на Лиме) и Скопскую. С Евстатием встречался византийский посланник Феодор Метохит, прибывший ко двору короля Милутина. В 1301 г. от имени Милутина Евстатий вёл переговоры с Дубровником. По договорённости с Милутином архиепископ назначил в царскую лавру игумена Хиландарского монастыря
иеромонаха Даниила. Архи епископ восстановил монастырь Жичу, пострадавший в результате военных действий. «Но не настолько, как это было в первый раз», – гласит его житие. Завершив дела земные, упокоился в 1309 г.
Первой проповедью
иеромонаха Филарета, получившей в Петербурге в 1810 году известность, стало слово в день Благовещения Пресвятой Богородицы, произнесенное в Троицком соборе Александро-Невской Лавры. Там собирались слушатели искушенные – монашествующие, представители столичной аристократии, прихожане из торговцев и мещан, все они кого только не слушали, удивить их было трудно. Но вышедший на амвон худой и невысокий монах удивил молящихся. Его слово оказалось выстроенным по привычным законам церковного красноречия, однако было полностью лишено выспренной риторики, столь привычной для церковных людей.
Рядом с храмом из белого мрамора построен фиал (колодец) для водосвятия, поддерживаемый десятью легкими колоннами. В монастыре имеется три параклиса (малые церкви), а за стенами обители расположилось еще 18 церквей. Во владении Котломуша находится келья святого Георгия, в которой подвизался отшельник Киприан, отправившийся потом со Святой горы в Солунь и Константинополь проповедовать веру Христову. К монастырским владениям относится и скит святого великомученика Пантелеимона, основанный в конце XIХ в. одним из афонских иноков. На колокольне обозначен 1874 год, который и считается началом скита. Скит состоит из отдельных келий, в которых живут по 2–5 монахов. Главным является храм во имя святого Пантелеимона, в котором службу проводят поочередно
иеромонахи из каждой кельи.
В кодексе святой обители Иверской привлекает внимание трогательная роспись этого героя и мученика греческого народа, для которого звание простого монаха было ничуть не ниже первосвятительского достоинства: «Бывший [Патриарх] Константинопольский и монах Григорий V». Но никого не печалит сегодня духовное устроение иных святогорцев – к счастью, немногих, – которые полагают недостойным себя подписываться «
иеромонах такой-то» и выводят взамен того сложносоставные имена наподобие «Папа-Стефан» и «Папа-Григорий» или, того хуже, носят в чемоданчиках нарядные камилавки, которые и водружают на себя, словно вторые головы, как только покинут пределы Святой Горы, чтобы хоть чем-нибудь отличаться от прочих агиоритов (второй обычай, увы, распространяется все более). А пресловутым «зилотам»[39], ревнующим о строгости форм, и в голову не приходит, что простую монашескую скуфью носили до самой смерти Варфоломей Кутлумушский[40], питомец школ Константинополя, Керкиры и Венеции, приснопамятный Никодим Святогорец и многоученый Евгений Вулгарис (до посвящения его в епископа Херсонского).
209. Жизнь преосвященного Илариона, митрополита Суздальского, основателя Флорищевой пустыни. Написал по древним рукописям магистр
иеромонах Иоасаф, проживающий временно в Спасо-Евфимиевом монастыре. Копия с книги 1847 г.
Еще более сомнителен и так же безнадежен в смысле получения искомого путь обращения за Священством к какому-нибудь инославному обществу. Например, один весьма, казалось бы, неплохой архимандрит потерял терпение ждать архиерейства православного и решил добиться своего обходным движением: уклонился в обновленчество, получил там хиротонию и скоро же явился ко мне с покаянием и с просьбой принять его в Церковь. Или еще «лучше»: молодой
иеромонах , очень деятельный, получавший от своего архиерея награды, между прочим, и за борьбу с обновленчеством и григорьевщиной, вдруг оказывается григорьевским епископом и пишет мне прошение о принятии в Церковь, обещая привести за собою и всю свою епископию. Рассуждения обоих понятны: «Правда, переходить в раскол – грех; суд церковный покарает епитимией; но в грехе я покаюсь, епитимию вытерплю – все-таки в конце концов архиерейство останется за мной». Конечно, обоих этих лиц принять в сущем сане нельзя, даже если бы мы принимали хиротонии григорьевцев и (после 2 апреля 1924 года) обновленцев. Величайшим снисхождением к обоим просителям было бы за их кощунственную проделку не лишать их священства, оставив одного архимандритом, а другого иеромонахом.
Среди материалов, не использованных автором, имеются и заграничные издания. Л. Регельсон имел под рукой только некоторые из них: о «Новых мучениках» протоиерея М. Польского, «Путь моей жизни» митрополита Евлогия и др. Но ему не были доступны книги, напечатанные на немецком, английском и французском языках. Многие из этих иностранных изданий имеют несомненную ценность для выяснения церковной политики патриарха Тихона и местоблюстителя Сергия. Я имею в виду, например, книги: католического
иеромонаха Хризостома – Kirche Ngeschiche Russlans der Neuesten Zeit, Freiburg, 1968 (иеромонах Хризостом сам был участником и свидетелем церковной жизни в России в 20-х и 30-х годах); William C. Fletcher. A study in survival. The Church in Russia, 1927–1943, London, SPCK, 1965; Harvey Fireside. Icon and Swastiika: The Russian Ortodox Church under nazi and Soviet Control, Cambridge, Mass. Harvard University Press, 1971, и многие другие.
Приведенная выше точка зрения
иеромонаха Иннокентия (Орлова) нуждается в определенном уточнении: радикализация стремлений к участию клира и мирян в церковном управлении, несомненно, питалась не только модными политическими течениями, переносимыми в ограду Церкви, но и определенными нестроениями в самой Церкви, в том числе и в епархиальном управлении. Ранее мы видели, что один из вопросов, поставленных в начальном периоде подготовки Собора, касался существовавшей между архиереями и паствой (клиром и мирянами) дистанции, выражавшей себя в отсутствии живых (прямых) связей, в бюрократизме и формализме сношений, в незнании епископом реалий жизни клира и паствы. Этот вопрос, естественно, получил развитие и в дальнейшей предсоборной подготовке, причем – во многих выступлениях – развитие довольно резкое: ставился вопрос о деспотизме епископской власти.
2 декабря 1895 года в Казани Александр Ухтомский был пострижен в монахи с именем Андрея, а 6 декабря рукоположен в
иеромонаха . В 1897 году он становится инспектором Александровской миссионерской семинарии, а с 1899 года – наблюдателем Казанских миссионерских курсов в сане архимандрита.
И вот сейчас мы переходим к самому интересному. В 1842 г. вице-канцлер граф Нессельроде в связи с политической обстановкой на Ближнем Востоке, «назначением в Иерусалим протестантского епископа и при действиях англиканских миссионеров» предложил Николаю I «избрать кроткого, благоразумного
иеромонаха или архимандрита и отправить его в Иерусалим в качестве поклонника. По прибытии туда он мог бы, исполняя все обязанности богомольца, стараться снискать доверие тамошнего духовенства, постепенно вникать в положение Православной Церкви, сообразить на месте, какие всего удобнее бы было принять меры к поддержанию Православия и делать при случаях некоторые полезные внушения греческому духовенству от собственного своего имени и с братскою любовию, стараясь притом убедить его в благочестивом соучастии Высочайшего Двора к единоверцам нашим…»[36]
Все скитское общество преподобного состояло из
иеромонаха , диакона и 12 старцев; в числе их были Дионисий [Дионисий, когда жил в монастыре Иосифа в хлебопекарне, работал за двоих, при этом пел 77 псалмов и творил по 3 000 поясных поклонов в каждый божий день.], из князей Звенигородских и Нил (Полев), потомок князей Смоленских, – оба вышедшие из монастыря Иосифа Волоколамского; потому что преподобный Нил сиял тогда, как светило, в пустыне Белоезерской.
В 1678 году, когда Турция угрожала нападением на Малороссию,
иеромонах Иоанн Максимович был послан в Москву умолять царя о помощи инокам лавры в случае нападения турок и просить монастырь, где бы иноки могли укрыться. Царь, отправив сильное войско, предоставил лавре Свенский монастырь (находящийся в трех верстах от города Брянска), чтобы иеромонах Максимович управлял монастырем в звании наместника. Так как святитель Феодосий Угличский желал иметь в елецком архимандрите преемника своей святительской кафедры (как наместник Свенского монастыря Максимович был известен ему еще в Киеве с лучшей стороны), то святитель Феодосий, после совещания с властями, вызвал к себе Максимовича и посвятил его в архимандрита Елецкого монастыря, которым до этого управлял сам.
• Письмо наместнику Лавры архимандриту Антонию (Медведеву): «Мир Вам и братии. Все ли в здравии? – Здесь есть поветрие, подобное московскому, от которого у меня однажды и литургии не было по болезни обоих
иеромонахов . Слава Богу, не жестоко» (Письма преподобному Антонию. С. 54. № 46).
В январе 1686 г. посланцы марковской обители
иеромонах Пафнутий и дьякон Серапион вновь прибыли в Россию. Остановились они, судя по всему, в Саввино-Сторожевском монастыре, поскольку привезенные ими рекомендательные письма от Ш.К. Огинского и настоятеля монастыря отца Гавриила были адресованы «архимандриту савинскому», которым в то время был «белорус» Сильвестр Черницкий. Саввино-Сторожевский монастырь, по выражению К.В. Харламповича, «во второй половине XVII ст. был населен белорусами и малороссами едва ли не больше, чем даже столичные обители». Огинский благодарил Сильвестра за «милость», которую тот явил Витебскому монастырю в его «нынешнем разорении», и выражал надежду, что архимандрит будет оказывать обители помощь и впредь. Также мстиславский воевода просил ходатайствовать за монастырь у царей и русских «сенаторей»[279]. Гавриил извещал архимандрита, что «из основания чрез пожар церковь наша монастыря марковского разорена», и просил всячески помогать присланным монахам: «дабы еси помощь им учинил и честное ходатайство у их царских величеств и у господ сенаторей московских изволил им сотворити»[280]. В подтверждение своих несчастий посланцы привезли уже выше упоминавшиеся письмо Киприана в марковскую обитель и выписку из гродских книг Витебского воеводства.
Усиление антибольшевистской работы в Ставропольской епархии стало возможным из-за давления, оказываемого ВВЦУ на Юго-востоке России на епископа Михаила[228]. Сами действия ВВЦУ были вызваны реакцией на использование большевиками недостатков, замеченных в церковной жизни 1917–1919 гг. Например, в вину священнослужителям ставился карьеризм. В качестве примера использовался случай возведения
иеромонаха Иоанна в сан архимандрита по фальшивой телеграмме осенью 1918 г.[229] Также священнослужители обвинялись в монополизации богослужения, недопущении к участию в службах мирян. Для борьбы с подобными обвинениями в приходах южных епархий вводилось общее пение наиболее употребительных молитв[230].
АЛБАЗИ́НСКАЯ «СЛО́ВО ПЛОТЬ БЫСТЬ» ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ («Знамение» Албазинская) – чтимый образ, прославившийся в Амурском крае в XVII в. Свое название икона получила от русского Албазинского острога, основанного казаками в 1651 г. на левом берегу Амура. В 1665 г. икона была принесена в Албазин из Киренского острога
иеромонахом Ермогеном, основателем Усть-Киренского Троицкого мужского монастыря; в 1671 г., по устроении им мужского монастыря во имя Всемилостивого Спаса в урочище Брусяной Камень, образ был перенесен туда. В 1685 г. в результате осады Албазина маньчжурами Спасская обитель была разрушена, и иеромонах Ермоген, возвращаясь в Усть-Киренский монастырь, оставил чудотворный образ в Сретенске. В 1860 г. Албазинская икона была перевезена в Благовещенск-на-Амуре и помещена в кафедральный собор.