Предстоятель

Предстоя́тель (др.-рус. прьдъстатєль, прєдъстатєль, прьдъстотєль, прєдъстотєль ← греч. προεστώς, προϊστάμενος, προστατεύων от греч. πρό — «спереди, впереди» + греч. στάσις — «расстановка, устанавливание») — стоящий перед чем-либо, служитель; общее, именование епископа поместной христианской церкви.

Предстоятелем также называется наместник или настоятель монастыря или храма. В Типиконе и иных богослужебных указаниях термином предстоятель обозначается епископ или священник, возглавляющий собрание и (совершающий) любое богослужение.

В православии единым Главой Церкви считается Иисус Христос, что основано на Писании: Еф. 1:22-23, Еф. 5:23, Кол. 1:18. Первый же по чести епископ автокефальной поместной церкви (например, в Русской православной церкви — Патриарх Московский и всея Руси) обычно именуется предстоятелем церкви.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

АРХИМАНДРИ́Т (от греч. «архон» – «главный», «старший» и «мандра» – «овчарня»; буквально – старший над овчарней, которая обозначает в данном случае общину монахов, овец Христовых, или монастырь) – ранее настоятель, начальник монастыря, в настоящее время в Русской Православной и некоторых других Церквах – высший сан для монашествующих пресвитеров. Так назывались вначале игумены, которых епископы назначали для надзора за всеми монастырями епархии. Затем звание архимандрита стало почетным титулом игуменов важнейших монастырей епархии. В V–VI вв. архимандритами, равно как и игуменами, могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и монахи, не имеющие священного сана. Позже архимандритами поставлялись только пресвитеры. В новейший период в Русской Православной Церкви большинство архимандритов не являются ни настоятелями, ни наместниками монастырей. Это уже не должность, а только сан, или титул. Из того обстоятельства, что в синодальную эпоху кандидатами на архиерейские кафедры были исключительно архимандриты, в Русской Православной Церкви сложился обычай: в тех случаях, когда во епископа избирается не архимандрит, прежде епископской хиротонии возводить его в сан архимандрита. В синодальную эпоху право возводить в архимандриты принадлежало Святейшему Синоду, в настоящее время оно принадлежит Святейшему Патриарху, в Украинской Православной Церкви – ее Предстоятелю митрополиту Киевскому. В Русской Православной Церкви в настоящее время почти во всех случаях возведение в сан архимандрита сопровождается награждением правом совершать богослужение в митре. Поэтому по старшинству архимандриты стоят на одной ступени с митрофорными протоиереями, если они не являются настоятелями или наместниками монастырей, принадлежностью каковых помимо митры является посох.

Группа авторов, Православие. Словарь-справочник, 2007

9. Сообщить имена сих святых Предстоятелям братских Православных Поместных Церквей для включения их в святцы.

Группа авторов, Святой праведный Алексий Мечев, 2013

…На Востоке принят обычай поминать за богослужением только самого главного предстоятеля Церкви, каковым в Александрии является Александрийский Патриарх[55].

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

6. Сообщить имя святого праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца, Предстоятелям братских Поместных Церквей для включения его в свои святцы.

Сборник, Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец, 2011

В соответствии с имевшимися у Вселенского патриарха полномочиями он должен был защищать интересы рум миллети перед Портой. Константинопольский предстоятель возглавлял патриархию24, представлявшую собой важный церковно-хозяйственный институт патриархата. Его высшим совещательным органом являлся Священный Синод, в который входили клирики из архиереев и иереев.

Михаил Якушев, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е – начало XX века, 2013

В ответном послании митрополиту Дионисию от 5 июня 1924 г. Московский Патриарх отнесся к предоставлению автокефалии отрицательно и выразил свое недоумение утверждением Константинопольским Патриархом акта избрания митрополита Варшавского и всея Польши: «Для Нас остается неясным, на основании каких канонических правил часть Всероссийской Православной Церкви без согласия Поместного Собора и благословения ее Предстоятеля могла стать независимой, и, какими каноническими правилами руководясь, Святейший Мелетий IV, бывший Патриарх Константинопольский, счел себя вправе простирать свою власть на часть Патриархата Всероссийского».[147] Однако это послание не возымело должного воздействия. За три дня до своей смерти Константинопольский Патриарх Григорий VII подписал Томос от 13 ноября 1924 г. о признании автокефалии Православной Церкви в Польше. В основу этого Томоса он положил утверждение, что строй церковных дел якобы должен соответствовать политическим и общественным формам. Новое послание Святейшего Патриарха Тихона от 6 апреля 1925 г., отрицающее автокефалию Польской Церкви, уже не могло изменить ситуацию.[148]

М. В. Шкаровский, Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь в первой половине XX века, 2014

Сразу же после вынесения постановления Константинопольского Собора 1872 г. Болгарский экзарх Анфим I обратился с посланием к предстоятелям Поместных Православных Церквей, в котором не признавал законным и справедливым наложение схизмы, поскольку Болгарская Церковь сохраняла неизменную преданность православию. Святейший Синод Российской Церкви не ответил на это послание, но и не присоединился к акту Константинопольского Собора, оставив без ответа послание Вселенского патриарха Анфима VI о провозглашении схизмы. Против признания отлучения активно выступил архиепископ Литовский Макарий (Булгаков), считавший, что болгары отделились не от Вселенской Православной Церкви, а только от Константинопольского Патриархата, и канонические основания для признания Болгарского экзархата не отличаются от тех, по которым в XVIII веке произошло подчинение Константинополю Охридского и Печского Патриархатов, также узаконенное указом султана. Архиепископ Макарий высказался за сохранение братских отношений Российской Церкви с Константинопольским Патриархатом, что, однако, не обязывало, как он считал, признавать болгар схизматиками[7].

М. В. Шкаровский, Русская и Болгарская Православные Церкви в первой половине XX века. История взаимоотношений, 2017

В настоящее время Предстоятелем Элладской Православной Церкви является Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним II. Действуют 7945 приходских храмов и около 200 монастырей. Пастырское служение несут 1227 женатых и 7288 монашествующих священников. Православных верующих насчитывается около 83 % от 10,8 млн всего населения Греции.

И. В. Кабанов, Люди Греческой Церкви. Истории. Судьбы. Традиции, 2015

Когда в 1920-е гг. предстоятель Ивановской епархии епископ Иерофей (Померанцев) уклонился в обновленчество, а викарий Костромской епархии епископ Кинешемский Василий (Преображенский), прославленный Русской Православной Церковью в сонме священноисповедников, был арестован, представители религиозных общин Иванова избрали на свободную кафедру протоиерея Александра Беляева.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

С тех пор Успенский собор служил усыпальницей Предстоятелей Русской Церкви – митрополитов, а с конца XVI века – патриархов. Последнее захоронение состоялось в 1700 году, когда умер Адриан, последний Патриарх Московский и Всея Руси. Таким образом, в соборе погребены все патриархи московские (т. е. до учреждения Святейшего Синода), кроме опального Никона, так как он был лишен сана и похоронен в Новом Иерусалиме под Москвой. Мощи святого митрополита Алексия также лежат не здесь: сначала они находились в основанном им Чудовом монастыре, а сейчас в Богоявленском соборе в Елохове.

И. Г. Сергиевская, Пантеоны Кремля, 2013

Теперь обитель населяют монахи-финны, которых в свое время возглавил игумен Пантелеимон, ставший теперь митрополитом – предстоятелем Финской автономной Православной Церкви. Здесь же находится известная чудотворная икона Божией Матери Валаамская. Богослужения совершаются на финском языке и по католическому календарному стилю. Современные насельники, численностью

П. П. Пономарев, Валаамские святые и подвижники благочестия, 2012

По завершении второй сессии Поместного Собора святителю Тихону удалось совершить пастырскую поездку в Петроград. В 1918 году такая возможность у Предстоятеля Русской Церкви еще была. Впоследствии советская власть будет гораздо жестче контролировать жизнь Предстоятелей Церкви, не позволяя ни Патриарху Тихону ни его приемникам по Патриаршей кафедре никаких пастырских поездок по стране.

А. А. Маркова, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

На Всероссийском Поместном Соборе 1917–1918 годов комиссия под председательством архиепископа Тверского Серафима (Чичагова) разработала «Определение о монастырях и монашествующих», единогласно принятое Собором. В «Определении», в частности, говорилось о желательности иметь в каждой обители для духовного окормления насельников старца, начитанного в Священном Писании и святоотеческих творениях, способного к духовному руководству. В ставропигиальном мужском монастыре духовник должен был избираться настоятелем и братией и утверждаться Предстоятелем Русской Православной Церкви [116, с. 114]. Таким образом, требования, которые предъявлялись к духовному руководителю Лавры, были весьма высокими. Уже само слово «старец» обязывало к очень и очень многому…

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

С 1992 года Свято-Успенская Киево-Печерская лавра – резиденция Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана), место работы Киевской митрополии.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Идея патриаршества противопоставлялась традиции управления Церковью посредством государственного чиновничества в лице обер-прокурора бессловесно-послушного Синода. В статье «Нужен ли нам патриарх?», опубликованной в ноябре 1917 года, еп. Андрей отстаивает собственное представление о функциях будущего предстоятеля и возражает противникам патриаршества, видевшим в избрании первосвятителя дань самодержавным традициям, нарушающим принцип соборности православия. Главную задачу патриарха владыка Андрей определяет как нравственный надзор над всей церковной жизнью путем свободы патриаршей проповеди и патриаршего обличения, право на которые дается подвигом личной жизни. «Патриарх будет только председателем будущего церковного управления, – считал владыка, – но с обязательством личной нравственной ответственности за все, что совершается в церкви за время его управления»[130]. Таким образом, «патриарх будет иметь прежде всего не великие права, а великую обязанность: в своей любви и попечении содержать все души христиан православных»[131]. По мнению владыки Андрея, патриарх должен быть гарантом принципа автономии, лежащего в основе возрождения церковной жизни.

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

Архидьякон Павел ошибался. Антиохийский патриарх Иоаким приезжал ко двору царя Федора Иоанновича в 1586 г. Во время его визита едва не разразился скандал, связанный с нарушением церковной иерархии московским митрополитом Дионисием. Когда патриарх Иоаким, обойдя собор, приблизился к митрополиту, Дионисий, отступив на сажень от своего святительского места, первым благословил патриарха, после чего склонил голову сам. Подобное нарушение чина не могло не вызвать протеста и замечаний со стороны антиохийского предстоятеля. В документах Посольского приказа записано: «…о том патреарх поговорил слехка, что пригоде было митрополиту от него благословенье приняти наперед, да и перестал о том»[217]. Неловкость ситуации была отмечена не только гостями, но и организаторами приема. Позднее в Посольском приказе, где разрабатывался чин поставлення московского патриарха, опыт встречи Иоакима Антиохийского был учтен. В 1589 г., во время церемонии избрания патриарха в Москве, все было устроено так, чтобы митрополит Иов не встречал Иеремию II в соборе. После своего провозглашения на патриарший престол Иов приветствовал его в покоях царя[218]. Посольский приказ собирал информацию об обычаях и обрядах восточно-православной церкви. Борис Благово, посланник царя к султану в 80-х гг. XVI в. писал, например, в своем отчете, что «на александрейском патреархе была шапка патреаршеская, а нарицают его в папино место и ставят больши всех патреархов»[219]. В русском дипломатическом ведомстве ознакомились с правилами интронизации вселенских патриархов и со слов Иеремии II, но опирались на традиции, существовавшие при московском дворе. В частности, было решено не благодарить святителя Иеремию за избрание главы русской церкви.

Н. П. Чеснокова, Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине XVII века, 2011

Придя в храм перед началом литургии, верующие слышат чтение псалмов и молитв. Это читают часы – небольшие по длительности службы суточного круга богослужения. В то же самое время в алтаре за закрытой завесой тихо совершается приготовление хлеба и вина для литургии и чтение записок о живых и усопших. Это – так называемая проскомидия[6], подготовительная часть литургии. До того как священник[7] или диакон произнесет первый возглас литургии, верующие собираются в церковь. Необходимость собрания всех в одно место видна уже из самого слова «литургия» – общее дело. Собрание христиан вместе для молитвы – первое и необходимое условие для совершения литургии. На это же указывает и наименование возглавляющего литургию епископа или священника предстоятелем[8]. Епископ[9] или священник, стоящий у престола, совершает службу вместе со всеми предстоящими в храме, вознося молитвы не от себя лично, но от всего собрания верующих. Строго говоря, Евхаристию совершает вся община, поскольку каждый верующий не только присутствует в храме, но участвует в общих молитвах. Община и предстоятель сослужат друг другу: это выражается, в частности, в структуре церковных молитв в форме диалога. Почти все молитвы литургии произносятся от лица всего собрания и заканчиваются словом «Аминь».

Андрей Дудченко, Божественная литургия с переводом и объяснениями, 2015

Кирилл Александрийский родился и вырос в Александрии, будучи представителем знаменитой епископской династии. Его дядей был Феофил Александрийский, после которого он и стал предстоятелем Александрийской церкви в 412 году Епископ Кирилл одним из первых обличил ересь Нестория, он был организатором и основным действующим лицом III Вселенского Собора в Эфесе.

Святитель Кирилл Александрийский , Слово об исходе души и Страшном Суде, 2016

Монастырь Хиландар. Афонский монастырь Хиландар стал для сербского народа духовным центром. Святой Савва и его отец Симеон основали его в 1198 г., получив разрешение от ромейского басилевса Андроника восстановить разрушенную обитель. Святой Савва написал типикон и для Хиландара, и для постницы, расположенной в афонской столице Карее. Щедрые дары монастырь принимал не только от сербских, но и от греческих правителей. Сохранилось более 150 сербских средневековых дарительных грамот, а также более 170 греческих и несколько болгарских. Король Милутин обновил соборную церковь, построил на берегу крепость Хрусия (с храмом Святого Василия внутри) и оборонительную башню на дороге, ведущей к морю. Князь Лазарь Хребельянович достроил в Хиландаре притвор. Предстоятелями сербской церкви чаще всего становились игумены монастыря, монахами которого были и сербские средневековые авторы Доментиан, Феодосий, Даниил II.

Коллектив авторов, Листая страницы сербской истории…, 2014

Поскольку дискуссии по вопросу об определении епископа на кафедру, в отличие от дискуссий по другим вопросам, приобрели подчеркнуто научный характер, следует упомянуть и результаты некоторых основных исследований начала XX века по этому поводу. А. П. Лебедев в своей монографии «Духовенство древней вселенской Церкви» выражал убеждение, что до III века включительно выбор епископа был полностью в руках клира и народа вдовствующей кафедры: «Народ вместе с клиром рассуждал о выборе нового епископа <…> после всех этих рассуждений выбор падал на какое-либо определенное лицо». Епископы же, прибывшие для рукоположения, лишь обращались к клиру и народу «троекратно с вопросом: тот ли это, кого они требуют себе в предстоятели? Действительно ли он достоин епископского служения? Все ли согласны на его избрание?»[495]

Савва (Тутунов), Епархиальные реформы, 2011

10 июля 1923 г. в Ставропольской епархии началась церковная реформа. Распоряжение Ставропольского епархиального совета, разосланное настоятелям храмов 10 июля 1923 г., было направлено на реорганизацию многих сторон религиозной жизни Ставропольской епархии, из чего видно, что до лета 1923 г. они оставались прежними. С 1 августа вводился григорианский календарь, а также восстанавливались в служении второбрачные священники[287], что говорит об использовании до этого времени юлианского календаря и недопущении к служению священнослужителей, вступивших в брак после принятия священного сана. На неподчинение приходов СЕУ и ВЦУ до июня 1923 г. не обращалось никакого внимания. Ставропольские приходы признали ВЦУ, продолжая при этом поминать патриарха Тихона как предстоятеля Церкви, что было окончательно запрещено только в сентябре 1923 г.[288]

А. М. Пантюхин, Обновленческое движение Русской Православной Церкви в 20–40-е гг. XX в. (на материалах Ставрополья и Терека), 2014

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Патриарха Сербского Гавриила. Пройдя через тюрьмы, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был отправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Государстве Хорватия (НГХ). Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены, сотни православных священников – убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. Сербская Церковь потеряла девять архиереев.

С. А. Луганская, Люди Сербской Церкви. Истории. Судьбы. Традиции, 2015

С 1326 года, когда в храме был погребён святитель Пётр, и до 1700 года собор служил усыпальницей предстоятелей Русской Церкви – митрополитов и патриархов. Всего в соборе девятнадцать гробниц, расположенных вдоль стен собора. Мощи московских чудотворцев Петра, Ионы, Филиппа и Ермогена покоятся в мощехранительницах. Это деревянные, украшенные металлическими пластинами раки.

А. Л. Мясников, 100 великих достопримечательностей Москвы, 2012

В 1908 г. он опубликовал брошюру против католического прозелитизма. В последнее время, писал автор, много говорится о соединении церквей. Ватикан действует на Востоке различными способами. Так, французская графиня Рианкур, филэллинистка, живущая в Афинах, пишет сочинения о соединении, жертвует деньги в пользу Иерусалимского патриархата и афонских монастырей. Она уступает православным во всех вопросах, но упорно отстаивает идею папизма. 18 марта 1907 г. два латинских монаха в одежде греческих священников в притворе одного из константинопольских храмов раздавали листовки с призывом к единению с католичеством. Посещение саксонского принца Макса в сентябре 1907 г. тоже способствовало католической пропаганде. Католикам, говорит архимандрит Иона, следует совершенно отказаться от идеи прозелитизма; диалог необходим на уровне предстоятелей церквей, но высокомерие Ватикана делает его невозможным[166].

Л. А. Герд, Константинопольский Патриархат и Россия. 1901–1914, 2012

а) в Новом Завете, который все христиане признают выражением воли божественного Основателя церкви, содержатся изречения, заповеди, установления (например, изречение об отношении к верховной власти – Мф.,22,21), однако некоторые из них сильно видоизменились (в частности, предание апостола предстоятелю эфесской церкви обличать согрешающих перед всеми оставалось, пока была практикуема в церкви публичная исповедь и покаяние);

А. А. Дорская, Влияние церковно-правовых норм на развитие отраслей российского права, 2007

В 794 году игумен Платон опасно заболел. Предчувствуя кончину, он устроил собор (σ?νοδον) всех своих духовных сынов, сказал им о своей серьезной болезни, дал несколько наставлений относительно монастырской жизни и просил избрать нового предстоятеля священной обители. Совещание братства было непродолжительно. Иноки в один голос (μια ?ων?) назвали своим игуменом Феодора. Тогда Платон вызвал его на средину собрания и постарался склонить к принятию власти. Он дал понять, что болезнь его смертельна, указал на то, что в игуменство преп. Феодора избрали единогласно всем духовным собором (πνευματικός σ?λλογος) братьев во Христе, отметил, что в этом выразилось общее желание и воля братства. Преп. Феодор был в затруднении, болезнь его духовного отца Платона, уставное избрание всем Саккудионским братством с игуменом во главе убедили преп. Феодора подчиниться общему единодушному решению, и он вопреки своей воле принял игуменскую власть. Однако сознание собственного недостоинства, страх за свою немощь и трепет от предстоящей ответственности были присущи преп. Феодору в течение всего его игуменства сперва в Саккудионе, потом в Студийском монастыре и составляли характерный мотив его огласительных поучений. Любопытно отметить, что избрание преп. Феодора в игуменское звание произошло в соответствии с господствовавшим в Византии порядком избрания настоятелей – путем решения вопроса на собрании всего монастырского братства. Этой чести преп. Феодор был удостоен на тридцать пятом году своей жизни, после тринадцатилетнего пребывания в монастыре[70].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Приведенные строки двух благостных архипастырей Владивостокских, обращенные к Миссии и ее предстоятелю, были последними, так как вскоре после сего архиепископ Евсевий был назначен управляющим Смоленской епархией[136], а епископ Павел – на кафедру епископа Аксайского, викария Донской епархии[137]. Вслед за сим границы центральной России были закрыты и связь с Москвой и, конечно, с названными архипастырями сама собою прекратилась. Таким образом, Миссия осталась совершенно одинокой, изолированной от высшей церковной власти, без всякой видимой поддержки не только материальной, но и нравственной. Правда, временами она сносилась с Владивостоком, когда город находился во власти «белых», но сношения эти были частичны, непродолжительны, причем часто прерывались из-за переворотов, организованных то «красными», то «белыми», то «зелеными».

Сборник статей, Православие и корейцы, 2013

Эти два правила, относящиеся к иерархическому построению духовенства, означают, с одной стороны, традиционное для иерархического принципа подчинение нижестоящих уровней вышестоящим, с другой стороны, специфическое для церковной иерархии завершение ее не единоначалием, но общим согласием епископов как предстоятелей Церкви, с этой целью и провозглашается правило о взаимоотношении епископов со старейшим среди них в 34 Апостольском каноне.

А. А. Вишневский, Каноническое право. Древняя Церковь и Западная традиция, 2006

Наконец, важнейшим общеправославным Собором ХХ века стал прошедший в конце 1999-го – начале 2000 года Вифлеемский Собор Предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей. В своем Послании ?бор призывает бороться с опасными недугами современного общества – обоготворением «насилия, денег и удовольствий, которые грозят заменить в жизни людей Троичного Бога, любовь, свободу, неповторимость человеческой личности, а также отнять у них возможность приобщения к вечному Царству Божию». Постановления соборные, произнесенные от лица Матери-Церкви, непреложны. Вот почему всем верным чадам Церкви необходимо изучить их и усвоить в своей жизни.

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009