Гадания

  • Гада́ния — ритуал, направленный на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем. Разновидность магии. Включают оккультные методики, приёмы и обряды, существующие в культурах многих народов и якобы позволяющие узнать будущие или просто неизвестные факты.

Источник: Википедия

Связанные понятия

Библиоманти́я (др.-греч. βιβλιομαντεία от βύβλον — книга и μαντεία — прорицание) — гадание с помощью книги.
«Наро́дное христиа́нство» — условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются понятия добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими...
Коляда́ (Первая коляда, Рождественский сочельник) — славянское народное название рождественского Сочельника (чаще всего), праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Основное значение — славянские обрядовые реалии Рождества.
Щедрование — славянский новогодний ритуал обхода домов с исполнением песен-благопожеланий и получением вознаграждения от хозяев дома. Распространён на территории Украины, южной Белоруссии, в западно- и южнорусских областях, частично — в восточных районах Польши и Словакии. У словаков щедрование совершалось в канун Рождества, называемый Štedrý deň/večer. Центрально-русским аналогом является овсеньканье, а северно-русским — виноградье.
Наро́дный календа́рь восто́чных славя́н (аграрный календарь, земледельческий календарь, крестьянский календарь, русский народный календарь, народные святцы, численник, народный месяцеслов) — исторически сложившийся календарь у восточных славян, организующий обрядовый цикл, хозяйственную и бытовую практику, а также в значительной мере верования и существование фольклора.

Упоминания в литературе

Другой распространенной формой ритуальной культуры были гадания, направленные на узнавание будущего. Гадания интересны тем, что с их помощью как бы провоцировалась будущая телесность, материальное выражение того или иного явления в жизни человека: образ суженого в гаданиях девушек, исход сражения в гаданиях по внутренностям животных, жизнь и смерть по горению свечи и пр. Причем неважно было, что становилось результатом: вещь, предмет или звук, слово, поскольку и звук, и слово были столь же материальны и телесны, как и все остальное. Гадания основывались на контакте с потусторонним миром, с миром мертвых, что требовало особой осторожности и смелости. Сохранились отдельные формы обращения к нечистой силе с призывом о помощи: «Дедушка-домовой, покажи мне будущего мужа!», «Лешие лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба?»[187] и т. п. При вхождении в контакт с нечистой силой необходимо было раскрыть, стереть, разрушить границы между этим и тем светом (развязать узлы, пояса, вывернуть одежду наизнанку; выйти на перекресток, к колодцу, к кладбищу и т. д.); а при выходе (развораживании) – восстановить и укрепить эти границы как у себя на теле, так и вокруг себя. Гадания входили составной частью в крупные языческие празднества зимнего и летнего солнцестояния, когда они совершались и коллективно, и индивидуально. В другое время гадания, как и заговоры, предпочитали совершать в одиночестве, без свидетелей, тайно.
Их было немало, но среди всего разнообразия можно выделить некий общий принцип. В гадании часто используются предметы бытового обихода с символическим значением (кольца, ложки, гребни и прочее), читаются заговоры. Гадание «черпает силу» в определенном значимом времени и месте. В подавляющем большинстве случаев в святочной ворожбе крестьян волнуют всего два вопроса: их судьба и будущий урожай. Фактически они хотят знать, что принесет им грядущий год, какие личные изменения произойдут, что случится с их семьей, с их скотом и двором.
Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослужения, они оказывали большое влияние и на общественную жизнь, и на существование каждого отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и указать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем проще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования посредника – жреца. Чаще всего древними славянами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков – черного или белого), подразумевавшие всего два ответа – да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правители, ведомые жрецами, с помощью жребия определяли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о полку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой»[4]. Древние славяне гадали не только по жребию, существовали у них и другие способы узнать судьбу. Предсказывали по звездам и планетам, по рунам, разноцветным камням или по жертве.
Помимо того что существуют особые указания на время, наиболее благоприятное для любовных ритуалов, имеются еще и т. н. специальные дни, во время которых ворожить можно в любое время, и все заговоры и привороты обязательно возымеют ожидаемое действие. К таким дням относятся некоторые праздники, в том числе и праздник Ивана Купалы, давно уже считающийся девичьим. Еще в Древней Руси в этот день непременно проводились не только гадания на суженых-ряженых, но и устраивались массовые обряды привораживания.
Как ты думаешь, какой вид гадания наиболее популярен и доступен в наше время? Ты наверняка ответишь, что сегодня люди чаще всего гадают, конечно, на картах, на кофейной гуще, а в России на Святки и на Крещение способы гаданий куда более разнообразны. Да, ты права, такие гадания в наше время наиболее распространены, да и не требуют особых приготовлений и глубоких знаний. Но все эти гадания дают лишь смутное представление о будущем, а уж о характере конкретного человека, на которого гадание производится, вообще ничего сказать не могут.

Связанные понятия (продолжение)

Коля́дки (коледовки, колядные песни) — календарные обрядовые песни славян, исполняемые преимущественно в святочный период, во время ритуальных обходов по домам (колядовании).
Славя́нское язы́чество — реконструируемая по данным языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований древних славян система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии. Славянское язычество является самостоятельно развившимся в первом тысячелетии нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах.
Ильи́н день (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Отмечается 20 июля (2 августа).
Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде).
Бадняк (серб. Ба́дњак, Весељак, болг. Бъдник, макед. баднак) — у южных славян полено, сжигаемое в Сочельник на очаге, и название соответствующего обряда. По названию обряда сербы и болгары называют Сочельник — Бадни день или Бадни вечер (серб. Бадњи дан, болг. Бъдни вечер).
Блот (др.-сканд. blót) — принятый в скандинавском язычестве обряд жертвоприношения. Как правило, заключался в ритуальном вкушении мяса и хмельного мёда. Последний могли заменять пивом и (на пирах вельмож) вином.
Свя́точное поле́но (англ. Yule (c)log) — европейская рождественская традиция сжигания в очаге специально подобранного чурбана.
Каре́ло-фи́нская мифоло́гия — мифология карел и финнов, близкородственных финно-угорских народов.
Апокрифи́ческая молитва (в индексе отреченных книг — «ложная молитва») — молитва, составленная по образцу церковной, но содержащая большое число вставок из народных поверий, заговоров, заклинаний, в ряде случаев переделки или отрывки из апокрифов. Выступает в качестве апотропея (ритуала-оберега), а также используется в лечебных целях. Апокрифические молитвы являются в основном текстами книжного происхождения. Встречаются во всех сборниках заговоров.
Робигалии (лат. Robigalia) — праздник в древнеримской религии, отмечавшийся 25 апреля и названный в честь сельскохозяйственного божества Робига. Основным его ритуалом было принесение в жертву собаки для защиты зерновых полей от болезней. Также проводились игры (ludi) в форме «больших и малых» гонок колесниц. Робигалии были одним из нескольких сельскохозяйственных праздников в апреле, чьей задачей было славить и наполнять жизнью новый сезон роста, но мрачное жертвоприношение во время этого события...
Шамани́зм (корейское название — мусо́к) до недавнего времени являлся одним из нескольких основных религиозных течений, распространённых на Корейском полуострове. Шаманизм в Корее имеет давние корни. С течением времени на него оказывали влияние другие распространённые религии страны — буддизм и даосизм.
Традиционная религия Майя западного Гондураса, Гватемалы, Белиза и Мексики (Чьяпас и Юкатан) — это юго-восточный вариант мезоамериканской религии, происходящей из векового симбиоза с испанским католицизмом. Однако, как самостоятельное явление традиционная религия майя, включая свои до-испанские варианты, уже существует более двух тысяч лет. До возникновения христианства, она была распространена на территории множества королевств с различными местными традициями. В настоящее время она существует и...
Кереме́ть, киреме́ть (от араб. کرامة‎ «карамат») — термин в земледельческой традиционной религии тюркских и финно-угорских народов Поволжья, которым могло обозначаться жертвоприношение, священная роща или божество.
Данные эфиопской (амхарской, тигре, тиграи) мифологии очень скудны. Рано попав в орбиту христианства, эфиопы утратили почти полностью сведения о былом составе своего языческого пантеона. Нынешнее своеобразие народных верований современной Эфиопии — результат заметного влияния иудаизма (в Эфиопии, не только в среде фалаша, сильно почитание и имитация ветхозаветных традиций) и ислама (тигре, тиграи, харари). Специфично т. н. «народное христианство» у гураге.

Подробнее: Эфиопская мифология
Обряды скандинавского культа — обряды традиционной религии скандинавских племен в дохристианский период. Языческий культ скандинавов был децентрализованным культом и представлял собой совокупность местных и семейных культов наряду с общенациональными религиозными фестивалями. Руководство культом осуществляли местные вожди и лидеры: на ферме — глава семейства, на общенациональном фестивале — конунг. По этой причине у скандинавов не существовало понятия «религия» в современном понимании и наиболее...
Геоманти́я (др.-греч. γεωμαντεία от γῆ — земля и μαντεία — прорицание) — гадание с помощью земли; популярный в арабских странах метод гадания, основанный на толковании отметок на земле или рисунков, которые образуются в результате подбрасывания горсти земли, камешков или песчинок. Восточноазиатский вариант геомантии носит название фэншуй.
Лито́вская мифоло́гия — совокупность мифологических представлений литовцев, отразившихся в преданиях, легендах, различного рода произведений фольклора.
Овсе́нь — день в народном календаре русских Поволжья и Центральных областей Европейской части России, канун Нового года — 31 декабря (13 января), иногда — название соответствующего обряда, а также связанных понятий...
Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию.
Сербские обычаи — закономерности бытования людей и взаимоотношения между людьми, отличающий сербов от других народов. Сербские обычаи будучи славянскими, также впитали в себя некоторые балканские и фракийские обряды. Особенностью сербских обычаев в целом является сильное влияние сербской православной церкви, которая приняла большое количество дохристианских обрядов. В связи с этим многие сербы не разделяют традиции народные и церковные, считая это единым целым.
Алектриоманти́я (др.-греч. ἀλεκτορομαντεία от др.-греч. ἀλεκτρυών — петух + др.-греч. μαντεία — прорицание) — старинное гадание при помощи петуха.
Селлы (др.-греч. Σελλοί) — жрецы в святилище Зевса в древнегреческом городе Додоне.
Тофет (ивр. ‏תופת tōpheth‏‎; греч. Ταφεθ; лат. Topheth) — место на юге Иерусалима, в долине (овраге) сынов Еннома, в Новом Завете: Геенна. Известно из Библии, как место, где впавшие в идолопоклонство жители могли приносить в жертву детей, сжигая их на огне у идолов Молоха и Ваала (2Пар. 33:6; 4Цар. 23:10; Иер. 7:31-32, 19:6-14).
Мисте́рии (от греч. μυστήριον, «таинство, тайное священнодействие») — богослужение, совокупность тайных культовых мероприятий, посвящённых божествам, к участию в которых допускались лишь посвящённые. Зачастую представляли собой театрализованные представления. В то же время, отношение к мистериям только как к части культа должно быть уточнено тем, что ни один из посвященных древних авторов-мистов ни под каким видом не пролил свет на то, что там происходило. Это касается не только ранних авторов Гесиода...
Белорусская мифология — комплекс легенд и верований белорусов. Сначала языческая, политеистичная, позже она значительно трансформировалась под влиянием христианства. По мере отхода в прошлое собственно языческих представлений, их место постепенно занимала Народная Библия — совокупность апокрифичных фольклорных рассказов, которые объясняли окружающие явления через интерпретацию сюжетов Святого Писания.
Поклоне́ние волхво́в (греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — дословно «маги с Востока») — евангельское краткое упоминание (Мф. 2:1—11) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах, пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары; празднуется христианами. Словом «волхвы» были переведены с греческого на церковно-славянский язык слово «маги».
«Плетёный человек» (англ. Wicker Man) — сделанная из ивовых прутьев клетка в форме человека, которую, согласно «Запискам о галльской войне» Юлия Цезаря и «Географии» Страбона, друиды использовали для человеческих жертвоприношений, сжигая её вместе с запертыми там людьми, осуждёнными за преступления или предназначенными в жертву богам. В конце XX века обряд сжигания «плетёного человека» возродился в кельтском неоязычестве (в частности, учении викка), но уже без сопутствующего ему жертвоприношения...
Хе́ллоуи́н (также Хэ́ллоуи́н; англ. Halloween, All Hallows' Eve или All Saints' Eve) — современный международный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии. Отмечается каждый год 31 октября, в канун Дня всех святых. Хеллоуин традиционно празднуется в Западной Европе и Америке, хотя официальным выходным днём не является. С конца XX века, в ходе процесса глобализации, мода на атрибутику...
Кугу-сорта (луговомар. Кугу сорта — «Большая свеча») — марийская синкретическая секта, объединившая традиционную веру марийцев (черемис) с элементами русского православия. Возникла в 70-х годах XIX в. в среде крещёных марийцев Яранского уезда Вятской губернии. На формирование вероучения секты оказали незначительное влияние неоднократные попытки исламизации марийцев со стороны татар.
Религиозные представления древних финнов — это совокупность верований, сложившихся в дохристианскую эпоху и позднее сосуществовавших с христианством в своеобразном симбиозе в течение длительного времени в форме обрядов, поверий, обычаев, в особой словесной культуре, системе табу и нормативных предписаний. Характерными чертами финского язычества являются политеизм, культ предков и связанная с ним вера в колдунов, способных общаться с потусторонним миром. Финская мифология обнаруживает немало сходств...
Жертвоприношения были частью религиозной деятельности в культуре майя, они включали в себя забой животных или кровопускание членами общины в ходе ритуалов проводимых под руководством священников. Жертвоприношение — особенность почти всех досовременных обществ на определённой стадии их развития и вообще говоря по схожей причине: чтобы умилостивить богов и выполнить обязательства ощущаемые по отношению к ним.
Ли́го (латыш. Līgo) или Я́нов день (латыш. Jāņi) — латышский народный праздник. Отмечается в ночь с 23 на 24 июня и считается одним из самых больших и популярных праздников среди латышей. День перед Лиго называют Зелёным днём или днём Лиги (Лига — латышское женское имя). Включен в Культурный канон Латвии.
Ессе́и или осси́ны (греч. Εσσηνοι, Εσσαίοι, Ὀσσαιοι, Ὀσσηνοί, или кумраниты) — одна из иудейских сект, получившая начало в первой четверти II в. до н. э.
В древнеримской религии существовали божества, отвечавшие за зачатие, беременность, роды и развитие ребёнка. С этой сферой жизни были связаны как некоторые главные боги, которым приписывались соответствующие функции, так и меньшие божества, покровительствовавшие какому-либо конкретному моменту в жизни ребёнка («боги мгновения», по выражению Г. Узенера). Некоторые из этих божеств известны только из трудов апологетов христианства.
Рожде́ственский или святочный расска́з — литературный жанр, относящийся к категории календарной литературы и характеризующийся определённой спецификой в сравнении с традиционным жанром рассказа.
Караконджул (болг. караконджул, макед. караконцол, серб. караконџула от греч. καλλικάντζαρος злой дух через турецкое посредство) — сверхъестественное существо, поверья о котором известны туркам и грекам, а также сербам, македонцам и болгарам, находившимся в контакте с ними. Считается преимущественно сезонным, святочным демоном.
Ви́кка (англ. Wicca) — западная неоязыческая религия, основанная на почитании природы. Она стала популярна в 1954 году благодаря Джеральду Гарднеру, английскому государственному служащему в отставке, который в то время называл эту религию колдовством (англ. witchcraft). Он утверждал, что религия, в которую он был посвящён, — это выжившая современная религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Истинность утверждений...
По́поль-Вух (на языке киче Popol Wuj — «Книга совета» или «Книга народа») — книга-эпос мезоамериканской культуры, памятник древней индейской литературы. Содержит мифические и исторические предания, а также генеалогические данные о знатных родах киче цивилизации майя времён постклассического периода (современная Гватемала). Книга обладает чрезвычайной важностью, являясь одним из немногочисленных ранних мезоамериканских текстов.
Обрядовая поэзия славян — вид фольклора, сопровождавший календарные и семейные праздники, а также труд земледельца в течение хозяйственного года.
Маги (др.-перс. ???? maguš) — жрецы и члены жреческой касты в Древнем Иране, а также в ряде соседних с Ираном стран. Маги играли большую роль в политической жизни Древнего Ирана; на ранних этапах государственности в целом поддерживали царскую власть в борьбе против родовой знати; при Сасанидах маги были в основном оплотом консервативных норм общественной жизни. В эллинистический период и позднее слово «маги» стало обозначать волшебников и астрологов.
День свято́го Валенти́на (также Валентинов день), или День всех влюблённых — праздник, который отмечается 14 февраля во многих странах мира. Предположительно назван по имени одного из двух раннехристианских мучеников с именем Валентин — Валентин Интерамнский и Валентин Римский.
Ысыа́х (якут. Ыhыах, по-русски читается как Ысэх) — якутский праздник лета. Представляет собой весенне-летний праздник в честь божеств Айыы и возрождения природы, сопровождаемый обрядом молений, обильным угощением и кумысопитием, танцами, народными играми, конными скачками, соревнованиями сильных и ловких.
Ходить со звездой (славления Христа, сев.-рус. христославить, со звездой ходить, Рождество петь, юж.-рус. славить Христа, ходить рождествовать, польск. chodzenie z gwiazdą, chodzić ро gwiazdówce, полес. хадзіць са зьвяздой, русин. церковна коляда англ. Star boys' singing procession) — святочный обходной обряд, приуроченный к Рождеству Христову или к Крещению с исполнением колядок на христианские темы. Исполнителями обряда могли быть дети, неженатая молодёжь, иногда взрослые мужчины, а также церковный...
Христианская интерпретация (лат. Interpretatio Christiana) — адаптация нехристианских элементов культуры или исторических фактов к христианскому мировоззрению. Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям «языческих» народов, с целью их христианизации.

Упоминания в литературе (продолжение)

Мотив «слепоты» присутствует и в святочных гаданиях. Гадания являются одной из форм контакта с мифологическими персонажами [Виноградова, 2000: 328–340], когда они с помощью различных знаков (предметов, звуков, видений, снов) предсказывают будущее, но сами при этом остаются невидимыми. Наиболее популярным у коми-пермяков был обычай ходить кылзысьны – ‘слушать’, который осуществлялся в нескольких вариантах с использованием различных превентивных мер. Обычно садились на перекрестах дорог, в поле, под окнами дома в очерченном кругу, иногда специально призывали нечистую силу и затем прислушивались к звукам. В случаях нарушения хода гадания или нестрогого соблюдения его правил существовала опасность быть погубленным святочными духами: «Побежали домой не расчертившись, бес и погнался» (ПМ: Кос., Подгора, 67); «И вдруг ей почудилось, что плывёт куда, и очутилась уже у проруби» (ПМ: Юсьв., Калинино, 98). На основе этих представлений гадающих часто разыгрывали, имитируя звуки и действия святочных персонажей: «А женихи, парни, знали, они [девушки] наперёд пошли. Они взяли кожу собачью и: бужи, – тянут. Мы думали, что это каляны» (ПМ: Кос., Денино, 254); «Одна бабка говорит сыну: “Митя, Митя, играй гармошкой, играй, смотри, девки-то сели, слушают”» (ПМ: Юсьв., Аксеново, 109). Подобные примеры встречаются довольно часто, видимо, описываемые действия были в правилах обрядового святочного поведения, и как акты подражания мифологическим персонажам они соотносятся с другим обычаем – ряженьем.
В важных случаях жизни, когда народ или отдельные лица нуждались в указаниях свыше, вещие люди приступали к религиозным обрядам: возжигали огонь, творили молитвы и возлияния, приносили жертву и по ее внутренностям, по виду и голосу жертвенного животного, по пламени огня и по направлению дыма заключали о будущем или выводили посвященных богам животных и делали заключения по их поступи, ржанию или мычанию; точно так же полет нарочно выпущенных священных птиц, их крик, принятие и непринятие корма служили предвестиями успеха или неудачи, счастия или беды. Совершалось и множество других обрядов, с целью вызвать таинственные знамения грядущих событий. Подобно тому как старинное метафорическое выражение обратилось в загадку, так эти религиозные обряды перешли в народные гадания и ворожбу. Сюда же относим мы и сновидения: это та же примета, только усмотренная не наяву, а во сне; метафорический язык загадок, примет и сновидений один и тот же. Сон был олицетворяем язычниками, как существо божественное, и все виденное во сне почиталось внушением самих богов, намеком на что-то неведомое, чему суждено сбыться. Поэтому сны нужно разгадывать, т. е. выражения метафорические переводить на простой, общепонятный язык. Чтобы нагляднее показать то важное влияние, какое имели на создание примет, гаданий, снотолкований и вообще поверий язык и наклонность народного ума во всем находить аналогию, мы приведем несколько примеров.
Переходя теперь к злым духам внешнего мира, ведьмам и колдунам, мы необходимо должны заметить, что в этих повериях, кроме чисто мифических созданий испуганной фантазии простолюдина, смешиваются еще и искаженные исторические предания о волхвах и чернокнижниках, которых мы считаем, как заметили уже выше, за древних священников язычества в России. Имея, вероятно, некоторые сведения о физике, астрономии, медицине и в особенности некромантии, они легко приобрели между суеверным и необразованным народом славу знахарства и чародейства, которыми они старались воспользоваться для обращения новых христиан к богам язычества, с которыми связывалась и прежняя их власть над народом. Здесь было бы слишком долго и вне цели этой книги распространяться более насчет этого предположения, но, читая внимательно предания о новгородских, ростовских и пр. волхвах, сообщенные нам нашими церковными летописцами, мы найдем в них полное подтверждение этого мнения, отделяя при этом в рассказах самое предание от колорита, приданного ему христианскими летописцами, смешивающими из ненависти к недавно искорененному язычеству мифические понятия древних богов с понятием адской силы демона. По примеру жрецов западных славян можно допустить, что волхвы занимались пророчеством, истолкованием гаданий и небесных знаков, почему они и встречаются у южных славян исключительно под именем ведомцев9, которым соответствует и русское их прозвание Вещий, Вещун, Ведовед и все вообще происходящие от слов вещать, ведать, перешедшие у простого народа в синонимы колдунов, чародеев, знахарей и пр.
Глубинная же их близость обусловлена тем, что ритуалы, гадания, состязательные и азартные игры состоят в генетическом родстве: некогда в далеком прошлом они представляли единое целое, переплетаясь в культовом действе (Фрейденберг 1996). В древнейшие жертвоприношения и прокреативные обряды входили гадания и метание костей: «…кости явились позднейшей заменой бобов и зерен, а игра – гаданья. …гаданье, прежде, чем стать игрой, было священным действом, равносильным приходу бога и объявлению его воли. …Естественно, что обрядовое гаданье осталось принадлежностью всех праздников…» (Там же).
Для славянских народов вода всегда была не только символом жизни и плодородия, но и самой жизнью. Грандиозное празднество, которое язычники устраивали в честь главного божества воды – Купалы, до сих пор живет в народной памяти. Многие языческие обряды славян, связанные с водой, проводят и сегодня. Понимание ими этой стихии отразилось в устном народном творчестве в виде многочисленных примет, пословиц, поговорок, сказаний и легенд о живой и мертвой воде. Потомки сохраняют верность магии воды – в наши дни проводят гадания на воде, заряжают ее молитвами, заговорами, энергией солнца, луны и драгоценных камней. С ее помощью снимают сглаз, порчу, проклятия и избавляются от различных заболеваний. Особым было отношение восточных славян к освященной в церкви воде и воде из святых источников.
Что касается способов гаданий, то некоторые из них в наше время забыты. Например, это гадание на внутренностях жертвенных животных и трупах врагов. Но многие способы узнать будущее дошли до наших дней: это гадания по тени, огню, воде, воску и пр. Более простые виды гаданий были доступны многим, иные же требовали глубоких научных знаний. Например, жрец, знающий физиологию и анатомию живых существ, мог, глядя на расчлененный труп, сточностью сказать, в какой стране и в каких климатических условиях жил умерший, каков растительный и животный мир этой страны и есть ли возможность захвата и освоения данной территории. Этот факт объясняет то, что предсказаниями будущего занимались не только жрецы определенных культов, но и многие ученые древности – Архимед, Аристотель, Пифагор и др.
Считалось, что каждый день святок предвосхищает один месяц будущего года. Мы до сих пор верим: как первые 12 дней нового года проведешь, таким и будет весь год. Именно поэтому Святки – это самое лучшее время для гаданий на будущее, несмотря на то, что церковь считает это грехом. В былые времена гадали в полночь, в храмах или в бане при свечах. Девушки чаще всего спрашивали судьбу о суженом. Не все дни Святок были одинаково хороши для гаданий. Различали «святые вечера» для веселых и смешных гаданий (7-13 января) и «страшные вечера» для опасных и рискованных гаданий (14–19 января). Наиболее благоприятными днями для гаданий считались канун Нового года и крещенская ночь.
Считалось, что гадания и предсказания будущего – это особая форма общения с божествами. В Месопотамии гадали на всем чем придется. Будущее определяли по поведению животных и птиц, по облакам, по дыму костра, по пятнам масла на воде, по звездам, толкуя сны, бросая жребий. Жрецы создали подробнейшие сборники примет. Появились первые научные исследования, в которых зафиксированы различные события и описания того, что за ними последовало. Например, в те времена существовала примета, что если в дом забежит серая собака, значит, будет пожар. Если прибежит желтоватая, то кого-нибудь настигнет смерть. А если встретится рыжая собака, то наступит мир с врагами. Кроме сборников примет впервые появились и подробнейшие сонники, которые содержали множество разделов, облегчавших поиск необходимого толкования. Снам придавали самое большое значение. Существует легенда, что однажды пророк Даниил спас царя Навуходоносора, правильно растолковав значение его сна.
Обычай этот и самое верование, приуроченное к памяти и дню св. Андрея, не может иметь никакого основания в сказании о житии этого апостола. Вероятнее всего, что основанием для указанного обычая послужило самое имя апостола – Андрей, которого по толкованию с греческого означает муж. Кстати здесь заметить, что гадания о супружестве, приуроченные у нас ко дню св. апостола Андрея, были в особенном ходу у других народов славянских, например у соседних нам поляков. Можно думать, что отсюда они перешли и на Русь, тем более что доселе они держатся крепче всего на юге и западе России и мало известны в других местах нашего отечества.
Гадания на Руси традиционно проводили в новогодние праздники – перед Рождеством и до Крещения, то есть в тот период, когда народ отдыхал от трудов праведных. Это была деятельность, которая занимала праздное время молодежи, чтобы та не слишком увлекалась проказами. По данной причине отношение к мантическим ритуалам у нас скорее познавательное и ироничное, нежели серьезное. Наши предки участвовали в таких языческих обрядах потому что, во-первых, это было весело, а во-вторых, имелась возможность узнать о своей дальнейшей судьбе.
Однако уже в XIX веке гадание воспринималось в основном как ритуал, своеобразная игра в канун Рождества или других праздников. Мистической основе гадания особого значения не придавалось. Именно так описывают традиционное гадание девушек накануне Нового года поэты начала века (Жуковский и Пушкин).
После официального принятия христианства все таинственные, мистические феномены языческого мира, в том числе гадания, прорицания, обряды и предсказания, стали осуждаться государственной властью и подвергаться гонениям церкви. Гадание перестало быть священным явлением и перешло в разряд грешных, небогоугодных дел. Конечно, в деревнях и селах по-прежнему гадали, искоренить эту привычку было трудно, но люди стали таиться от местных священников, чтобы не подвергнуться анафеме. Меня поразило, что даже семьсот лет зверства инквизиции не смогли заставить искусство гадания кануть в Лету.
Некоторые считают, что доисторические люди были просто одержимы всякого рода гаданиями: они бросали жребий, толковали рябь на воде, наблюдали за полетом птиц. Солнечное и лунное затмения у первобытных народов считались знаками, предвещающими беду. По мере того, как человек развивался, искусство предсказания становилось все более совершенным (а появление астрологии можно даже сравнить с изобретением колеса). Возможно, в древности люди «читали» звездное небо так же, как современный человек читает свой ежедневный гороскоп. Как далеко мы продвинулись по части предсказаний? Может быть, интерес к будущему встроен у нас в ДНК?
Особым почитанием пользовались и священные рощи, в основном дубовые или липовые. Они считались обиталищем Богов, в них нельзя было рубить и портить деревья, запрещалось входить туда с оружием и проливать кровь. Святилища балтов обычно располагались в таких рощах или на холмах, часто вблизи родников (родниковая вода, как и огонь, почиталась чистой стихией) и представляли собой каменные жертвенники (лит. aukuras), на которых возжигался огонь и приносились жертвы. Вопреки расхожему мнению, у нас нет прямых свидетельств человеческих жертвоприношений у балтов. Описания источниками религиозных ритуалов литовцев, латышей и пруссов рассказывают о приношении плодов земледелия и животных, а также части военной добычи. Повсеместно были распространены гадания на внутренностях и костях жертвенных животных и ритуальная трапеза, то есть преломление пищи с богами. «Вся их религия есть сплошное обжорство и пьянство», – с негодованием восклицает один из миссионеров, описывая обряды прибалтийских язычников. Признавая практику приношения людей, мы, таким образом, неизбежно обвиняли бы балтов в людоедстве. Человеческие жертвы приносились лишь в исключительных случаях, для умилостивления разбушевавшейся стихии, в особенности морской, считавшейся опасной и чуждой людскому миру. В христианских источниках человеческие жертвы часто путают с казнями, которым зачастую подвергали и миссионеров, и пленных крестоносцев. Они действительно совершались с применением особых ритуалов, дабы умерщвляемый не превратился в упыря и не продолжал вредить живым после смерти, но все же это явление скорее политической, чем религиозной жизни.
Испокон веков наши предки пытались заглянуть в будущее. Тяга к неизведанному, мистическому заставляла людей обращаться к самым разным, порой противоположным способам гадания. Каждый человек в своей жизни не раз прикасается к будущему, но не каждый знает, что с этим будущим делать, как оценить. У каждого человека свой индивидуальный счет с силами, нас окружающими, поэтому рисунок судьбы одного чело века никогда не похож на рисунок других судеб. В древние времена во всем мире короли, цари, князья имели астрологов и прорицателей, которые предупреждали об опасности. Они не устраняли препятствия, но указывали, где те кроются. Сейчас, чтобы узнать свою судьбу, можно погадать и самим. Гаданий всегда было вели кое множество. На чем только не гадали! На картах, на кофейной гуще, на бобах, задавали вопросы домовому, занимались спиритизмом, разгадывали сны… В этой книге собраны как старинные, так и наиболее доступные сейчас виды гаданий.
Крещение. Праздник предваряется Сочельником (день накануне праздника). 18 января к концу вечерни приурочено первое освящение воды – древнейший христианский обряд. Освящение воды в древние времена проводилось на реке. Там, где вода замерзала, делали проруби. Это таинство получило статус покаяния и очищения людей от первородного греха. Второе название этого праздника – Богоявление. При крещении Спасителя произошло явление трех лиц Божества: Отец из разверзшихся небес голосом свидетельствовал о крещеном сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. Как и в Сочельник, в день Крещения после водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек. Окропление строений святой водой накануне и в день праздника совершалось еще и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу, имеющую в каждой местности свое название. Магические свойства приписывались не только святой воде, но и снегу, соломе, верхушкам елочек, Богоявленской свече. Молодежь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечеринку с песнями и играми. Крещенская ночь и Богоявленская обедня были последним сроком гаданий. Типичной темой крещенского гадания у девушек были замужество, желание узнать свою судьбу, долю, участь. Гадания были разные: связанные с водой, зеркалом, снегом и т. д. К празднику Крещения во многих местах России еще в конце XIX века приурочивался обычай устраивать смотрины, как говорили, «большой смотр невест». Смотрины в Крещение наряду с обрядами святочного периода (гадания, ряженья, посиделки, где пели, играли и ухаживали) являлись элементом предсвадебной обрядности.
Ход гадания описан довольно последовательно, без романтического беспорядка. У современного читателя оно ассоциируется прежде всего с китайским гаданием на палочках по книге «Ицзин». Между тем, есть параллель гораздо более близкая, и притом принадлежащая общему фонду знаний прибалтийско-финских народов. Чтобы ознакомиться с ней, вернемся к уже известному нам рассказу о похищении с неба луны и солнца.
Далее. Летописец лишь однажды кратко перечислил некоторые суеверия, предвещающие будущее: «усрети верующе, – аще бо кто усрящеть черноризца, то възвращается, ли единець, ли свинью … зачиханию верують, еже бываеть на здравье главе» (170, под 1068 г.). Амартол же с удовольствием и помногу занимался учеными обзорами разных примет будущего, в особенности систематизацией оснований библейских предсказаний (что «Моиси и прочии пророци Божиею благодатью будущая преже ведяху» – 256), а еще больше – пространными реестрами языческих гаданий волхвов: «ово же есть и птицесмотренье, ово же блатное, другое же домосмотрьнье, ино же напутное, другое же рукосмотрьное…» и т. д. (70); «мукъволшвеници, и ячьновльници… волхвующе и дубравою, и кровавныя знамения, еще же и утробами, и летаниемь птичьнымъ, и званиемь чарование, и кытание, и буря, и громъ, мухами же, и ласицами, скрипаниемь древнымь, и звиздениемь ушьнымь, и кръвавицами телесными, и имены мертвьчи, и звездами, и водами и многыми таковыми» (169).
Если говорить даже о таких порицаемых церковью вещах, как приворожение болезни или гадания, то подавляющее число заговоров на исцеление болезни построены как раз на использовании имен Христа, Богородицы и святых угодников и носят характер народных молитв (в отличие от латинских заклинаний, призывающих элементалей, духов и бесов). Гадание же на святых книгах было освящено (как мы увидим позднее) самыми ранними веками христианства, и большинство русских гадательных сборников также построены на христианском вероучении.
Волхвы-жрецы были неотъемлемой частью первобытных обществ. О существовании этого сословия у праславян свидетельствует археологический материал, в частности глиняные календари «с чертами и резами». Нередко подобные календарные знаки наносились на наружные стенки сосуда для священной воды. По ним определяли время моления о дожде, сроки посевов и жатвы. Гадание о судьбе урожая производилось также с помощью святой воды. Русские летописи свидетельствуют о несомненном и глубоком влиянии волхвов на общественную жизнь Древней Руси.
Только постигнув древнюю душу и узнав ее отношения к природе, мы можем вступить в темную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чужого для нас ощущения мира. Современному уму всякое заклинание должно казаться порождением народной темноты: во всех своих частях оно для него нелепо и странно. Так некогда относилась к нему и наука. Сахаров излагал заговоры отчасти с нравоучительной целью[1] – чтобы остеречь от обмана; но даже точная наука убедилась, теперь в практической применимости заклинаний, после того как был открыт факт внушения. Сверх того, заговоры, а с ними вся область народной магии и обрядности, оказались тою рудой, где блещет золото неподдельной поэзии; тем золотом, которое обеспечивает и книжную «бумажную» поэзию – вплоть до наших дней. Вот почему заговоры приобрели психологический, исторический и эстетический интерес и тщательно собираются и исследуются.
В народных поверьях и обрядах существует определенная сакрализация ребенка. В селе Константиново ребенку придавалось сакральное значение во время святочных гаданий: по поведению дитяти, случайно встреченного в обрядовое время, предсказывали характер предстоящих событий в наступающем году (как правило, девушки гадали о замужестве). М. Г. Дорожкина, 1911 г. р., рассказывает:
Ответы на волнующие их вопросы люди искали в вещих снах, астрологических расчетах, общении с духами, медитации, гадании на камнях, ракушках, костях и, конечно же, картах. Способов предсказывать судьбу всегда было великое множество, и одни из них были так или иначе связаны с наукой, а другие – с миром сверхъестественного. В древние времена люди, занимавшиеся гаданием, пользовались большим уважением своих соплеменников, потому как считалось, что через них говорят боги. С появлением христианства отношение к гаданию стало настороженным, но все же интерес к нему не угас и, судя по неудержимому желанию человека знать, что его ждет в будущем, гадание в том или ином виде будет востребовано, пока существует человечество.
После мытья невеста под дымовым отверстием вставала на сковороду, и ее обливали водой или даже молоком. Эту жидкость сохраняли и затем также добавляли в тесто для пирогов или в другие кушанья, приготовленные для жениха и его родни[318]. В этом обряде нельзя видеть только средство привораживания жениха. Согласно верованиям девственность невесты обладает «огромной живительной оплодотворяющей силой», которая обеспечивает плодовитостью и богатством всех, кто к ней прикоснется[319]. Суть обряда и в том, чтобы проститься с родовыми духами и в то же время в последний раз попросить их о поддержке. Не случайно невеста стоит на сковороде – магическом предмете, связанном с культом домашнего очага, огня и домашних духов. Обряд совершается под дымоволоком. Это был канал связи с духами-покровителями. Во время любых гаданий (дома ли, в бане ли) всегда открывают трубу, функции которой ранее выполняло дымоволоковое окошко. Это был и путь для прихода душ покойных на поминки. В то же время есть и другое объяснение данного обряда: «Сковорода в качестве железного предмета считалась оберегом от всего злого и должна была предохранять жениха и невесту от «порчи», которую знахари и злые люди могли подбросить на пол»[320]. По той же причине одежда молодых не должна была соприкасаться с порогом в дверях[321].
С распространением христианства укрепляется идея о грешности, наказуемости использования любых магических практик. Даже тогда, когда руны использовались не для гадания, а просто для составления разнообразных надписей, они часто вызывали раздражение священников – просто потому, что имели отношение к язычеству. Но они не теряются и не забываются навсегда – просто уходят на второй план. И точно так же, как в древности передавались друг другу песни «Старшей Эдды», в Европе, начиная со времен Средневековья и до наших дней, из поколения в поколение сохранялись знания о свойствах рун. И я очень рад, что мне представилась возможность пообщаться с людьми, для которых слова «хранитель знания», «хранитель традиции» – не пустой звук…
После шумного, веселого колядования молодежь собиралась в посиделочной избе и устраивала так называемые "посиделки" – общую пирушку, во время которой съедалось все, чем одарили их односельчане. Нередко по ходу посиделок устраивались игрища, загадывались загадки, рассказывались сказки и, конечно же, совершались гадания. Святки считались самым лучшим временем для гаданий, несмотря на то, что церковь относилась и продолжает относиться к гаданиям как к греху. Не все дни Святок одинаково хороши для гаданий. Наиболее благоприятными днями считаются канун Нового года и крещенская ночь. Кроме того, различают "святые вечера" (7-13 января) – для веселых и смешных гаданий и "страшные вечера" (14–19 января) – для опасных и рискованных гаданий.
Официальная наука и всевозможные борцы с пережитками «темного прошлого» (а раньше еще и инквизиция была) негативно относятся к аккумулированному в народном опыте знанию, касающемуся разного рода магических действий, ворожбы, гаданий, примет, заговоров или заклинаний. А зря – в каждом из названных феноменов духовной культуры содержится, как говорят философы, «рациональное зерно». Взять хотя бы пресловутую примету, связанную с перебегающей дорогу кошкой. Каждый знает, что это ничего хорошего не сулит. Плохая примета: лучше кошку обойти или подождать, когда другие пройдут.
Руны родились в древней северно-европейской культуре. Они принадлежат миру языческого Севера, миру высших богов и богинь, стихийных сил, великанов и карликов, воинов и магов, который многих вдохновил на творчество, в том числе и Дж. Р.Р. Толкина. Древние легенды рассказывают о том, как бог и шаман Один обрел их и научился использовать для гадания и волшебства. В наши дни Руны продолжают оставаться инструментом предсказаний; о них написано много книг, в том числе и эта. Но данная книга отличается от остальных тем, что здесь 24 руны Старшего Футарка рассматриваются не только как средство для гадания, но и как ключи к богатому мифологическому наследию мира Севера. Как мы увидим, для каждой руны существует свой набор легенд и соответствий в северной мифологии; это путь к древним учениям и мудрости, которая превыше времени и места своего происхождения. Руническая система для мастера – волшебное зеркало, которое способно отобразить суть ситуации, предложить совет или новую точку зрения.
Первые предсказания, сделанные с помощью карт, приписываются гадателю Жану Батисту Алльетте (Jean-Baptiste Alliette), больше известному под псевдонимом Эттейлла и датируется 1770 годом. Он был первым автором, опубликовавшим пророческие значения карт, и в это издание были включены всего лишь 32 карты (плюс одна, представляющая спрашивающего). В литературе того времени «тарот» упоминается лишь как обычная игра в карты (кстати, сохранившаяся до настоящего времени). Позже Эттейлла опубликовал несколько работ, которые были посвящены именно гаданию на Арканах Таро. Нисколько неудивительно, что эти, более поздние по времени создания работы, совпадали со столь недавней для того времени трактовкой гадания на Таро Курта де Гебелина, как высокодуховного египетского оккультного знания. Эттейлла, должно быть, ожидал скачка популярности Таро: это была первая колода карт, свободно доступная для публики и предназначенная для гадания.
Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.
Песни подблюдных гаданий исполнялись также только в святочный цикл, их исполнительницами были молодые, преимущественно незамужние девушки, которые, объединившись в группу, нередко стремились совершить свой обряд без посторонних наблюдателей. Учитывая разнообразие праздничных календарных циклов, региональную дифференциацию календарного фольклора, перечисление жанров календарного фольклора может быть достаточно долгим: песни масленичных гуляний, волочебные, егорьевские, жнивные, на завивание венков, проводов Русалки, похорон Костромы и многие другие. Так же разнообразны и произведения семейно-бытовой обрядовой поэзии, которые сопровождали круг человеческой жизни и его основные циклы: родинно-крестинный, свадебный и похоронный. К аграрным и семейным обрядам примыкает заговорное творчество. Заклинания могли быть необходимой составной частью как календарного, так и семенного цикла, могли иметь и окказиональное употребление, то есть употребляться по случаю, не приуроченному к типовым семейно-бытовым или календарным праздникам (например, лечебные заговоры). Выделяются лечебные, аграрные, скотоводческие, промысловые, любовные присушки, отвороты и многие другие.
Целый ряд соображений говорит о том, что идол, которому молились русские купцы на Волге, был не Перун, а «скотий бог» Волос. Описанного Ибн Фадланом бога просят об удаче в торговле, о получении богатства, о денежной сделке. Перечень жертв ему точно определен с самого начала, и нет ни малейшего намека на гадание, столь свойственное Перуну. Обращает на себя внимание и то, что первая, самая главная жертва совершенно бескровна. Помимо этого купец фактически вступает с богом в договорные отношения: ты мне пошлешь богатого купца, с которым можно было бы легко сторговаться, а я тебя отблагодарю богатой жертвой. В заключительном жертвоприношении богу закалывается какой-то рогатый скот и овцы, связанные с Велесом в словацкой песне, в то время как быки, традиционно посвящаемые громовержцу, не упоминаются. Стоит вспомнить, что и в Киеве идол Перуна стоял около княжеского терема, а идол Волоса – на Подоле у торговых пристаней Почайны. Все это свидетельствует о том, что Волос, изначально являвшийся богом договора, постепенно трансформировался в бога торговли, за которой стояла лишь одна разновидность договора как такового. Можно предположить, что произошло это относительно поздно, в результате того, что крупная международная торговля с Византией и мусульманским Востоком стала играть заметную роль в жизни Древнерусского государства.
Магико-прагмагическое направление массовой литературы, представленное сонниками, гороскопами, травниками, именниками, сборниками заговоров, примет и гак называемых “русских народных” гаданий[31], в конце XX – начале XXI в. переживает настоящий бум: только мод именем одного автора – Натальи Ивановны Степановой – в 2002 г. вышло 14 сборников в мягких обложках, несколько вариантов “избранного” (“777 (333) заговоров сибирской целительницы”, “Заговоры от сглаза и порчи”) и своеобразное собрание сочинений в 3-х томах (“Большая книга магии”, “Большая книга заговоров”, “Оракул от сибирской целительницы: Большая книга гаданий на картах”[32]). Предварительные наблюдения показали, что основная часть коммерческих заговорных сборников ориентирована на научные и научно-популярные издания заговоров, вышедшие в 90-х гг. XX в. (это и переиздания дореволюционных сборников, и публикации современных архивных записей”[33]). Тексты заимствуются без справочного аппарата, ссылки на источники крайне редки и даются в общем списке использованной литературы (полагаем, с целью придать публикации оттенок “научности” и, тем самым, истинности). Заговоры, обереги, этикетные нормы перепечатываются, компилируются, микшируются с каноническими молитвами и наивными стихами, меняют свою прагматику и служат образцом, матрицей для конструирования так называемых “новых заговоров” (теме “Как составить настоящий заговор” посвящены четыре сборника Ангелины Королевой).
Но пришла пора, и карты Таро заняли причитающееся им почетное место. И у нас появились настоящие профессионалы и ценители. Теперь каждый желающий может свободно обзавестись комплектом карт и закупить книги для ознакомления с системой гадания. К Таро ныне не обращается только ленивый или материалист до мозга и костей. Пожалуй, дело не только в моде. Не стоит все списывать на внезапно проснувшийся интерес к эзотерическим практикам, который многие склонны объяснять шатким экономическим положением нашей державы или вечным человеческим желанием познать мироустройство и возвыситься над силами природы. Ведь на Западе, где культурные традиции не подвергались жестоким ломкам, как в нашей стране, интерес к феномену Таро не затухает уже много веков. Различные оккультные и философские школы по сей день пытаются внести посильную лепту в изучение и толкование Великих Арканов.
Отношение к искусству предсказания всегда было двояким. С одной стороны, человечество суеверно верило всевозможным оракулам, сивиллам и гадателям, с другой же стороны, дело осложнялось тем, что против самой возможности гадания восставало чувство реальности: как можно предсказать то, что еще не произошло? Дело осложнялось тем, что уже во времена античности на одного искусного гадателя (учтите, что мы не называем их волхвами или чародеями, ибо полагаем, что способность прорицания доступна самому обычному человеку) приходилось по меньшей мере с десяток шарлатанов (тенденция эта сохранилась до наших дней).
В Италии в ту пору существовал особый ритуал: пока кофе заваривался, необходимо было произнести заклинание: «Aqua boraxit venias carajos», что в литературном переводе может означать: «Помилуй бурлящую воду Карахос». Помешивая кофе, следовало приговаривать: «Fexitur et particam explinabit tornare», т. е.: «Обернись и поделись тем, что знаешь». После того как кофе был выпит, гущу выплескивали на белое блюдце со словами: «Hax verticaline, pax Fantas marobum, max destinatus, veida porol». Эти заклинания считались демоническими, призывающими темные силы. Таким образом, гадание на кофейной гуще в итальянской интерпретации имело серьезный подтекст общения с могущественными духами потустороннего мира. В других странах гадание по осадку от напитка не имело подобного сакрального смысла. Скорее, считалось приятным развлечением.
Другое, еще боле простое в исполнении спиритическое гадание традиционно проводилось следующим образом. Для этого два человека (именно два) брали любую книгу (христиане считали, что наибольшей силой, конечно, обладают священные книги, например Евангелие или Библия), между ее страниц клали ножницы (так чтобы их кольца были снаружи). Затем книгу следовало туго перевязать красной лентой или толстой нитью. После этого участники ритуала должны были взяться мизинцами за кольца ножниц и сосредоточиться на вызове, повторяя формулу «Дух, приди!» Книга, как и тарелка медиума через некоторое время должна была начать движение. Это означало, что дух появился. Теперь можно было задавать духу вопросы, получая на них ответы. Ответ считался положительным (Да) если книга начинала двигаться вправо. Движение влево признавалось эквивалентным отрицательному ответу (нет).
Книга теней – это книга, в которую собираются все ритуалы, законы, правила колдовства, сведения о травах, камнях и деревьях, рецепты ритуальной пищи, фасоны ритуальной одежды, описания танцев и заклятий, способы гадания и их результаты и всякая прочая информация, принадлежащая колдуну-одиночке или целой общине.
Рождественские святки – это период сплошных ежедневных праздников от Рождества до Крещения. До принятия христианства Святки были праздником одного из языческих верховных богов Святовита. Святочные обряды в древности представляли собой заклинания на весь год и гадания о будущем. Но практически все зимние праздники не только шумные, карнавальные, особенно веселые, но и таинственные, волшебные. Все они так или иначе связаны с переходом в будущее. Рождество и Крещение – начало новой эпохи, Новый год – начало нового времени.
Одной из важнейших отраслей герметических наук по праву считается гадание. Оно является верным способом изменить неблагоприятное течение предстоящих событий. Некоторые люди ошибочно полагают, что гадание является предсказанием. Это не так, ибо ответ на вопросы начертан в подсознании, а гадательные символы выводят его на сознательный уровень. Гадая, человек получает информацию о наиболее вероятных событиях, следовательно, зная, чего ждать, может изменить ход этих событий. Иногда бывает трудно сразу понять изложенную информацию и систематизировать ее в единое целое. Но дорогу осилит идущий и со временем гадающий осваивает все тонкости интерпретации гаданий. Правильно пользуясь полученной информацией, можно избежать многих ошибок и неприятностей, предотвратить возможные трудности, отыскать наиболее верные пути выхода из создавшихся ситуаций.
При гадании из младших арканов можно выбрать карту, символизирующую человека, на которого гадают, или который присутствует в гадании. Фигурный младший аркан может соответствовать человеку определенного возраста и пола. Кроме того, он имеет и календарное значение, которое позволяет датировать предсказанное событие, так как каждая карта соотнесена с конкретным месяцем, фазой Луны, сутками и часами.
С древних времен индейцы Северной Америки использовали для предсказаний различные ритуальные предметы. Например, весьма распространенной практикой для племён, промышлявших охотой, было гадание с помощью костей на удачную охоту, на болезнь или смерть кого-то из членов рода.
Проследить и датировать расселения на восток гораздо труднее. Здесь сохранилось меньше характерных археологических находок. А методики их оценки оставляли желать лучшего. Не сохранилось свидетельств и у соседей. Потому что китайскому императору Цинь Шихуанди, правившему в 246–209 гг. до н. э. и завершившему объединение страны из нескольких царств и княжеств, вздумалось начать отсчет мировой истории с самого себя. И по его приказу в Китае были сожжены все книги и документы, относящиеся к предшествующим временам, в том числе исторические хроники, эпические поэмы – было велено оставить только «техническую литературу», к коей отнесли книги по гаданию, медицине и агрономии. Мало того, император распорядился казнить всех, кто ранее читал уничтожаемые труды.
Гадатель, прорицатель – человек, предсказывающий будущее. Закон Божий ставит таких людей в один ряд с чародеями, ворожеями и обаятелями, общения с которыми верующие люди должны избегать. Гадание и прорицание были грехом не только древних иудеев, но и окружающих их народов. Для предсказывания будущего использовали разные, иногда вовсе нелепые способы. Но каким бы образом не было предсказано будущее, гадание и прорицание противно христианскому духу, а обращающиеся к гадателям и экстрасенсам обнаруживают не только глупость и невежество, но и грех.
Вы прочитаете также работы практической направленности – труды Натальи Ивановны СТЕПАНОВОЙ. Она сама практикует белую магию; свои книги составила, отвечая на письма учеников – порой скептические. И это неудивительно: вспомним, как почти все мы еще недавно воспринимали все эти наговоры, гадания, ворожбу, зелья… А теперь начинаем потихоньку осознавать, как дальновидны могут быть идущие из глубины веков советы народных целителей.
а б в г д е ё ж з и й к л м н о п р с т у ф х ц ч ш щ э ю я