Неточные совпадения
— Теперь дело ставится так: истинная и вечная мудрость дана проклятыми вопросами Ивана Карамазова. Иванов-Разумник утверждает, что решение этих вопросов не может
быть сведено к нормам логическим или этическим и, значит, к счастью, невозможно. Заметь: к счастью! «
Проблемы идеализма» — читал? Там Булгаков спрашивает: чем отличается человечество от человека? И отвечает: если жизнь личности — бессмысленна, то так же бессмысленны и судьбы человечества, — здорово?
Трудно
было бы даже сказать, что означает отвлеченная справедливость в применении к турецкой
проблеме.
Настоящая
проблема свободы должна
быть поставлена вне награды и наказания, вне спасения или гибели, вне споров Блаженного Августина с Пелагием, Лютера с Эразмом, вне споров по поводу предопределения, которое нужно отрицать в самой изначальной постановке вопроса, отрицать самое слово и понятие.
Проблема Востока и Запада в сущности всегда
была основной темой всемирной истории, ее осью.
Эта
проблема совершенно неразрешимая на почве материализма, она могла бы
быть разрешима лишь на почве религиозного социализма.
В формуле К. Леонтьева
есть некоторое эстетическое преувеличение, но
есть в ней и несомненная истина, в ней ставится очень интересная
проблема русской народной психологии.
Но
есть другая сторона в моральной и психологической
проблеме жестокости.
Подход к
проблеме войны всегда
был отвлеченно-моралистический, отвлеченно-социологический или отвлеченно-религиозный.
Проблема, стоящая перед человеком, еще сложнее: с механизированной природой не может
быть взаимообщения.
Попытка во что бы то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию
проблемы (как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей дело с предельными
проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и
быть не может.
Трудность философской
проблемы догмата и состоит в этой противоречивости его логической характеристики: с одной стороны, он
есть суждение в понятиях и, стало
быть, принадлежит имманентному, самопорождающемуся и непрерывному мышлению, а с другой — он трансцендентен мысли, вносит в нее прерывность, нарушает ее самопорождение, падает, как аэролит, на укатанное поле мышления.
Невольно возникает вопрос:
быть может, именно здесь, в природе отношений, существовавших между культом и искусством, и разрешалась религиозная
проблема искусства, и искусство,
будучи храмовым, тем самым
было и теургическим?
В споре между Платоном и Аристотелем, по существу,
была поставлена основная
проблема космологии — о софийности твари.
Amor intellectuales ведь в том и осуществляется, что предмет его становится
проблемой для мысли; это
есть пафос исследования.
Разумеется, философия неизбежно стремится при этом к абсолютному, к всеединству, или к Божеству, насколько оно раскрывается в мышлении; в конце концов и она имеет своей единственной и универсальной
проблемой — Бога, и только Бога, она тоже
есть богословие, точнее — богоискание, богоисследование, богомышление.
Впрочем, поскольку «духовное знание»
есть действительно знание, т. е. методически совершающееся развертывание
проблем, утончение наблюдений, обогащение, усовершенствование, упорядочение опыта, постольку оно еще относится к области знания, имманентной этому миру.
Учение Мальбранша, несомненно, очень глубокое и правильное, по своему устремлению представляет собой как бы доказательство от противного в пользу гносеологии софийной.]
есть только одна из
проблем, входящих в состав общего вопроса о софийности мира.
С догматом, который сразу дан в принудительной законченности, нечего делать философскому мышлению, он его связывает; он должен
быть с полной философской искренностью превращен в
проблему философии, в предмет ее исследования.
С таким же правом, как относительно науки, этики и эстетики, может
быть поставлена и трансцендентальная
проблема религии.
Дело в том, что наука строится по известным заданиям, она ставит себе лишь определенные
проблемы, а соответственно сосредоточивает и свое внимание лишь на известных явлениях, отметая другие (напр., очевидно, что вся религиозно-историческая наука при ее основоположном и методическом рационализме строится на принципиальном отрицании чуда, и поэтому все элементы чудесного в религии, без которых,
быть может, нельзя и понять последнюю, она относит к области легенд и сказок).
В своем отношении к общей
проблеме религии Кант
был ослеплен и загипнотизирован собственной религиозной доктриной и потому не мог посвятить трансцендентальному исследованию этой
проблемы того внимания, которого именно от нею требовала бы логика трансцендентализма и простая последовательность.
Каково
было до сих пор отношение исторического христианства к
проблемам общественности?
Предмет ее стремления находится за пределами ее обладания,
есть «ewige Aufgabe» [Вечная
проблема (лат.).
Они
будут правы в своем упреке, если только и сами не
будут забывать, что в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного смысла, — он вкладывается только данной философемой; другими словами,
проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую
проблему философии и, следовательно, уже включает в себя всю систему.
Христианская философия
есть философствование христиан, которые стремятся философски осознать свое религиозное бытие, подобно тому как и всякая философия
есть философия кого-нибудь и о чем-нибудь, а «философия вообще»
есть призрак и предрассудок, гегелевский фантом [Подробнее
проблему соотношения «философии вообще» и «философии о чем-нибудь» Булгаков развивает в «Философии хозяйства» (М., 1990.
Если бы он совершил первое, он перестал бы
быть религией: но так как он делает последнее, он остается религией и лишь ставит нам
проблему, как возможно обожествлять ничто» (E. Hartmann. Die Religion des Geistes, 3-te Aufl., 4–5).
В замкнутом субъективизме, имманентизме и психологизме неповинна поэтому даже и эта религия, как бы ни
было скудно ее положительное учение о Боге [На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку
проблемы религии в ее общей форме: он устанавливает, что «всякий объект религиозной функции
есть бог; бог
есть не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она
есть наука о религии.
Ибо, если
есть область, в которой неадекватность мышления своему предмету ясна уже в самой
проблеме, то это, конечно, религия, опирающаяся на единство трансцендентного и имманентного.
Откровения же философии
суть для нее лишь темы и
проблемы, ранее критического исследования не имеющие никакой философской значимости.
Проблема религии, поставленная «трансцендентально»,
быть может, всего удобнее вводит в философию религии, причем она представляет собой полную аналогию основным
проблемам, исследованным в трех критиках: Канта.
Проблема не
была выявлена и поставлена во всей остроте, она маскировалась некоторой гетерономией общественности, подчиняемой нормам религиозного характера.
Туман, конечно, не случайно клубящийся именно около этой стороны теургической
проблемы и заволакивающий действительные ее очертания, должен
быть с особенной настойчивостью рассеян.
Антиномия не означает ошибки в мышлении или же общей ложности
проблемы, гносеологического недоразумения, которое может
быть разъяснено и тем самым устранено.
Для того чтобы жизненно осознать
проблему теократии,
быть может, надо временно лишиться теократических видимостей или прообразов, оказаться поставленным лицом к лицу пред властью в ее человеческом образе, в ее природной «звериности».
Проблема общения всегда
была для меня мучительна.
В центре моей мысли всегда стояли
проблемы свободы, личности, творчества,
проблемы зла и теодицеи, то
есть, в сущности, одна
проблема —
проблема человека, его назначения, оправдания его творчества.
Это
была не только
проблема моей философии, но и
проблема моей жизни.
Он исключительно
был сосредоточен на
проблеме времени как источнике зла.
Обратной стороной одиночества
была для меня всегда
проблема общения.
Западные культурные люди рассматривают каждую
проблему прежде всего в ее отражениях в культуре и истории, то
есть уже во вторичном.
Ведь и уровень
проблем, которыми
был занят собор,
был невысокий и совсем не соответствовал катастрофическому характеру эпохи.
Значение Вольной академии духовной культуры
было в том, что в эти тяжелые годы она
была, кажется, единственным местом, в котором мысль протекала свободно и ставились
проблемы, стоявшие на высоте качественной культуры.
И потому
проблема индивидуальной судьбы в вечности
была для меня первее всех
проблем.
Когда отрицают существование Бога на том основании, что мировая и человеческая жизнь полна зла и страдания (
проблема теодицеи), то в этом нет никакого интеллектуально-познавательного аргумента против существования Бога, а
есть лишь выражение страстного эмоционального состояния, заслуживающего, впрочем, большого сочувствия.
Проблема творчества
была для меня связана с
проблемой свободы.
Многие сторонники и выразители культурного ренессанса оставались левыми, сочувствовали революции, но
было охлаждение к социальным вопросам,
была поглощенность новыми
проблемами философского, эстетического, религиозного, мистического характера, которые оставались чуждыми людям, активно участвовавшим в социальном движении.
Проблема теодицеи
была для меня прежде всего
проблемой свободы, основной в моей философской мысли.
Марсель Пруст, посвятивший все свое творчество
проблеме времени, говорит в завершительной своей книге Le temps retrouvé: «J’avais trop expérimenté l’impossibilité d’atteindre dans la réalité ce qui était au fond moi-même» [«Я никогда не достигал в реальности того, что
было в глубине меня» (фр.).].
Известно, что
проблема искренности для Жида основная, он хочет
быть почти маниаком искренности, его point d’honneur [Дело чести (фр.).] говорить о себе все самое плохое, некрасивое, отталкивающее.
Проблема вечной судьбы стоит перед всяким человеком, всяким живущим, и всякая объективация ее
есть ложь.