Культ предков

Ку́льт пре́дков — одна из древних и распространённых форм политеизма, в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Можно сказать, что на фундаменте принципа и традиции сыновней почтительности Конфуций воссоздал надстройку культа предков, который запечатлелся в народном сознании глубже, чем любой другой элемент древних или современных религий китайцев. Во всей стране нет ни одного жилища, лишенного святилища или алтаря, перед которым утром и вечером воздают почести усопшим предкам. Кроме того, в определенные дни года можно видеть людей, совершающих паломничества к вершинам высоких холмов и к отдаленным и уединенным долинам, где они падают ниц перед могилами своих предков в трепете и благоговении. Все это скорее свидетельствует об уважении, которым усопшие пользовались на земле, чем о служении божеству, – ведь китайцы, по-видимому, не считают, что духи предков обладают какими-то особыми качествами, чем те, которыми они обладали, будучи существами из плоти и крови. Потомки верят, что покой усопших в большей степени зависит от молитв и принесенных жертв, и тем, кто соблюдает обычаи и ритуалы, обеспечено расположение богов. Иногда духам предков приписывают возможность осуществления промыслительного попечения о людях и наказания их, если они пренебрегают выполнением своего религиозного долга. Неоднократно и в любое время года я видел, как китайцы на могилах предков пытались вопрошать умерших родственников о будущем.

Джон Генри Грэй, История Древнего Китая

Да и в современном обществе у нас осталось много традиций, связанных с родом. В Белоруссии до сих пор сохранились славянские родовые обряды и праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, «Деды́» (или «Дзяды»[1]). Многие обычаи и традиции происходят из культа предков и рода. Например, белый цвет платья невесты символизирует не столько чистоту (как часто считается), сколько траур: ведь невеста как бы умирает в своей девической роли и возрождается уже в роли жены в новом роду. А обычай переносить молодую жену через порог связан с тем, что раньше под порогом дома хоронили предков, чтобы они защищали семью от чужих, поэтому и нужно было представить жену предкам в качестве «своей». Вероятно, с почитанием предков связано и слово «чур». Само происхождение и традиционное употребление этого слова не очень понятно, исследователи объясняют его по-разному. Фольклористы XIX века считали, что «Чур» (или, в старославянской форме, «Щур») – это имя славянского бога домашнего очага, первопредка, охраняющего границы родовых земель. А. Н. Афанасьев выводит происхождение слова «чур» от санскритского корня, обозначающего «жечь»: можно вспомнить, например, русское слово «КУРить» (звуки «ч» и «к» в славянских наречиях могут меняться, например «чадить» и «кадить», «почить» и «покой» и так далее), а также названия материалов, с помощью которых можно разжечь огонь: «ЧУРбан», «ЧУРка». Постепенно слово, изначально связанное с почитанием огня и домашнего очага, символизирующих поддержание жизни рода, стало обозначать присутствие в доме духов предков. В этом случае поговорка «Чур меня!» означает просьбу о защите, обращённую к основателю рода. В пользу этой версии говорит дошедшее до наших дней слово «пращур».

Виктория Райдос, Культ предков. Сила нашей крови, 2017

Таким образом, изучив персонажи, появляющиеся в сакрально-лиминальный период Святок, севернокарельский Vierissän akka и южно-карельский Syndy, исследовав их сходство и различие, можно сделать основной вывод о присутствии в этих образах как древнего языческого пласта, так и более поздних христианских наслоений. В образе Крещенской Бабы больше ощущается женское природное начало; возможно, это когда-то была покровительница вод, Мать Воды. Основной локус ее обитания – вода, причем во вневременном отношении; просто в пороговый момент Крещенского промежутка при особых обстоятельствах и при соблюдении строгих правил с ней возможен более тесный контакт. В образе Сюндю, без сомнения, прослеживается древний культ предков, культ умерших. Об этом говорят и производные от Syndy плачевые syntyzet, т. е. умершие родичи, и сам Suurisyndy – возможно, Великий предок, Великий прародитель. С проникновением в быт карелов православия, охристианизировались и эти древние персонажи, один из которых стал больше соотноситься с Рождеством, рождением Христа, а другой – с Крещением. Хотя, безусловно, сами православные, и шире – христианские священники соотносили эти языческие персонажи с антиподом христианского Бога – дьяволом, чертом, бесом.

Людмила Иванова, Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1, 2012

Строители этих гробниц отождествляли погребение и посадку зерна, которое, несмотря на то, что на первый взгляд оно кажется мертвым, пролежав какое-то время во тьме, дает начало новой жизни. Семантическое содержание этого представления было безгранично, а воображение создавших его людей повсеместно порождало новые связанные с ним мифы и ритуалы. Таким образом, впервые помещение мертвого в землю стало ассоциироваться с перерождением. Так как люди, живущие вместе в поселениях, не расставались и после смерти, так как их тела нашли свое последнее пристанище в священном месте, их оставшиеся в живых сородичи со временем смогли создать более сложные концепции загробного мира. Теперь живые считали, что смогут попасть в мир мертвых, а их почившие родные – посетить их на земле. Коллективные погребения в гробницах с галереями связаны с появлением культа предков, свидетельствующего об увеличившемся значении семьи и клана в жизни людей и распространении веры в возможность контактов между живыми и мертвыми.

Хильда Эллис Дэвидсон, Древние скандинавы. Сыны северных богов

Известно, что славяне верили в загробную жизнь души, с этим связаны многие обычаи, дожившие и до наших дней. Например, хорошо известен обычай класть в могилу еду и некоторые личные вещи покойника, совершать тризну по усопшему – обряд, состоящий из песен и плясок, а также пиршества в честь покойного, в дальнейшем тризну заменили поминки. Долгое время существовало поверье о том, что душа усопшего может вернуться в дом в облике вампира. О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние славянские представления о нави – покойнике и рае – месте их обитания. Кстати, языческий рай появился задолго до появления рая христианского. С понятием бессмертия души связан культ предков, он засвидетельствован большим количеством польских и чешских источников.

Ольга Плотникова, Боги и герои Древней Руси, 2016

Традиции очень развитого в Китае культа предков обязывали ухаживать за могилами. Захоронение, больше 3 лет не приводившееся в порядок, считалось заброшенным, а его разрушение относилось к самым страшным оскорблениям. В некоторых районах страны существовал праздник могил, когда полагалось изливать чувства к умершим родственникам. Люди приходили на кладбище и, усаживаясь на скамейки, громко рыдали, выражая скорбь по тем, кто уже давно обитал в мире теней. Пекинцы совершали подобный ритуал дома, сначала кланяясь, а затем сжигая мешок, на котором были написаны имена покойных родителей. Церемония завершалась перед заходом солнца, потому что духи предков, в тот день находившиеся рядом, должны были успеть вернуться на кладбище до того, как закроются городские ворота.

Е. Н. Грицак, Пекин и Великая Китайская стена, -1

О язычестве балтов мы знаем не только из записей средневековых историков и миссионеров и археологических раскопок. Живая традиция сохранилась в устном народном творчестве самих латышей и литовцев – заговорах, легендах, бывальщинах, а особенно в древних песнях – дайнах. Язычество в Прибалтике оказалось на редкость неистребимым. Авторы XVII–XVIII веков, посещавшие Прибалтику, писали об удивительной живучести старых традиций. Балты, как и другие язычники, наделяли божественным началом окружающий их реальный мир. Они обожествляли стихии, космические и природные объекты, очень сильно был развит культ предков. Но наиболее верно их можно определить как огнепоклонников. Огонь считался главной святыней, ибо был источником жизни и стихией, связующий небо и землю. Возжигание огня приравнивалось к творению мира богами.

М. А. Бредис, Орден меченосцев против Руси. Первый германский поход на Восток, 2013

О язычестве балтов мы знаем не только из записей средневековых историков и миссионеров и археологических раскопок. Живая традиция сохранилась в устном народном творчестве самих латышей и литовцев – заговорах, легендах, бывальщинах, а особенно в древних песнях – дайнах. Язычество в Прибалтике оказалось на редкость неистребимым. Авторы XVII – XVIII веков, посещавшие Прибалтику, писали об удивительной живучести старых традиций. Балты, как и другие язычники, наделяли божественным началом окружающий их реальный мир. Они обожествляли стихии, космические и природные объекты, очень сильно был развит культ предков. Но наиболее верно их можно определить как огнепоклонников. Огонь считался главной святыней, ибо был источником жизни и стихией, связующий небо и землю. Возжигание огня приравнивалось к творению мира богами.

Е. А. Тянина, Крестовый поход на Русь, 2010

В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали, либо вредили. Покойники-вредители – это, прежде всего, принадлежащие к чужому роду или племени.

И. Я. Фроянов, Загадка крещения Руси, 2009

Даты народного календаря стали зависеть от христианского, но в значительной степени сохранили свое языческое происхождение. Так, во всех великих праздниках христианского календаря сохранилась связь с временами года, например украшение зеленью интерьеров храмов во время соответствующих праздников: ветками деревьев и листвой – на Троицу; освящение первых цветущих деревьев (вербы) – на Вербное воскресенье; освящение овощей и фруктов, меда и зерна – на три Спаса; освящение и принесение благодарности Богу за собранный урожай на католические и православные осенние праздники, протестантские дни Жатвы и др. Обязательное поминание умерших, которое происходит от восточнославянского культа предков, приурочено к большей части великих праздников христианского календаря, таких как Светлое Христово Воскресение или Пасха (Радуница), Троица (Троицко-Семушная родительская суббота), осенние праздники (Деды, Осенины, или Дмитриевская родительская суббота, и католический День Задушный). Большинство обрядов, языческих по происхождению, имеют цель обеспечить благополучие семьи и хороший урожай, приплод скота и избавление от болезней, сглаза, нечистой силы и колдовства. Такая же их сущность сохранилась и в обрядах, христианских по форме и языческих по существу.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Культ предков – это главная опора языческой традиции. Следование советам и наставлениям старших являлось Духовным Путем познания Бога и обретения собственного семейного счастья!

А. М. Эстрин, Будь счастливым. Теория и практика любви и секса. Советы городского шамана, 2011

Особенно прочно вошла в духовную жизнь японцев уже в эпоху Нара традиционность, закрепляемая религиозными верованиями, самым древним из которых был синтоизм («сын» – бог, «то» – путь). В его основе лежал культ природы и культ предков.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013