Амулет

Амуле́т (от араб. حَمَلَ‎— «носить») или о́бере́г — предмет, которому приписываются магические силы, который якобы должен принести счастье (энергетическое, та́инственное действие) и уберечь от потерь (защитное действие).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Амулеты иудеев во многом отличались от христианских. Запрет отражения образов животных или человека в мозаиках наложил большие ограничения и на использование гравированных камней. Иудей мог надевать или носить только образы мистического или символического значения. Во времена Талмуда амулеты иногда прятались в полых жезлах, наделяя их, как считалось, большой властью. Они напоминали спрятанное оружие, и считалось: как отец может передать такой амулет сыну, так и Бог дал Закон Израилю для его защиты.

Джордж Фредерик Кунц, Драгоценные камни в мифах и легендах

Амулетами назывались предметы, украшения, а также детали одежды, изготовленные из различных материалов египтянами (а позднее и другими народами) для защиты человеческого тела, живого или мертвого, от различных гибельных воздействий и нападений видимых и незримых враждебных сил. Слово «амулет» заимствовано из арабского языка и означает «носить, иметь при себе». Таким образом, «амулет» – это «что-то, что имеют при себе или надевают», и это название можно отнести к любым разновидностям талисманов или украшений, которым приписываются сверхъестественные силы. Неясно, нужен ли был амулет прежде всего для защиты живых людей, или он должен был оберегать мертвых, но, по всей видимости, изначально его использовали для защиты от диких животных и змей. По мере эволюции религиозных идей и верований изобретались все новые и новые амулеты, отражающие новые воззрения. Амулеты стали считаться пригодными для защиты не только живых, но и мертвых. Более того, поскольку сохранение в целости и сохранности тленного тела и всех его членов было чрезвычайно важно для последующего существования человека в загробном мире, мертвое тело превратилось в настоящую сокровищницу амулетов. Каждая конечность помещалась под защиту отдельного амулета, кроме того, многочисленные предметы, призванные защитить тело от змей, червей, плесени, гниения и разложения, помещались на тело умершего, а также между бинтами, в которые его пеленали. Неизвестно, когда именно египтяне стали помещать амулеты на тела умерших, также не представляется возможным определить, когда именно зародилась вера в эффективность таких амулетов. Однако совершенно ясно, что определенные амулеты являются отражением верований настолько древних, что даже египтяне не знали ничего об их происхождении и значении.

Эрнест Альфред Уоллис Бадж, Магия Древнего Египта. Тайны Книги мертвых

Материалом для изготовления амулета служит чаще всего камень. Чем можно объяснить такой выбор? Конечно, важную роль играет долговечность и прочность минерала; амулет мог передаваться из поколения в поколение. Во времена Христа можно было встретить древний сирийский амулет двух-трехтысячелетней давности. Талисман, изготовленный для защиты от демонов, даже имена которых канули в небытие, так же эффективно действовал много веков спустя. Правда, амулет от сглаза мог употребляться впоследствии, для защиты от змеиного яда, а изображенный на нем воин соотносился с каким-либо христианским святым. Все это не мешало талисману оберегать владельца, как бы тот не понимал изображение.

Александр Морок, Талисманы, амулеты, обереги, 2013

Следовательно, египетские священные формулы были направлены не только на охрану хорошего в жизни, но и на обеспечение безопасности и счастья души, отделившейся от тела. В текстах Унаса, написанных в конце V династии, обнаружено много подобных заклинаний, а несколько глав в Книге мертвых целиком состоят из таких заклинаний и заговоров. Житель Египта защищал себя амулетами перед тем, как отправиться в путешествие, и точно так же после смерти на его забальзамированное тело надевали амулеты, потому что его душа ступает на неизвестный путь, снаряженная заклинаниями, которые она выучила при жизни. Поскольку считалось, что наилучшие результаты дают комбинация талисмана и заклинания, создавались многочисленные стелы из гранита и базальта с выгравированными на них магическими формулами, созданными для защиты как живых, так и мертвых. К концу XXVI династии возник обычай использовать их в качестве домашних талисманов, а над ними помещали скульптурку Гора-ребенка, который, как считалось, защищал домашнее хозяйство. Многие образцы этого талисмана можно найти в европейских музеях под обычным именем «Киппи Гора». Заклинания кошки, которые мы уже приводили, были выгравированы на самой большой и важной из этих киппи, обычно называемой «Стела Меттерниха», которую нашли при раскопках в Александрии в 1828 году и которая была создана в царствование Нектанебуса I между 378 годом до н. э. и 360 годом до н. э. Бадж говорит: «Эта стела олицетворяет собой защитную силу, которой владеют божественные существа во вселенной, и, где бы она ни помещалась, она создает непроницаемый барьер перед любым духом зла, каждой ядовитой тварью». Либо в одиночку, либо вместе с кошкой из плоти и крови стела защищала дом и хозяйство от любых несчастий.

М. Олдфилд Гоувей, Девять жизней кошки. Мифы и легенды

Следы подобных верований сохранились и в наше время. Уходя на войну, воины уносили с собой маленькие иконки и крестики, освященные в церкви. Да и сейчас многие носят кулоны с изображением знаков зодиака. Все эти защитные амулеты и называются оберегами, поскольку в разное время они имели одно и то же назначение – защитить, уберечь человека от возможной опасности.

Г. П. Шалаева, Кто есть кто в мире мифологии и религии, 2010

Племенные шаманы посвящали жизнь постоянному поддержанию связи с миром духов ради защиты всего племени, черпая из этого источника знания о врачевании болезней и преодолении самых разных невзгод. Нередко они и сами «принимали облик» тотемного животного, надевая различные атрибуты, связанные с ним, чтобы не терять контакт с покровителем. Достаточно вспомнить североамериканских индейских шаманов с их священными головными уборами из перьев или сибирских шаманов с многочисленными талисманами из меха, кожи и перьев. Изготовление тотемных амулетов, оберегов и прочих атрибутов – один из способов открыть канал общения с духом животного. Считалось, что такой предмет, созданный руками шамана, наделен особой силой, потому что наделен благословением духа-хранителя. Сакральные знания, описывающие отношения человека и предков, правила, по которым можно взаимодействовать с «той стороной», ритуальные тексты передавались от мастера к ученику. Человечество накапливало опыт познания мира и пыталось его объяснить, создавая мифы. Индийское божество Ганеша с головой слона, легендарные греческие кентавры, египетский сфинкс – эти и многие другие образы давно перешагнули национальные границы и стали частью наследия человечества.

Ксения Емельянова, Кто твое тотемное животное. Узнай, кто тебя охраняет, 2018

Медицинские знания, полученные от предков, в неолите были еще весьма ограниченными. Люди понимали свое бессилие перед грозной силой природы, пытаясь объяснить происходящее вокруг, а также внутри себя действием фантастических сил. Именно так возникли первые религиозные представления, отразившиеся на методах врачевания. Вера в присутствие взаимосвязи между человеком и определенным видом животного или растения называется тотемизмом (от алгонкинского «от-отем» – «его род»). Верования в период ранней родовой общины относились прежде всего к зоототемизму, то есть к почитанию животных. Зверю поклонялись как отцу или старшему брату, искали у него защиты от бед и болезней. Каждый род носил имя своего тотема. Священное животное запрещалось убивать и употреблять в пищу. Неизбежным следствием тотемизма стал фетишизм (от португ. fetico – «амулет, талисман»), выражавшийся в обожествлении неодушевленных предметов. Вначале это явление имело материальную основу, проявляясь в почитании привычных бытовых вещей, например посуды, оружия, плодоносящих деревьев. Немного позднее фетишизм обрел идеалистичное начало. Культовые предметы изготавливались специально, получив распространение в виде амулетов и талисманов из дерева, камня или человеческих костей. Согласно верованиям первобытных людей, они оберегали охотника от нападения зверя, защищали род от страшных болезней или нападения врагов. Известно, что в Северной Африке тотемом был буйвол, в Сибири – медведь, в Греции – козел. в Индии, как в древности, так и в наше время, священным животным считается корова.

Е. Н. Грицак, Популярная история медицины, 2003

Амулеты же, как правило, приносятся в дар и символизируют посвященность человека в то или иное тайное знание, мистерию. Чаще всего амулеты представляют собой определенные, достоверные знаки и символы, начавшие свое существование еще в глубокой древности, а значит, и имеющие конкретное историческое значение. Иногда, например, вождь какого-либо племени, желая вознаградить, одаривал одинокого путешественника или чужестранца амулетом, приобщая его тем самым к своему племени, народу, но и одновременно отличая его высоким положением. Благодаря этому человек становился неприкасаемым не только для этого племени, но и для других племен, где свято чтились законы иерархии.

Аурика Луковкина, Белая магия и талисманы, 2013

Некоторые источники как отрасль некромантии отдельно выделяют скиомантию. Если первая признается вызыванием мертвых, используя их фотографию или какое-либо иное изображение, то вторая в своих ритуалах обращается к личным вещам, а также волосам, ногтям или крови умершего человека, но в большинстве случаев эти практики четко не разделяются и все вместе называются некромантией. На Руси ритуал по вызову тени умершего отличался, хоть и незначительно. Русским колдунам не требовался череп, а также специальный ладан. Но они опасались теней умерших, считая, что те могут причинить им очень существенный вред. Для этого вокруг себя мелом или углем русские чернокнижники очерчивали замкнутый круг (помимо ношения специальных защитных амулетов, того же креста, или каких-то других). За пределы этого круга ни в коем случае нельзя было выходить, даже если умерший очень просит или протягивает руки. Русские колдуны считали, что вызванная тень в любом случае уже не тот человек, которого вы знали и любили при жизни. Даже если вы на все сто уверены, что он никогда не сделал бы вам ничего плохого, от тени можно было ожидать чего угодно. Но когда колдун стоял в круге, неважно было, что происходит за его пределами, в круге колдун был в полной безопасности.

М. И. Степанова, Контакты с умершими, 2013

Помимо этого, в древности существовало такое верование, как фетишизм, т. е. поклонение неодушевленным предметам. Фетишем мог стать любой предмет, от камня и ветки до красивого птичьего пера. И этим предметам молились и поклонялись, веря, что молитвы будут услышаны и боги уберегут народ от бедствий. К отголоскам фетишизма относятся современные амулеты. Теперь есть множество амулетов и талисманов, которые должны защитить своих владельцев от бед и невзгод. Амулеты и талисманы также наделялись сверхъестественными свойствами и были призваны защитить их владельцев от злых людей, гнева духов и прочих неприятностей.

Ксения Разумовская, Графология, 2013

Человечество, радуясь красоте этого мира, отдавало должное очарованию камней-самоцветов как одному из проявлений гармонии. Люди находили и обрабатывали самоцветы, давали им имена, украшали ими себя и свои жилища. Камни были самым ходовым материалом для изготовления различных амулетов и талисманов. В некоторых религиозных учениях они являются необходимым атрибутом при проведении различных обрядов и свершений таинств.

А. Ю. Мудрова, Легенды о камнях. Храни меня, мой талисман, 2015

Многие думают, что талисман и амулет это одно и то же, но это не так. Издревле амулеты служили, прежде всего, для защиты своих владельцев. Чудесные магические свойства амулетов охраняют нас от воздействия негативной энергии. Типичные амулеты – драгоценные камни, распятия и прочие культовые украшения, магические растения (ладан, чеснок, сандал), магические надписи и пантакли на металле или пергаменте. Амулет – может помочь достичь желаемого события в жизни, прогоняет ненужные ситуации, наполняет силой. Амулет должен быть заряжен энергией своего хозяина. Амулет программируется, заговаривается владельцем и только после этого начинает работать.

Н. Б. Правдина, Амулеты и талисманы фэншуй, 2008

Никто теперь уже точно не скажет, кто был тот первый человек, который определил, что одни камни имеют ценность, а другие нет. Известно, что уже первобытные люди часто носили на шее амулеты, которые представляли из себя не что иное, как тот или иной драгоценный камень: алмаз, сапфир, изумруд или рубин. Еще чаще в качестве амулетов служили полудрагоценные камни: агаты, жадеиты, гранаты, топазы и др. Люди считали, что амулеты из камней предохраняют их от враждебных сил природы, излечивают от болезней, оберегают от сглазов и наговоров. Но, очевидно, не только эта наивная вера стала причиной того, что некоторые камни уже много тысячелетий считаются драгоценными, а другие выбрасываются, как ненужный хлам.

Л. В. Кашинская, Мир вокруг нас, 2010

Немного об истории украшений. В древности при их выборе руководствовались не только внешней красотой, но и содержанием. Большое внимание уделялось магической силе камней, способной защитить от всяческих чар. Поэтому в ходу были амулеты, талисманы. Одни из них оберегали от злых духов и неприятностей, а другие приносили счастье и удачу.

Аурика Луковкина, Талисманы и амулеты, 2013

Собор 306 г. в Эльвире самым суровым образом осуждает колдовство, ввиду того, что оно возможно лишь в силу возврата человека к идолопоклонству. На этой же точке зрения стояли соборы 314 г. в Анкире и 375 г. в Лаодикее, указывавшие, что представители духовенства зачастую занимаются колдовством, изготовляют амулеты и становятся заклинателями, гадателями и математиками.

Генрих Крамер, Молот ведьм, 1486

Еще в те далекие времена, когда первобытные люди поклонялись солнцу и пугались гроз, появились первые колдуны и шаманы. Повседневная жизнь, полная смертельных опасностей, заставляла наших пращуров обращаться к помощи магии. Охотники каменного века уже имели сложные обряды и ритуалы, призванные обеспечить удачу на охоте, предсказать судьбу или нанести магический вред сопернику. Черепа и кости, найденные в удаленных пещерах, чьи каменные стены хранят священные символы семи-десятитысячелетней давности, могут много рассказывать пытливому исследователю о практике древних колдунов. Здесь и пляски у священного огня с жезлом из бедренной кости пещерного медведя, и симпатическая магия – поражение нарисованного зверя, и амулеты из клыков и зубов хищника, и множество других магических предметов из арсенала первых магов.

Александр Морок, Деревенская магия, 2013

Многие традиции, благополучно дожившие до наших дней, берут свое начало именно в стремлении человека защититься от дурного глаза. Жители некоторых областей южной Европы носили амулеты с изображением жабы или уродливого горбуна. Считалось, что отвлекший внимание злоумышленника амулет мог забирать часть отрицательной энергии. Маги утверждают, что при воздействии дурного глаза наиболее мощный заряд отрицательной энергии передается именно самым первым взором, обращенным на предмет. Для человека, подозревающего, что его кто-либо желает сглазить, это означает, что если он умудрится отвести от себя прямой взгляд неприятного ему человека, то основной заряд негативной энергии пройдет мимо цели.

Аурика Луковкина, Защита от дурного глаза, 2013

Как правило, каждый камень обладает свойствами и талисмана, и амулета, что и нужно учитывать при выборе своего украшения. К сожалению, эти два совершенно различных понятия часто путают даже солидные энциклопедии, не говоря уже о людях.

Елена Лома, Нетрадиционные способы лечения. От христианских молитв до аюрведы, 2008

Однако каждому из нас время от времени приходится покидать свое жилище и отправляться в дорогу. И путники остаются беззащитными перед лицом этого мира и открытыми для любого воздействия – как материального, так и энергетического. Именно поэтому издавна чтили дерево, которое могло уберечь их – орешник. В старину он считался не менее магическим, чем ясень. И так же часто использовался для создания амулетов, оберегов и других магических вещей. И неудивительно: наряду с ясенем его называли деревом богов, хранителем их мудрости и справедливости, вместилищем силы. Согласно древним верованиям, орешник рассеивает негативную энергию, оберегает от злых духов, отводит глаза врагам и помогает отыскать верный путь.

Анна Березина, Личные обереги. Как создать защиту для себя и близких, 2012

Амулеты и талисманы, имеющие широкое хождение в старину и предназначенные для предохранения от зла, имели в народных поверьях множество дубликатов. Большинство старых и любимых оберегов сопутствуют нам и поныне – это кроличьи лапки, четырехлистный клевер и подкова. Многие наши современники выбирают (с помощью разных процедур) свои личные амулеты удачи – возможно, монетку или декоративный кулон на браслете или цепочке.

Антонина Соколова, Магия примет и суеверий, 2017

Амулеты-обереги, закрывавшие шею, так же как вышивка на вороте рубахи, должны были прежде всего защищать, поэтому они составлялись, как правило, из очень полезных в этом отношении предметов: металлических колокольчиков, отпугивающих нечистую силу своим звоном, фигурок домашних птиц (уточек) и животных, чтоб плодились, малюсенькой ложечкой из дерева, кости, металла – символом достатка в доме, различными камешками, клыками медведей и волков и тому подобными оберегами. После принятия христианства в состав таких бус стали включать и христианский крестик, помещая его в центр композиции. Существовали и единичные амулеты, носимые на шее, в области сердца или на поясе в калите.

Л. А. Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

Эти пять требований, «столпов ислама», были расцвечены народным воображением, разнообразием всяческих верований и обрядов, придававших чрезвычайно суровой официальной религии колорит, человечность и обаяние мистики. Принципы мусульманской веры выражены двумя фразами откровения, но верующие населили мир духами; и высшими среди них были ангелы, которые доставляли все повеления Аллаха: Гавриил принес откровение Корана самому Мухаммеду. Между ангелами и людьми располагались джинны, могущественные по своему сверхъестественному влиянию. Джинны были созданы из огня, они могли принимать любую форму или быть невидимыми. Подобно людям, они могли есть, пить и даже постепенно приближаться к смерти. Некоторые из них искренне веровали в Бога. Но другие, шайтаны, были неверными – ими руководил дьявол Иблис, такой же падший ангел, как Люцифер. Злые джинны причиняли много неприятностей: от злонамеренной подмены предметов до погружения человека в состояние демонической одержимости. Для избавления от нее требовалось заклинание. Чтобы освободиться от наваждения джиннов, произносили заговоры и носили амулеты. Кроме того, эти духи испытывали особый страх перед железом, настолько сильный, что для острастки любого притаившегося бесенка, незримое присутствие которого подозревается, достаточно было произнести громко это слово.

Рафаэла Льюис, Повседневная жизнь Османской Турции. Быт, религия, культура, -1

Племена североамериканских индейцев дают много примеров связи знаков на теле с религиозными идеями. К. Хилл Таут, повествуя о татуировках на лицах людей племени дене, утверждает, что эти рисунки обычно являются условными изображениями очертаний птиц, рыб или растений. Часто встречаются также расходящиеся лучами прямые линии, а на предплечьях – рисунки, символизирующие тотем или, возможно, маниту (священное животное, которое индивид видел в трансе при достижении половой зрелости, и решил считать его божеством-покровителем). В некоторых случаях рисунок на предплечье приобретает свойства амулета, но все же чаще он делается, чтобы способствовать близкому и покрытому тайной контакту человека с его духовным покровителем. Иногда тату наносят на грудь мужчины – обычно это символ медведя гризли, дух которого пользуется глубочайшим уважением. Татуировка этого знака связана с большими расходами на подарки и церемониальные пиршества, и потому тем, кто может продемонстрировать это изображение, обычно завидуют.

У. Д. Хамбли, История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу, 1925

Однако самыми сильными кельтскими амулетами считались те, которые сочетали в себе силу нескольких стихий, и лучше всего – всех четырех сразу. Эти амулеты обладали непобедимой силой, и их мог носить только очень сильный человек. Часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, поскольку его ветки доставали до Луны, основание произрастало на Земле, а корни уходили в Потусторонний Мир, и таким образом это дерево объединяло три мира.

Коллектив авторов, Магические практики друидов, 2017

Традиция шаманства была широко распространена и в Корее. Сейчас в этой древней стране сохранились лишь крохи былого искусства. В древности шаманами были не только мужчины (пань-су), но и женщины (му-дан). Иногда это искусство передавалось ближайшим родственникам, но чаще шаман выбирал себе учеников из наиболее талантливой, на его взгляд, молодежи. Молодые люди обучались у опытного шамана приемам общения с духами, заклинаниям, приемам колдовства и лечения, а также осваивали навыки проведения мистических церемоний. Все это являлось привилегией мужчин. Женщины-шаманы чаще всего занимались лечением больных, а также изготовлением защитных амулетов, гаданием и т. д.

И. Н. Некрасова, Ванга. Чудесные исцеления и феномен ясновидения, 2007

У некоторых народов в день Имболка изготавливали символический «крест Бригиты». Он был призван привлечь силы богини и усилить очищение. Крест прикрепляли над дверями дома. Целый год он исполнял роль защитного амулета, а перед самым праздником снимался и сжигался вместе с накопившейся в нем негативной энергией. На его место вешался новый крест.

Айгуль Хуснетдинова, Пробуждающая энергия. Как все устроено на самом деле и как жить счастливо. Руководство от практикующего экстрасенса, 2018

Сеанс проводят, согласуя поставленные цели с основными лунными циклами. На растущую луну гадают на любовь и привлечение достатка, а на убывающую – на исцеление и избавление от вредных привычек. Популярны также свечи-программы, которые используют в качестве амулетов. Обычно на них наносят специальные знаки – символы озвученного желания. Считается, что огонь такой свечи способен претворить в жизнь заключенное в нем желание. С помощью вотивных свечей гадальщики благодарят богов или духов за оберег и исполнение желания.

Антонина Соколова, Магия свечей, 2013

Элифас Леви, видный трансценденталист, делает следующее примечательное утверждение: «Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет. Торжественность, с которой омела срезается, говорит о том, что в народе укоренилась вера в ее магнетические свойства… Прогресс в изучении магнитных явлений рано или поздно откроет нам поглощающие свойства омелы. Мы тогда поймем необычные свойства этого губчатого растения, из которого делаются настойки и отвары. Грибы, трюфели, наросты на деревьях и различные виды омел будут сознательно использоваться в медицинской науке, и это будет новым в той степени, в какой это забытое старое… но не нужно двигаться быстрее науки, которая отказывается от того, что может продвинуть вперед ее самое» (см. «Историю магии»).

М. П. Холл, Тайные учения всех времен. Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии, 1928

Обладал ли свойствами амулета уже упомянутый нами талисман Пушкина? Нам думается, нет. Но дело совсем не в самом камне, а в надписи на нем. Как известно, сердоликовая вставка в перстне Пушкина имела восьмиугольную форму, на которой была вырезана древнееврейская надпись: «Симха, сын почтенного рабби Иосифа, да будет благословенна его память».

Ю. О. Липовский, Найди свой камень, 2017

Символы для привлечения богатства, удачи и счастья не только разнообразны по своему внешнему начертанию, но также могут быть расположены по-разному. Некоторые символы достаточно оформить как настенное панно, другие необходимо располагать в определенном месте квартиры или офиса, третьи и вовсе можно носить в виде амулета или вышивки на одежде.

О. Н. Романова, Волшебные символы для привлечения денег, удачи, счастья, 2017