Дракон

Драко́н (греч. δράκων) — собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Дракон связан с христианским культом святого Георгия и получил широкое распространение в европейском религиозном искусстве. Традиции Восточной Азии также содержат немало драконообразных персонажей, таких как японский рю (竜), китайский лун (龍), вьетнамский лонг (龍), корейский ён (용) и др.

В XX и XXI веках интерес к дракону усилился и продолжает усиливаться. По утверждению В. Н. Дёмина, «идёт драконий бум», у фантастических жанров любых форм — картины, книги, кинематограф, интернет-сайты и компьютерные игры имеют огромное количество поклонников. Дракон нашёл широкое распространение в фэнтези, а также используется в фэншуй и астрологии (год дракона).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Очень близким к фемининности, изображаемой как лунный цикл, является образ дракона или змеи, с которой традиционно ассоциируется женщина. Причем этот образ формировался постепенно под влиянием мужской власти. Обычно в мифе о герое дракон должен быть убит. Тогда, когда в убийстве дракона нельзя усмотреть символический процесс трансформации, происходит отделение фемининности от ее жизненных истоков и материальной энергии (стихийной материи, матери). В этом случае женщина становится именно такой, какой увидел ее Фрейд, а именно кастрированным мужчиной, и ее влагалище представляется мужчине открытой раной, вселяющей в него ужас, когда он впервые познает женщину.

Марион Вудман, Опустошенный жених. Женская маскулинность, 1990

В мифах разных народов мира упоминаются драконы, змеи и ящерицы, которые когда-то населяли Землю и, как правило, символизировали божественное начало. Согласно легендам, именно от них произошел человеческий род. Так, в древнеиндийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» существуют упоминания о «нагасах» – живущих под землей полулюдях-полузмеях с человеческими лицами и драконьими хвостами. В Китае же дракон издавна имел совершенно особую значимость – от него произошли, как считается, первые императоры Поднебесной. Александр Колтыпин вспоминает также Японию – там у солнечной богини Аматэрасу был брат Сусаноо, имевший облик дракона.

Игорь Прокопенко, Тайны эволюции, 2017

Образ дракона не только нашел широкое распространение в современных фэнтези, он существовал еще с незапамятных времен. Образ дракона представлен в мифологиях Шумеpa, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Руси, Мексики, Анд. Важно напомнить, что в астрономии, гороскопах, в системе фэншуй присутствует дракон. Но о предавних временах существования этого образа говорит другое, а именно: совпадение образов дракона и змея.

Ольга Грейгъ, Черчилль-Мальборо. Гнездо шпионов, 2012

В Апокалипсисе Иоанна и Видениях многих святых, Дракон или Змий, несомненно, тождественен дьяволу. В VIII веке Иоанн Дамаскин описывает дьяволов как драконов, летающих по воздуху. Змий, как истинный образ Сатаны, весьма привился к русским фантастическим представлениям в старинной церковной литературе, так и в духовных стихах и сказочной словесности. В старообрядческой литературе этот образ получил особенно широкое и яркое развитие, которым красиво воспользовался Майков в упомянутом уже своем «Страннике»:

Александр Амфитеатров, Дьявол, 1905

И, наконец, Малькут (10) – сфера Земли. Деметра и Церера управляют плодородием и сельским хозяйством, а Персефона олицетворяет урожай и растительность, поскольку зиму она проводит под Землей со своим мужем Гадесом и возвращается на поверхность лишь весной. Херувимы – сложные существа – полулюди, полуживотные, полуптицы, поскольку они символизируют союз всех элементов, из которых состоят земные существа. Но Малькут является и царством Бога. Он содержит в себе силы всех сефиротов, и когда Дерево изображается как человеческое тело, Малькут являет собой весь организм в целом. Его число 10, означающее «все». Фиванский сфинкс имел женскую голову и грудь, тело быка, львиные лапы, драконий хвост и птичьи крылья. Сфинкс – символ четырех элементов (бык, лев, дракон, птица) с квинтэссенцией (женщина), по классическим представлениям, пятым элементом был чистый эфир небес. Сфинкс воплощает союз всего, Земли и небес, взятых вместе. К тому же сфинкс – это символ загадки, а Вселенная и есть великая загадка, которую мистики и маги пытаются разгадать.

В. Б. Зайцев, Каббала: Древнейшая система магических знаний. От теории к практике, 2013

В «Ренате и Драконе» – центральном для настоящего тома – расплывчатый персонаж Ренат, с ошеломительной быстротой меняющий исторические контексты и социальные маски, занят бесконечной борьбой с многоликим Драконом, который предстает то в обличье двух сестер, неизменно соблазняющих героя, то мерзкой хтонической твари, то самого идейно-нравственно-воспитательного каркаса классического русского романа. Собственно, в приговском тексте беспрерывно варьируется некая изначальная, первичная матрица мифологической темы драконоборчества и змееборства: «Уничтожение мелких будущих губителей всего человеческого на нашей планете продолжается до тех пор, пока их взрослый породитель, окончательно повалившись на пол, сам не рассыпается под напором собственных, им уже не управляемых энергий».

Д. А. Пригов, Монстры, -1

В пьесе Тан Сянь-цзу «Пионовая беседка» «на сцене возникает дух сна с зеркалами в руках (зеркала изображали два куска шелка), которые он направлял на девушку и юношу и переносил их в мир сна, где они встретились и полюбили друг друга». Это магия зеркала, зазеркалье. Если в первом и втором случаях зеркало – отражение и двойник, духовная сущность, то в случае свойства зеркала как сна проявляются магические его свойства. Как у Пушкина: «Свет мой, зеркальце, скажи…» Явление из другой реальности, «оттуда», сюда. Зеркала, украшенные изображениями драконов и другими символами, драгоценны. Их находят в захоронениях шанско-чжоусских династий. Они непременный атрибут быта и искусства. Они сон, дух и отражение «дао». Пустота – одно из главных качеств духа дао. Пустота – не «ничто», как в европейской традиции. Пустота дао – все, абсолютная заполненность еще непроявленностью форм, о чем мы уже говорили. Зеркало отражает или являет то, на что его направляют. Как и сон. Сон – вне времени, содержит любые позиции времени. Иероглиф, нанесенный черной тушью на поверхность, заполняет смыслом весь лист, а каллиграф, владеющий искусством иероглифа, уже художник. Китайскую даосскую живопись можно назвать «искусством передачи мгновения». Композиция из вертикальной (или более поздней горизонтальной) становится овальной подобно зеркалу. Цветы, насекомые, птицы, капли росы, стекающие с кончика трав, совершенны исполнением и подобием природы.

П. Д. Волкова, От Древнего мира до Возрождения (сборник), 2016

Удачным примером архетипа может служить образ дракона, который возник в мифах и сказках почти всех культур задолго до открытия ископаемых останков динозавров. Саган (Sagan, 1977) убедительно показал, что миф о драконе объясняется остаточным страхом перед пресмыкающимися, который сформировался в тот период эволюции, когда млекопитающие предки человека сражались за господство на земле с гигантскими рептилиями. И несмотря на то, что млекопитающие победили, а динозавры вымерли, в нас до сих пор сохранилось инстинктивное отвращение к рептилиям, превосходящее наш страх по отношению к тиграм и волкам, которые в позднейший период истории представляли для человека гораздо более серьезную опасность. Миниатюрные версии тигров и волков даже превратились в наших домашних любимцев (кошек и собак), тогда как весьма немногие люди испытывают привязанность к рептилиям, пусть даже совсем маленьким и безвредным. И все же динозавры вызывают у нас огромный интерес, о чем свидетельствует их популярность в виде игрушек и музейных экспонатов. Что же касается огненного дыхания драконов, то можно предположить, что этот элемент мифа возник под влиянием еще одного первобытного страха древних млекопитающих – страха перед извержениями вулканов и лесными пожарами. Наделив пасть дракона (самую устрашающую часть его тела) способностью извергать огонь, люди передали предельную степень доисторического ужаса. Такие английские выражения, как «mouth of the volcano» и «crater of the stomach»[4] свидетельствуют о легкости образования метафорических ассоциаций подобного рода.

Гленн Вильсон, Психология артистической деятельности: Таланты и поклонники, -1

Если теперь мы допустим, что славяне имели хотя и темное сознание о будущей жизни, то нет сомнения, что понятие смерти, влекущей за собою награду или наказание, необходимо должно было принять двойственное значение добра и зла. Но из этого нельзя заключить, как думают некоторые мифологи, что все качественные названия богов зла, как, например, Крвник – Злодий – Злебог – Худичь и пр., относились бы исключительно к богам смерти и вечного мучения. Наконец, принадлежат сюда еще, по приданному им мифологами значению зла и смерти, некоторые символические изображения животных, как, например, лев и дракон – чернитра у балтийских славян, у нас змеи и чудовища, известные из наших преданий и сказок.

Д. О. Шеппинг, Мифы славянского язычества, -1

Но память о своих мифических прародителях, проживавших там, жила в скифском народе. Приведем отрывок из книги римского военачальника и историка Флавия Арриана (ок. 95—175 гг.): «Скифские военные значки представляют собой драконов, развевающихся на шестах соответствующей длины. Они сшиваются из цветных лоскутьев, причем головы и все тело вплоть до хвостов делаются наподобие змеиных, как только можно представить страшнее. Выдумка состоит в следующем. Когда кони стоят смирно, видны только разноцветные лоскутья, свешивающиеся вниз, но при движении они от ветра надуваются так, что делаются похожими на этих животных (драконов) и при быстром движении даже издают свист от сильного дуновения, проходящего сквозь них. Эти значки не только своим видом причиняют удовольствие или ужас, но и полезны и для различения атаки, и для того, чтобы разные отряды не нападали один на другой». На знаменах изображаются священные символы народов. Поэтому нет сомнения, что скифы почитали не только свою прародительницу Эхидну, но и родственных ей богов, имевших облик фантастических драконов, и не забывали, откуда происходят их предки.

А. А. Абрашкин, Да, скифы мы! «Откуда есть пошла Русская Земля», 2014

Второй зверь, выходящий из моря, описан несколько подробнее. В количестве голов и рогов он равен первому зверю, но число диадем его уже возросло с семи до десяти. Дракон передаёт ему свою силу, престол и власть. Второй зверь похож на барса, медведя и льва одновременно. Сходство с этими тремя животными отсылает к ветхозаветному символическому изображению трёх могущественных империй древности: Греции (барс; Дан. 7:6), Мидо-Персии (медведь; Дан. 7:3) и Вавилона (лев; Дан. 7:4). Существует и другое толкование, согласно которому барс олицетворяет лукавство Антихриста, медведь – упорство, лев – высокомерие и алчное честолюбие.

В. А. Косякова, Апокалипсис Средневековья. Иероним Босх, Иван Грозный, Конец Света, 2018

Дракон – мифическое животное, присутствующие в фольклоре многих народов. На Востоке дракона изображали в виде гигантской змеи и наделяли его самыми лучшими качествами: добротой, пониманием. До сих пор в Китае почитают дракона, его фигурками украшают дома, полагая, что эти талисманы зазовут в дом счастье. Дракон, согласно китайской легенде, обладает созидательной силой, способной оживить мертвого. Многим династиям китайских императоров покровительствовал дракон. Талисман в виде дракона приносит хозяину счастье, ему всегда сопутствует удача, энергетический потенциал такого человека никогда не иссякает, он может избежать тяжелых болезней и прожить очень долго. Этот талисман поможет найти истинную любовь: китайские философы и мыслители уверяют, что у каждого человека есть своя половина, в поисках которой он постоянно находится; нашедший же должен всеми силами сохранить ее. Обладатель такого талисмана пользуется успехом у противоположного пола, но он всегда будет оставаться верным своему избраннику и создаст с ним крепкую семью. Женщина, надевшая такой талисман, будет невольно создавать вокруг себя атмосферу гармонии, ею будут восхищаться. От нее будут исходить невидимые потоки света и добра, благоприятно воздействующие на окружающих.

Александр Морок, Талисманы, амулеты, обереги, 2013

Один рот заглатывал солнце по вечерам, когда оно входило в пустынные горы на западе, в то время как из другого солнце выходило по утрам, так что ночью бог-солнце проходил через тело Акера, землю. Позднее теологи сумели примирить существование изобильного Акера с его преемником Гебом, заставив более древнего бога представлять нижние области земли и рисуя его черным. Затем Геб занял положение над ним как страж [62], так что некоторые ученые могли действительно спутать Акера с сатанинским драконом Апопом, лежащим в глубинах земли [63]. Наверняка позднее художники и теологи также разделили сложную фигуру Акера на двух львов, повернувшихся спинами друг к другу и несущих две горы, между которыми поднимается солнце. Впоследствии некоторые комментаторы называли этих таинственных львов «утро» и «вечер», в то время как другие смешивали их с «двумя небесными львами», Шу и Тефнут, и соответственно представляли их как «сидевших в кустах» (то есть за горизонтом) или поддерживавших небо (см. рис. 37).

Макс Мюллер, Египетская мифология, -1

На начальных стадиях руны были просто магическими изображениями в виде знаков (или пиктограмм), каждый из которых имел свое собственное имя и был связан с кем-то из богов или отображал стихии: Воду, Огонь, Воздух или Землю. Например, руна Дракон означает символ жизни и света, а также олицетворяет сверхъестественную силу. К ней обращались воины (перед битвой) и охотники (чтобы победить мощного зверя). Руну Уруз использовали женщины, прося для себя привлекательности, а мужчины – укрепления потенции; руна Манназ приносила помощь; руна Хагалаз – безопасность и т. д.

Михаил Прохоров, Магия рун. Талисманы и обереги, 2012

Наивысшей точки развития изучение магии достигло в XV веке. Тогда практически у всех на руках были книги по искусству магии, такие, как «Черный ворон», «Черный дракон», «Красный дракон», «Энхиридион Льва III», «Гримуар Гонория III» и многие другие сочинения.

Александр Морок, Привороты и отвороты, 2013

Обычно, думая о бестиариях (если мы вообще о них думаем), мы представляем себе средневековые книги: они зачаровывают причудливыми и прекрасными образами, расцвеченными на картинках золотом и драгоценными красками из заморских стран. Хороший пример – Бестиарий Эшмола, манускрипт XIII в., который хранится в Бодлеанской библиотеке. На одной из иллюстраций человек в красном смотрит на горшок на костре, который он развел на маленьком острове посреди моря. Этот человек даже не догадывается, что остров на самом деле – спина огромного кита. Мимо на фоне неба из чистого золота проплывает корабль с высокими мачтами. На другой иллюстрации белощекие казарки висят, прицепившись клювами к зеленым, красным и синим раструбам в стиле ар-деко, которые на самом деле должны изображать цветы на дереве. Тексты в этих книгах зачастую не менее удивительны, чем иллюстрации. Так, в них рассказывается, что аспид – это животное, которое затыкает ухо хвостом, чтобы не слышать слов заклинателя змей. Пантера – ласковый разноцветный зверь, единственным врагом которого является дракон. А рыба-меч своим острым рылом пробивает и топит корабли.

Каспар Хендерсон, Книга о самых невообразимых животных. Бестиарий XXI века, 2012

В сознании русского народа по прошествии многих тысячелетий и в условиях утраты дохристианской систематизированной идеологии также сохранилось представление об океане как о прибежище высших небесных сил – вершителей человеческих судеб. При этом сам океан трансформировался в море, а таинственное местопребывание космических стихий превратилось в чудесный остров посреди необъятного моря. С огненным морем-океаном связан еще один космогонический образ, известный в народе как Чудо-юдо-рыба-кит. Обычно подчеркивается примитивность стародавних знаний: никакой, дескать, кит не рыба, а Земля, что держится на ките (китах), – это отголосок самых упрощенных представлений о мироздании. Что образ кита был упрощен и нивелирован, – несомненно. Но первоначально он вовсе и не был никаким китом. Держатель мироздания – это классический космогонический дракон, известный по мифологиям древних народов – от китайцев до американских индейцев. В индоевропейских мифах он также один из творцов Вселенной и хранитель мудрости.

В. Н. Демин, Гиперборейские тайны Руси, 2006

Предсказатели, читающие чужую судьбу по определенным признакам, знамениям, снам, знакам, существовали во всем мире. Так, например, во Вьетнаме по определенным приметам они выделяли из общей массы будущих правителей и воинов-героев. По мнению провидцев, их выдавали, кроме огромного роста, ума и храбрости, такие внешние признаки, как наличие длинных ушей, длинные руки, которые свидетельствовали о глубокой мудрости, и особое расположение родинок на теле. У выдающихся личностей на спине родинки располагались в виде созвездия Большой Медведицы или напоминали чешую дракона. А на лбу будущие правители имели характерную выпуклость, которая носила название «солнечный рог дракона».

Антонина Соколова, Знаки судьбы на теле человека, 2013

В преданиях и мифах всех древних народов сохранились описания этого небесного тела, которое наши предки представляли в виде чудовищного дракона, гигантского змея или антропоморфного существа. Изображения чудовищ с длинным вытянутым языком и волосами в виде змей встречаются практически во всех регионах нашей планеты. И это неудивительно. Катастрофы, которые нейтронная звезда учинила на Земле, в результате чего погибло почти все население нашей планеты, надолго сохранились в памяти оставшихся в живых людей.

В. А. Симонов, Нострадамус. Сиксены, альманахи и письма о будущем человечества, 2011

Тело как форма упорядоченного Космоса противопоставляется бестелесности, бесформенности неупорядоченного Хаоса. По определению Мирчи Илиаде,[105] мифический дракон, восстающий против Космоса и стремящийся разрушить его, воплощает в себе образ не только морского чудовища, первого змея, но и бескрайних космических вод, мира теней, мрака и смерти – Хаоса. Отсюда столь важное значение, придаваемое телу-форме. Все негативные силы, явления, существа, человеческие эмоции (ярость, гнев, тоска и т. п.) так или иначе связаны с Хаосом, выходят из него, являются его порождениями. У них либо отсутствует свое тело, и тогда они принимают форму других существ, либо они наделены незавершенной, ущербной формой. Змей-дракон, владелец первобытных вод Хаоса, опоясывает и землю, и подземные воды. Он – олицетворение Хаоса, негативное начало. Хаотичность, мешанина всеобщей телесности преодолевалась формой, которая сразу же делала кусочек общего Тела самостоятельной единицей бытия. Придать форму значило дать жизнь.

Л. А. Черная, Антропологический код древнерусской культуры, 2008

«В мифологии многих народов изначальные хаотические воды, из которых творится мир, часто олицетворяются в облике космического дракона, которого в процессе миротворения побеждает бог. Отзвуки этого обнаруживаются в Апокалипсисе (20:1–3): «И увидел я ангела, сходящего с небес, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змея древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать».[73] Ад часто рисуется как разверзнутая пасть фантастического дракона, пожирающего души грешников. Эти представления встречаются в мифах различных народов, согласно которым земля покоится на спине змея или иного подобного ему чудовища.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Самый богатый исторический источник магических смыслов рун – это литература, которой сейчас живо интересуются многие. Особое значение имеют два корпуса текстов. Первый – это рунические поэмы: сохранившиеся в средневековых манускриптах стихи, полные тайных смыслов, намекающих на значение рунических символов. Второй – это древние северные лэ, мифологические и героические. Эти великолепные тексты разворачивают перед нами внутреннюю космологию – мировоззрение – северян, и в них сохранились самые богатые следы северных языческих верований и практик. В них до сих пор слышны отголоски давно ушедших скальдов. Древние поэмы и сказания о девяти мирах, о богах и великанах, об эльфах и драконах, о ведьмах и героях – и все они живут и действуют в исполненном магии языческом мире Рун. Оба типа текстов дополняют друг друга, и намеки в рунических поэмах становятся путеводной нитью в необъятном лабиринте северной мифологии. Далее мы познакомимся с руническими поэмами, а затем углубимся в захватывающий мир северных саг.

П. Р. Монфорд, Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов, 2003

Проблема изображения победы вообще стоит перед христианином – как нарисовать победу? Пожар во Флоренции пощадил наше нравственное чувство, и мы сегодня не знаем произведения Боттичелли, написанного после заговора Пацци – Боттичелли написал повешенных на окнах Синьории заговорщиков. Время снисходительно к нам, и мы не знаем холста Веласкеса, который мог бы его опозорить – «Изгнание морисков». Мы можем фантазировать, думать, что сложный композитор Веласкес, умевший системой зеркал и игрой перспективы создать противоречивое произведение, так повернул сюжет, что не оправдал насилие. Но, в принципе, гуманистический художник нарисовать насилие не может, он не имеет на это права. Феррарский собор хранит величайшее произведение Косме (Козимо) Тура – «Битва святого Георгия с драконом», в котором святой Георгий будто бы побеждает Дракона, наносит змею смертельный, победный удар. Однако в жесте рыцаря нет торжества, нет ликования. Рыцарь сражается в неимоверной усталости, движение его руки – это движение очень усталого человека. В качестве параллели к работе Тура уместно вспомнить движение руки кондотьера Гаттамелаты в конной статуе работы Донателло – та же смертельная усталость сковывает руку всадника. Не торжествующий жест, не горделивая осанка, но сутулость и тяжелое движение усталого человека, который не считает военный долг праздником.

М. К. Кантор, Чертополох. Философия живописи, 2016

В Судане, где магометанство быстро развивается, много темнокожих людей, на которых тату не видны, поэтому они делают по три разреза на каждой щеке – именно такие знаки принял сам великий Магомет. Среди изображений, которым отдавали предпочтение христианские пилигримы, упоминаются следующие: святой Георгий на коне с копьем в руке, перед ним – умирающий дракон; Христос на кресте, Дева Мария держит на руках Младенца Иисуса, Петр и кричащий петух. Каждый год проводится религиозный праздник в Анконе (Италия), на котором участники татуируют себя благочестивыми изображениями. В Боснии и Герцеговине девушки, принадлежащие к римской католической церкви, собираются по воскресеньям на церковном дворе, где им наносят татуировку священными символами, которые, по поверью, обладают силой магической защиты.

У. Д. Хамбли, История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу, 1925

Другой ужасный волк, гигантский Фенрир скандинавских саг, связан магической цепью, сделанной карликами из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор и рыбьего дыхания. У китайцев священные животные – феникс, небесная черепаха и драконы. Один из драконов стал родоначальником первых императоров, именно поэтому дракон – символ императора. Драконы бессмертны; они бывают божественные, небесные, земные, подземные, морские. Дыхание их пышет огнём, они вызывают землетрясения и тайфуны. А народы севера Сибири полагали, что землетрясения вызывает ползающая под землей огромная мышь с длинными изогнутыми бивнями; если случайно она выберется наружу, то умирает. Нетрудно догадаться, что речь шла о мамонте.

В. Н. Танасийчук, Невероятная зоология. Зоологические мифы и мистификации, 2011

Основными мотивами японских тату служили и служат древние сказки и легенды, связанные с морем, а основными персонажами – драконы, карпы и самураи. Как и любая другая татуировка, японская прошла пути взлетов и падений. Пик популярности пришелся на эпоху Эдо, а предел падения наступил в 1868 году, после запрета изданного Мейдзи, ревностного конфуцианца.

Элиза Танака, Стильный татуаж, пирсинг, боди-арт, 2004

Лафкадио Херн писал в одном из своих писем: «Волшебный мир снова поймал мою душу, очень осторожно и нежно – как ребенок ловит бабочку», и если мы тоже проникнемся тем же духом, то совершим путешествие в Страну Богов, где великий Кобо Дайси напишет на небесах и на текущей воде, в наших сердцах что-то о величии и волшебстве Древней Японии. В сопровождении Кобо Дайси мы станем свидетелями возникновения Горы Фудзи, побродим по Дворцу Морского Дракона и по Стране Вечной Молодости, увидим битвы могучих героев, услышим мудрость святых, перейдем Млечный Путь по мосту из сорок, а когда устанем – уютно устроимся в длинном рукаве всегда улыбающегося Дзидзо.

Хэдленд Дэвис, Мифы и легенды Японии, -1

Жизнь и смерть, ненависть и любовь, пороки и добродетель – предлагает вам прочувствовать авторесса через призму магии и колдовства, открывая тайны Священной книги мудрости – «Сакральный Источник Знаний». Море непревзойдённой добродетели и океан самых низких пороков посреди бушующих необузданных страстей и жгучих желаний. Опьянённые любовным ядом герои книги становятся узниками и рабами безумных хтонических, тёмных сил: эроса и танатоса, драконов и демонов, колдунов и ведьм. Поэтому их мир частенько повергает читателя в шок своей непредсказуемостью и остротой сюжета, где драконы выступают в роли героев-любовников, блистательные красавицы увлечены невиданными чудовищами, а прекрасные девы самовольно вручают себя в руки чёрных демонов. Так что со всей уверенностью можно сказать что данные произведения из разряда «New Age» – для любителей острых ощущений.

Регина Опус, Песни драконов, -1

Во многих культурах встречаются описания ящеров и драконов (древние китайские драконы, кельтский эпос о Беовульфе, русские былины и сказки о Змее Горыныче и др.), которые могли быть устными свидетельствами сосуществования динозавров и людей.

О. И. Грейгъ, 4-й рейх, или Грядущая раса Полой земли, 2014

На этом символе дракон расположился у входа в пещеру (рис. 9). Дракон у пещеры олицетворяет защиту, охрану сокровищ и жизненную силу. Зарождение символа можно отнести к Древнему Китаю, однако он характерен также для Древней Греции и цивилизации кельтов.

О. Н. Романова, Волшебные символы для привлечения денег, удачи, счастья, 2017

Восьмой знак Зодиака. Его символ в разные эпохи по-разному понимался и изображался. Изображается главным образом как скорпион, аспид, змея. Реже как Дракон и тогда он соотносится с созвездием Орла. В текущую эпоху этот символ изображается как скорпион: лапы и хвост, в котором жало. Знак Воды, фиксированный, ночной, холодный, влажный. Правитель – Плутон. Экзальтация – Уран, Кету. Заточение Венеры. Падение – Луна, Раху. Минерал – кровавик, топаз. Дух знака – Барбиэль. Число – 14. Карта Таро Умеренность (Осторожность).

Аурика Луковкина, Тайна кармы, 2013

Все эти рассказы несколько похожи на библейскую трактовку данного события: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось для них уже места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщавший всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»[16].

Л. И. Иванова, Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1, 2012

Цвет волос – этнический признак; как греческие, так и средневековые витязи волосаты, в гомеровских поэмах ахеяне зовутся кудреглавыми (κάρηκομοωντες), женщины ??κομοι и καλλιπλόκαμοι, прекраснокудрыми; волосы светлорусые: это любимый цвет у греков и римлян; все гомеровские герои белокуры, кроме Гектора. Реже черные волосы с синим отливом κυανεαι, у Гомера это цвет стали, шкуры дракона, кораблей, эпитет волос (?υανο?αιης = Посейдон); грозовой тучи; у Платона κυανουν отвечает темно-синему, у Гезихия κυανόν – цвет неба. Это синкретическое представление черного, отливающего в синий цвет, лежит в эпитете киргизской эпики: черный стальной меч, ‹ст. – фр.› acier brun, и в основе северного bl?r нем. blau: bl?madr = эфиоп; в древнерусских текстах бесы изображаются эфиопами – синьцами; синь, как эпитет камня в болгарских песнях и галицкой колядке, относится сюда же, как, может быть, и marbre bloi ‹ст. – фр. – голубой мрамор› в «Chanson de Roland».

А. Н. Веселовский, Из истории эпитета, 1895

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту и упорство. Водной стихии предназначались определенные талисманы и амулеты, которые носили друиды. Водные талисманы не разрещалось носить женщинам, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало. Дракон в кельтской мифологии вообще был существом, давшим жизнь всей планете.

Коллектив авторов, Магические практики друидов, 2017