Начала (ангельский чин)

Нача́ла (начальства; князья мира; лат. principatūs; архаи; архонты; архетипы; др.-греч. ἀρχαι; archai) — описываемые в многочисленных религиях и эзотеризме высшие существа; обитатели высших областей духовного, невидимого нам мира; возглавляют третью ступень (иерархию, триаду, хор, уровень, лик, сферу) небесной (ангельской, высшей) иерархии, где стоят вместе с архангелами и ангелами; духи личности (точнее индивидуальности) и времени; «пра-силы» (изначальные; первоначальные); их сфера обитания и действия простирается вплоть до планеты Меркурий (оккультистами называемой Венерой, согласно оригинальному названию в древних Мистериях).

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Эти замечания приготовляют путь для рассмотрения состояния человека при первом его появлении на Земле в этом круге. Первые представители человечества на этой Земле, как нам известно, были людьми духовными, или сверхмирскими, и не были земными существами. Самый грубый их принцип не спускался ниже бесплотного или, вернее, астрального тела – они были людьми лишь в том смысле, в каком семя является деревом или даже потенциальной энергией семени. Семь чисто духовных рас, которые предшествовали появлению физического человека,[16] состояли из существ, ученым исторически неизвестных, и которых они, вполне естественно, будут отрицать. Они сразу же начнут отстаивать свою позицию, утверждая, что мир на стадии, предшествовавшей каменному веку, не был населен людьми, и говорить им, что наша планета была домом человеческих существ еще до ледникового периода, – лишь оскорблять их геологический рассудок. Они оспаривают даже свидетельства существования человека в Европе в ранний третичный период.

Лора Халловей, Человек: Фрагменты забытой истории, 2008

Троичность мира соответствует троичности души человека, которую составляют Ка, Ба и Ах. В земном мире они соединены, после смерти разъединяются, и каждая, если готова и может, находит свой мир. Ка – одна из душ – сущностей человека и божества, представление о которой как о «двойнике» и подобии человека, по-видимому, появляется во второй половине Древнего царства. Для Ка египтяне строили гробницу, чтобы обеспечить ее существование в «городе мертвых» в сохраненном мумифицированном теле. Есть мнение о том, что Ка – телесная душа духовной природы, но не видимая глазу.[28] Ба-душа-дух, представляющая «жизненную силу» человека, изображалась в виде сокола с человеческой головой. Уже в «Текстах Пирамид» V и VI династий ей предлагается покинуть гробницу, сблизиться с богами и пребывать в их обществе в потустороннем мире. Ах – одна из душ – сущностей человека и божества, изображаемая в виде хохлатого ибиса, переводится как «просветленный», блаженный. Видимо, «Аху» и «Ах» – одной природы. Есть мнение, что «Ба» и «Ка» – «два энергетических потока, два начала – противоположных и единых, различных и однородных одновременно. Находясь в постоянном соседстве в человеке и взаимодействуя между собой, Ба и Ка являются двумя источниками жизненной энергии. Пока они взаимодействуют между собой, поддерживается процесс жизнедеятельности в организме, человек существует без особых проблем. Слияние Ба – Ка, их взаимодействие и эволюция рождает Ах. Ах – это посредник между Богом и людьми или низшее божество, способное трактовать послания Богов».[29] Следовательно египтяне уже знали и выражали необходимость для земной жизни связи двух духовных начал Ка и Ба. В их соединении осуществляется жизнь как третье (Ах).

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Любовь приняла в свои объятия тьму и несознание; она проникла в каждый уголок, пронизала собой каждую частицу бездонных недр непроницаемой ночи. Так было положено начало пробуждению и восхождению Материи к более высоким уровням бытия, ее медленной организации в формы и бесконечному процессу развития. Именно любовь, хотя и в ущербно преломленном, искаженном тьмою неведения виде, присутствует во всяком проявлении и физической, и витальной Природы, она выступает в качестве скрытой пружины, движущей силы всевозможных природных состояний и процессов, общий смысл которых можно выразить понятиями «сочетание, соединение, объединение», что мы можем видеть уже на примере растительного царства. Здесь эта сила являет себя в стремлении деревьев и растений получить больше света, больше воздуха, больше пространства; в цветах она предстает тем даром красоты и благоухания, который они преподносят окружающему миру в пору своего нежного цветения. У животных эта сила проявляет себя в чувстве голода, жажды, в потребности обладания, захвата территории, размножения, одним словом, она стоит за всяким животным желанием, сознательным или нет. У высших видов животных она обнаруживает себя в самоотверженной материнской любви самки к своим детенышам. Подобного рода связь между вселенской силой и ее земным воплощением после утверждения в земном мире ментального начала получает естественное развитие и достигает наивысшего выражения у представителей человеческого рода, поскольку становится осознанной и намеренной.

Шри Ауробиндо, Истинная любовь. Из работ Шри Ауробиндо и Матери, 2010

Кален – Великий полоз – в родовых легендах представлен как дух Земли. Воплощает собой вечный круговорот рождения и смерти, вечное существование живой материи, которая самовозрождается через смерть. Олицетворяет земную мудрость, творческое начало. Является седьмым элементом человеческого космического организма. Находится с левой стороны от физического тела. Кален «выходит» на связь с подобными ему системами. Способен выходить за пределы трансформации человеческого космического организма свыше 1500 м, что является средней величиной, без учета сверхразвития энергетики, и до нескольких километров.

Виктор Черников, Хранитель Знаний, 2013

Но человек способен своим разумом и духовными чувствами значительно расширить свое понятие о мире и увидеть, что, кроме физического, есть великий духовный мир. Материализм конца прошлого и начала нашего столетия высмеивал саму возможность иных форм жизни, кроме тех, которые существуют на земле. Однако благодаря быстрому прогрессу науки за последние пятьдесят лет кругозор современного человека значительно расширился. Теперь известно, что вселенная, в которой мы обитаем, хотя и велика, но не бесконечна. Само представление о мире значительно одухотворилось. Ученые поняли, что материя не представляет собой твердую, неизменную и вечную сущность, но является одним из проявлений энергии. Энергия же может принимать и другие формы, совершенно не похожие на знакомые нам атомы и молекулы. Поэтому за пределами видимого мира могут существовать другие миры, совершенно отличные от нашего. Эти открытия науки, а также межпланетные полеты породили целое движение в современной литературе и киноиндустрии, в котором затрагивается тема встреч людей с существами из других галактик и миров. Это увлечение потусторонним и необычным, к сожалению, часто переплетается с нездоровой фантазией и носит полудемонический характер. Тем не менее тяготение к расширению рамок земного существования в современном человеке очевидно.

Группа авторов, Невидимый мир ангелов, 2006

Мать подтвердила утверждения древних традиций на этот счет, в том числе и те, которые содержатся в Библии: эти существа высшего мира сначала пришли на Землю в своей чистой форме, но позже объединились с высшими животными, что привело к долгому переходному периоду, когда, вероятно, возникали очень странные телесные формы, гармоничным результатом которого и стал в итоге человек. «Лишь в самом начале, когда человек только появился на земле, боги были довольны им… и воскликнули: «Человек воистину сделан на славу, он прекрасен; теперь может начаться высшая эволюция!» Он подобен Богу, он – совокупность всех других созданий, от животного до бога; он бесконечно вариативен там, где они фиксированны, динамичен там, где они, даже самые высочайшие из них, статичны. Поэтому, несмотря на то, что в своем нынешнем состоянии и в своих свершениях он находится немного ниже ангелов, все же в своей кульминации он поднимется выше, чем боги»23.

Д. в. Фрекем, За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери, 2012

Идея прекрасного представляет лишь одну из высших идей. Самой наивысшей идеей является идея Блага. Высшая идея Блага составляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоречиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа Зла. Эти две верховные души и дают начало всему. Кроме них, по Платону, существуют души звезд, планет, людей, животных и т. д. Мировая душа придает движение и активность Космосу. Аналогичную роль выполняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властвовать и управлять телом. Платон приписывал душам активную функцию. Чувственно постигаемое есть объединение телесного со своим эталоном, которым являются идеи. Все видимое изменчиво, скоротечно, непостоянно, тогда как идеи существуют вечно, они неизменны и постоянны. Окружающий нас мир – это мир тусклых, искаженных, призрачных образов или теней бессмертных и неизменных идей.

А. С. Лучинин, История психологии: конспект лекций, -1

Таким образом, принципиальная схема храма представляет собой символ Божественного Присутствия в мире; но, в дополнение к этому, это также образ бытия, жестокого и асурического[26], но преодоленного и преображенного дева, богами.[27] Оба эти аспекта, в любом случае, неразрывно связаны друг с другом: без «печати», наложенной на нее Божественным Духом, « материя» не имела бы определенной формы, а без «материи», принимающей эту божественную «печать» и, так сказать, определяющей ее границы, никакого рода проявление не оказалось бы возможным. Согласно Брихатсамхите (52.2–3), прежде, в самом начале нынешнего цикла, существовала не поддающаяся определению и не воспринимаемая умом субстанция, которая «заслоняла небо от земли». Увидев это, дева захватили ее, положили на землю вниз «лицом» и обосновались на ней в положениях, в которых оказались в момент захвата; Брахма заполнил ее дева[28] и назвал Ваступурушей. Эта неясная субстанция, лишенная формы, есть не что иное, как бытие (васту) в своем темном источнике, поскольку оно противопоставлено Свету Сущности, лучами которой как бы являются дева. Благодаря победе дева над недифференцированным бытием оно обретает форму; хаотичное по своей природе, оно становится основой для различных качеств, а дева, в свою очередь, получают возможность для проявления. С этой точки зрения, устойчивость храма происходит от определения «бытия» (васту), и для гарантии надежности сооружения отправляются обряды Ваступуруше: покровитель ( карака) храма, его строитель или его жертвователь отождествляет себя с асуром, который стал жертвой богов и поддерживает форму храма.

Титус Буркхардт, Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы, 1967

Частью комплексной программы являются те потоки энергий, что сейчас поступают на землю. Провидцы доносили до нас плановые сроки перемен, но мы, как дети, не услышали истины, а начали играть в сенсации и конец света. Дорого время. Нам нужно успеть, иначе катаклизмы погубят очень многих. Магия – это наука, основы которой в триединстве сил: тела, души и духа. Это психическая энергия, а она основа творения мира. Потому в восстановленной программе нет места чёрной магии. Потому Атлантиду вынужден был Создатель убрать – они дали тайные знания тёмному миру. Человек в своём развитии пройдёт (как лягушка) несколько трансформаций. Будущее Планеты связано с будущей цивилизацией. С восстановлением программы «Древо жизни» изменения идут и в стихиях, поскольку теперь платоновы тела стихий возвращены в нашу матрицу. Очищение людей есть и очищение Планеты. Энергоинформационный план земли (эгрегоры) сейчас загрязнён. Мысли, слова, эмоции-дела наши дали ему серый цвет. А это то, что человек производит. Кому нужно такое никуда не годное производство, которое требует немалых усилий для поддержания необходимого уровня чистоты?

Василиса Сешат, Ясная жизнь, -1

Такой переход от человеческого состояния к божественному, от разделенности и дисгармонии – к Единству, от феноменального бытия – к вечной Истине, такое перерождение или новое рождение души должно включать в себя две стадии: подготовительную, на которой душа и ее инструменты должны стать пригодными для этого изменения, и стадию состояний истинного озарения и духовной реализации, испытываемых подготовленной душой через свои достигшие необходимых способностей инструменты. На самом деле, нет четкой временной границы, отделяющей окончание первой стадии от начала второй, они, скорее, взаимно дополняют и плавно переходят друг в друга. Ибо, по мере своей готовности, душа воспринимает все больше и больше света и достигает все более и более высоких, более и более совершенных реализаций, а по мере роста ее просветленности и масштабов реализаций повышается ее готовность, а ее инструменты становятся все более и более пригодными к выполнению поставленных перед ними задач. Существуют темные периоды, в которые происходит скрытая подготовка души, и светлые периоды, в которые душа растет, а также кульминационные моменты, в которые душу на какое-то время заливают потоки света. Эти моменты, пусть и краткие как вспышки молнии, изменяют все духовное будущее человека, более того, они постепенно удлиняются, позволяя ему жить в непрерывном свете или сиянии Солнца Истины в течение многих часов, дней, недель и даже месяцев. И через все эти этапы душа, однажды обратившаяся к Богу, восходит к постоянству и совершенству своего нового рождения и подлинного существования.

Шри Ауробиндо, Шри Ауробиндо. Синтез йоги – II, 2012

Гераклит (ок. 530–470 гг. до н. э.) жил в городе Эфесе, недалеко от Милета – места пребывания Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Гераклит отрицал существование неизменного единого бытия, лежащего за миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из одного мира в другой. Становление присуще самой первооснове вещей. Так, первоосновой Гераклит считал огонь – подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону – логосу: «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»[28]. Огонь – и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит «закономерное беспокойство» огня. Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Гераклиту кажется недостаточным для объяснения единства мира обращение к первовеществу, он вводит нечто более абстрактное – порядок, закон как неотъемлемое свойство первовещества. Мир единого и мир многого уже не находятся в трагическом противостоянии. Основа мира – это «возможность всего», это неопределенная множественность бытия. Война – отец всего существующего, говорит Гераклит. Борьба, даже борьба по правилам, подчиненная закону, несет в себе элемент свободы, ее исход не предрешен. Возможность свободы, лежащая в самой основе мира, придает уверенность и человеку – «микрокосму». Даже «мировой пожар», которым должен завершиться каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая борьба, всякое соревнование, завершаясь, предполагают возможность повторения. Огонь, логос, постигается только с помощью разума, плохие свидетели глаза и уши. Разум – свидетельство силы человека, он прямо приближает его к началу мира.

Г. Г. Кириленко, Философия, 2009

Сразу становятся более ясными и понятными многие утверждения, касающиеся второй Персоны и ее нисхождения в материю. В этом есть и более широкий смысл, как это видно из рис. 2. Второй аспект Солнечного Логоса на наивысшем уровне является сущностью Божества, которое дает жизнь всему проявленному на более низких планах материи. Хотя это выше нашего понимания, мы знаем, что Он «Бог от Отца, созданный до начала мира, но и человек от Матери, рожденный в мире». Этот религиозный догмат имеет глубокий философский смысл. Как аспект Божественного, Он существовал до Солнечной системы, но его проявление в материи шестого плана произошло при жизни этой системы.

Е. П. Блаватская, Чакры, 2012

Традиции также рассказывают, что настанет время, когда низший мир, связанный с воспроизводством, начнет постепенно возвращаться к своему прежнему состоянию, поднимаясь вдоль светящейся лестницы, вдоль спинного мозга, и утвердится в нашей высшей части. Рассказывают о проводниках, элементах или будущих органах, которые, возможно, зарождаются уже сейчас – не физически, а эфирно, – и которые появятся в очень отдаленном времени, не поддающемся исчислению в годах. Это будут органы воспроизводства, для работы которых будет достаточно воли и звука, то есть воли и слова. Нечто подобное заключено в хорошо известном нам символе, о котором мы читаем в Священных Писаниях. Там говорится: «Да будет Свет!», и свет возникает – творится одной только силой слова.

Сборник статей, Философия здоровья, 2011

В отличие от обычного пространства – пространства повседневных мирских забот, которым не видно начала и конца, где каждый занят своими делами, не имеющими ничего общего с идеей универсального и космического, где человек является мерой вещей, – священное пространство можно определить как сильное, заряженное смыслом. Кроме того, оно является центром эманации смысла. Роща, река, гора, храм, город и даже страна, получая статус священного места, обретают и то, что отличает их от слабого пространства: способность притягивать и объединять мысли и чувства людей вокруг сердца священного пространства – идеи присутствия иного в обыкновенном.

Сборник статей, Язык символов, 2011

Дух Кшара, который предстает перед нами, как все природное существование и вся эта совокупность живых и неживых форм, движется и действует, наполняя собой неподвижного и вечного Акшару. Эта подвижная Сила «Я» действует в фундаментальной неподвижности «Я» точно так же, как второй принцип материальной Природы, Вайю, с его посреднической силой объединения и разделения, притяжения и отталкивания, поддерживающей формообразующую силу «огненных» (радиоактивных, газовых, электрических) и других первичных процессов, распространяется в незыблемой устойчивости тончайшего эфира. Акшара – это то «я», которое превосходит даже Буддхи – высший субъективный природный принцип в нас, освобождающее сознание, благодаря которому человек выходит за пределы своего беспокойного и подвижного ментального «я» и возвращается в свое вечное и спокойное духовное «я», наконец освобождаясь от необходимости новых рождений и от длинной цепи прошлых поступков, Кармы. Это «я» в своем высочайшем статусе, para? dhāma, является тем непроявленным, которое превосходит даже Авьякту, непроявленный принцип изначальной космической Пракрити, и если душа обращается к этому Неизменному, то оковы космоса и Природы спадают с нее и она выходит за пределы рождения и смерти в неизменное и вечное бытие. Таким образом, Кшара и Акшара – это те два духа, которых мы видим в мире; один находится на авансцене мирового движения, другой стоит позади, глубоко погруженный в вечное безмолвие, из которого это движение берет свое начало и в котором все движения прекращаются и исчезают во вневременном бытии, в Нирване. Dvāv imau puru?au loke k?ara? cāk?ara eva ca.

Шри Ауробиндо, Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II, 2011

С этическими проблемами душевного развития можно встретиться в религиозных учениях джайнизма и буддизма (VI в. до н. э.). Однако наиболее ярко этические аспекты души впервые были раскрыты учеником Сократа (470–399 гг. до н. э.) Платоном (427–347 гг. до н. э.). В работах Платона изложен взгляд на душу как на самостоятельную субстанцию. По его мнению, душа существует наряду с телом и независимо от него. Душа – начало незримое, возвышенное, божественное, вечное. Тело – начало зримое, низменное, преходящее, тленное. Душа и тело находятся в сложных взаимоотношениях. По своему божественному происхождению душа призвана управлять телом. Однако иногда тело, раздираемое различными желаниями и страстями, берет верх над душою. В этих взглядах Платона ярко выражен его идеализм. Из своего представления о душе Платон и Сократ делают этические выводы. Душа – самое высокое, что есть в человеке, поэтому он должен заботиться о ее здоровье значительно больше, чем о здоровье тела. При смерти душа расстается с телом, и в зависимости от того, какой образ жизни вел человек, его душу ждет различная судьба: либо она будет блуждать вблизи земли, отягощенная земными элементами, либо отлетит от нее в идеальный мир.

А. Г. Маклаков, Общая психология: Ответы на экзаменационные билеты, 2012

Человек – уникальное и неповторимое существо, соединяющее в одном лице принадлежность двум мирам. С одной стороны, тело, с его органами чувств, принадлежит материальному миру. С другой стороны – личность, интеллект, эмоции, интуиция, вера, совесть – составляют другую, духовную природу, которая принадлежит духовному, невидимому миру. Соединение двух начал порождает необычайно интересное явление – жизнь. Жизнь, как бытие, то есть существование в мире, и жизнь, как действие, проявление воли и желаний в окружающую действительность. Два начала в человеке – материальное и духовное, составляют единое целое. Они не противоречат и не конфликтуют друг с другом, не угнетают и не подавляются взаимно, а составляют гармоническое существо. Духовное и материальное начала обладают разными законами развития, по-разному себя проявляют, различно реагируют на раздражители, но это нераздельное целое. Не существует отдельного человеческого тела, находящегося автономно, которое не оживлено сознанием. Даже лишенные разума, воли, страха, зрения, слуха, люди не живут без сознания. Сознание – это простое ощущение собственного «Я», простейшая форма бытия личности. Этим наделены решительно все люди, без исключения. Лишаясь сознания, человек впадает в летаргическое состояние, среднее между жизнью и смертью. Даже в случае потери сознания, жизнь не покидает человека. Его существование, жизнедеятельность тела и внутренних органов поддерживается некой силой. Эта сила в специальной литературе именуется словом «душа», что дословно значит «жизнь». Слова «дух», «душа» – древние религиозные термины, однако, они достаточно точно определяют понятия, которые в них заложены. Они присутствуют во всех религиозных системах и культах, поэтому, целесообразно будет воспользоваться существующими названиями, чем вводить новые, малопонятные термины.

И. В. Мельников, Жизнь Иисуса Христа, 2012

Считаю, что приведет, если и дальше будет властвовать «парадигма Отца», исчерпавшая в одиночестве свое творческое, янское начало. И не приведет, если уравновесится иньской интуицией, материнским милосердием. Такова логика Срединного Пути. Не пришло ли время полагаться не столько на нормы, «ветхие одежды», сколько на сердечный разум? Уже более десяти лет назад я писала в статье «Иньская фаза Эволюции»[136], о том, что Закон двуединой природы приложим и к понятию «Эволюция». Существуют два вида Эволюции, как два Дао – извечное, небесное и временное, человеческое – в соответствии с двумя планами Бытия. Сторонники «универсальной эволюции» ведут речь о смене аграрной, индустриальной и наступлении «информационной цивилизации». Но это все – человеческое измерение, «явленное Дао». Цивилизация такого рода уступает место следующей, выполнив свою функцию. Информационная цивилизация, не зная Великого Предела, превращается в свою противоположность: избыточная информация становится дезинформацией. Не говоря уже о том, что человек, полагаясь на информацию, перестает думать самостоятельно, а стало быть, сопереживать.

Т. П. Григорьева, Япония: путь сердца, 2008

«Но то, что с одной точки зрения есть жизнь, может быть формой с другой. Всякая вещь, поскольку она форма, – уничтожается; поскольку же она сила или жизнь, она будет продолжать свое существование. Возьмем для примера человеческое тело; здесь наиболее грубая форма, это – та материя, твердая, жидкая и газообразная, которую вы видите перед собой. Эта форма оживотворяется непосредственно силой, которая есть растительная жизнь, иначе – эфирный элемент. Этот эфирный элемент есть жизнь по отношению к грубому физическому телу. Разбейте соединение грубых элементов: эфирное начало переживет их. И хотя это переживание длится не долго, для ясновидящего оно, тем не менее, очевидно. Следовательно, эфирное тело есть жизнь по отношению к физическому телу, но оно же и форма по отношению к последующему началу, т. е. астральному телу. Эфирное тело уничтожается, астральное продолжает жить. Когда же астральное тело уничтожится, в свою очередь, ментальное, по отношению которого астральное являло форму, сохранится как жизнь и т. д. Один и тот же элемент одновременно и жизнь, и форма, жизнь – относительно низшего начала и форма – относительно высшего. Ибо во вселенной все вибрация: никакой разницы, по существу, между теми или другими началами. Они – жизнь или форма; мужское или женское; положительное или отрицательное – смотря по тому, с какой точки на них смотришь. Когда одна вибрация прекращается, продолжается другая, более тонкая… С самого верха и до самого низа лестницы бытия форма уничтожается, а жизнь сохраняется».

Жан Делюмо, Идентификация ужаса, 2009

Все то, что триллионы лет назад происходило в космическом пространстве, кардинальным образом отличавшемся от космоса, который мы знаем сейчас, происходит, только в миллионы раз ухудшенном варианте, и в наше время. Ведь инволюция и ее представители существовали и в те далекие времена, и их задачей, точно также как и сейчас, было подчинение себе творящего начала, на котором они паразитировали и которым питались. Другое дело, что зона космоса, в которой жил мастер Мадр, была почти полностью свободна от энергий тьмы, тени, антидуха, черной плазмы и образований на их основе.

Андрей Прохоренко, Преимущества победителя, -1

Конец второго этапа развития сознания человечества и начало 3-го этапа совпадает с началом новой эры, т. е. начинается процесс полного освоения новой экологической ниши. Культурно-историческая концепция непротиворечия научных и религиозных истин утверждает, что сознательная смерть Иисуса Христа на кресте позволила сформировать в коллективном бессознательном человечества слой непосредственно взаимодействующий с сознанием Бога, тем самым, включив информацию об единственно правильном пути дальнейшего развития человеческого общества, основанного на Любви. Появление Иисуса Христа на земле является центральным событием всей истории человечества. Культурно-историческая концепция на основе предложенной схемы построения коллективного бессознательного доказывает, что принятие Иисусом Христом мученической смерти на кресте принесло миру спасение. Иисус Христос пришел на землю безгрешным, матрица его Души полностью соответствовала 7 уровню реальности – Божественной матрице, т. е. он был истинным Сыном Бога. Иисус Христос был богочеловеком. По энергоинформационному строению Иисус Христос соединял воедино Чистую Душу, высокое самосознание (сознание) и эфирное тело. Такое энергоинформационное триединство позволяет ощущать связь со всем миром и напрямую взаимодействовать с 6-ым уровнем реальности – Сознанием Бога. Соединение 2-х потоков физического вакуума в единую составляющую приводит к возникновению нового вида энергии – Любви.

Н. В. Рассадина, Культурно-историческая концепция непротиворечия научных и религиозных истин, 2013

Учитывая то, что световая энергия – это все, и в ней заключен высший разум, то при попадании внутрь пустоты ее существование ограничено. Время возврата аналогично времени проникновения и очень ощутимо в этом пузыре. Любая структура, созданная внутри Вселенной, имеет время своего начала и время конца. И сознание, чувствуя эту ограниченность своего пребывания в пустоте, создает и стремительно развивает наши миры, чтоб получить опыт и сохранить в памяти все варианты сочетания энергий и развития миров. По возвращению великое сознание света наполняется опытом цивилизаций и может создавать и направлять новые световые потоки с разными знаниями и задачами в пустоту. И мы с вами, имея частицу света Создателя, чувствуем нашу временность, но, развивая и проникая вглубь своего сознания, мы можем найти внутри себя именно то, что делает нас с ним единым целым. В каждом живом существе есть сгусток чистой световой энергии, пусть крохотный, но истинный, – мы не видим его, но называем душой.

Лели Сафо, Энергии в мире. Как их ощущать, понимать и использовать, 2017

Кроме того, сублиминальное сознание простирается за пределы окутывающего нас сознания, через которое оно воспринимает движения потоков и вихревых волн, накатывающих на нас из океана универсального Ума, универсальной Жизни и универсальной тонкой Материи и её сил. Не ощущаемые нами, когда мы живем на поверхности, но ощущаемые и принимаемые нашим сублиминальным «я», они превращаются в формации, способные сильно, но незаметно влиять на нас. Если бы в стене, отделяющей это внутреннее существование от внешнего «я», удалось проделать бреши, мы могли бы знать и влиять на истоки наших нынешних ментальных энергий и витальных импульсов, могли бы контролировать их, а не просто испытывать последствия их действий. Но хотя многие части сублиминального могут быть познаны благодаря образованию такого рода брешей и обращению взгляда вовнутрь или более свободному взаимодействию с тем, что находится внутри, полностью познать себя нам удастся только после того, как мы проникнем за покров внешнего ума и начнем жить в своем внутреннем уме, в своем внутреннем витальном существе, в своей сокровенной душе, а также поднимемся на план ума, превосходящий уровень нашего бодрствующего сознания. Результатом этого пребывания внутри должно стать расширение и совершенствование нашего нынешнего, всё ещё такого ущербного и ограниченного эволюционного состояния; однако эволюция более высокого порядка может начаться только тогда, когда мы станем сознательными в том, что сейчас для нас сверхсознательно, когда мы поднимемся в подлинную обитель Духа.

Шри Ауробиндо, Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III, -1

Итак, небесное начало в евразийской мифологии есть именно предел, полнота человеческого и наоборот. Природа в Евразии может делать работу человека, когда, как принято, например, в буддийском мире, горные ручьи крутят молельные барабаны, а ветер, развевая молельные флажки, разносит по окрестностям небесную благодать. Человек, в свою очередь, призван «завершать работу Неба». Другими словами, Небо здесь можно определить как своего рода подлинное человечество в человеке, родное-родовое начало жизни в смысле, завещанном Николаем Федоровым: родная инаковость верховного предка, «небесного человека». В евразийском мифе человеку обещано небесное совершенство, и о нем судят по его решимости достичь этого совершенства. Соответственно, человеческое своеволие, оно же духовная лень и «тайна беззакония», караются с беспощадной строгостью, пугающей европейцев. В сущности, демоническое начало в восточном миросозерцании равнозначно отсутствию сообщительности между Небом и Человеком, каковая созидается в духовной практике человека. Вот почему в явном – но в действительности только кажущемся – противоречии с отмеченным выше тезисом о божественной природе имманентности бытия предельная пассивность, изначальная косность материи, уже недоступная человеческому воздействию, наделяется в восточном фольклоре демоническими свойствами. Показательно отождествление Земли в тибетской мифологии с демоницей Сыму, стреноженной, приведенной к неподвижности стоящими на ее теле буддийскими монастырями. Не менее примечательно и широко распространенное на Востоке представление о том, что вещи, давно вышедшие из употребления и потерявшие свои полезные качества, приобретают демонические свойства.

В. В. Малявин, Евразия и всемирность, 2022

Все существующее в материальном мире и все, что мир когда-либо знал, берет свое начало в мысли. Именно мысль придает форму всему сущему. Каждый замок, каждая статуя, каждая картина, каждый механизм – все это в первую очередь родилось в разуме творца, а затем обрело материальное воплощение. Сама Вселенная, в которой мы живем, представляет собой проявление мысленной энергии Бога, Бесконечного Духа, стоящего за всем. И если правда то, что, как мы уже выяснили, наша истинная суть не отличается от Бесконечного Духа, составляя с ним одно целое, то разве из этого не следует, что в той мере, в какой мы приходим к осознанию этого удивительного факта, мы обладаем такой же способностью к созиданию (через проявление наших внутренних, духовных, ментальных сил), какой обладает Бог?

Р. У. Трайн, В гармонии с бесконечным, 1903

Семь традиционных древних планет соотносятся, как сказано, с пятью элементами-стихиями, и эти же семь планет соотносятся с семью основными информационно-энергетическими узлами человеческого тела. При этом, как пишет Н. В. Мамуна в своей книге «Зодиакальная мифология. Семь небес Древнего мира», традиционно семь древних главных (видимых невооружённым глазом с Земли) планет нашей Солнечной системы связывались с семью металлами: соответствующий металл Сатурна – свинец; Венеры – олово; Юпитера – бронза; Меркурия – железо; Марса – «монетный сплав»; Луны – серебро и Солнца – золото. Древняя «модель» творения Вселенной из 5 элементов-стихий, или 5 Великих Начал творения материального мира, как известно, с течением времени и открытием химических элементов трансформировалась в Учение о химических элементах, из которых состоит всё в Творении, в том числе указанные 7 планет, планета Земля и человек, в частности. Так что мы постепенно убеждаемся, что озвученное в самом начале этой книги утверждение (вернее, гипотеза) Масару Эмото о том, что «в природе существует 108 химических элементов», которые являют собой настоящий символ единства человека и Вселенной, вполне имеет шансы быть частью великой Истины.

В. П. Францишко, Число 108 – космический таймер эволюции, или «Очи» Бога, 2018

Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Для начала он должен быть способен понимать на словах и по сути следующие различия: между основой заблуждения самсары и основой освобождения нирваны; между пространством основы бытия и проявлениями основы; и между (подсознанием) всеосновы и основным пространством явлений. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между Трекчо и Тогал; между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Что же касается конечного результата, то мастеру не подобает находиться в неведении, наоборот – он должен внятно и подробно объяснять на словах смысл того, как проявления внешней светоносности, состоящие из кай и мудрости, растворяются в пространстве Юного Тела в Сосуде, во внутренней ясности, а также как осознавание овладевает неизменным престолом дхармакаи и как затем два вида просветлённых измерений с проявленными формами переворачивают самсару из самых её глубин. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя (в идеальном случае) до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

Э. П. Кунсанг, Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость, 2006

Н. А. Бердяев в удивительно актуальной и наиболее глубокой во всей философии техники работе «Человек и машина» писал: «Техника отрывает человека от Земли, она наносит удар всякой мистике земли, мистике материального начала, которая играла такую роль в жизни человеческого общества. Актуализм и титанизм техники прямо противоположны всякому пассивному животно-растительному пребыванию в материальном лоне, лоне матери – земли, Magna – mater, она истребляет уют и тепло органической жизни, приникающей к земле. Смысл технической эпохи прежде всего в том, что она заканчивает теллурический период в истории человечества, когда человек определялся землей не в физическом только, но и в метафизическом смысле слова… Техника имеет космическое значение, через нее создается новый космос».[20] С тех пор как были написаны эти слова, они стали оправданы и наоборот: новый космос создается не только метафизически, но и буквально, в физическом смысле слова и непосредственно на земле, а космизм из спекулятивного философского течения превратился в одно из важнейших направлений практической деятельности.

В. А. Кутырёв, Естественное и искусственное: борьба миров, 2014

Человеческие посвященные, святые учителя, сделались в начале пятой расы вождями остального человечества. К сонму этих посвященных принадлежат великие короли-жрецы древних времен, о которых свидетельствует не история, а мир преданий. Высшие посланники богов все более и более удалялись с земли, предоставляя управление этим человеческим посвященным, которым они, однако, помогают советом и делом. Не будь это так, человек никогда не достиг бы свободного пользования своей силой мышления. Мир находится под божественным водительством; но человек не должен быть вынужден к этому признанию, он должен усмотреть и постичь это свободным размышлением. Лишь когда он достиг этого, посвященные постепенно открывают ему свои тайны. Но это не может произойти внезапно. Все развитие пятой коренной расы есть медленный путь, ведущий к этой цели. Как детей вел еще сам Ману свою группу людей. Потом это руководительство начало постепенно переходить к человеческим посвященным. И поныне поступательное движение все еще состоит в смешении сознательных и бессознательных поступков и мыслей людей. Лишь в конце пятой коренной расы, после того, как в эпоху шестой и седьмой подрас достаточное число людей будет подготовлено к принятию знаний, сможет открыто явиться им величайший посвященный. И этот человеческий посвященный возьмет тогда в свои руки дальнейшее верховное водительство, как сделал это Ману в конце четвертой коренной расы. Таким образом, воспитание пятой коренной расы заключается в подготовлении большей части человечества к тому, чтобы оно могло свободно последовать за человеческим Ману, подобно тому, как родоначальница этой пятой коренной расы последовала за божественным.

Рудольф Штайнер, Хроника Акаши, -1

Начало творческой седмицы или первому дню мира положено созданием света. «И рече Бог: да будет свет. И бысть свет». Под светом разумевается световая энергия, отличная от носителей света или светящих тел, созданных позднее. Свет первым был вызван из первозданного вещества потому, что свет и соединенная с ним теплота (евр. «ор» совмещает в себе именно два значения – свет и теплота) есть первое главнейшее условие органической жизни в мире: без света и соединенной с ним теплоты не может развиваться ни растительная, ни животная жизнь, да и для неорганических соединений в большинстве случаев необходимо влияние света. Современное естествознание также видит связь между явлениями света и теплоты, а именно: оно признает, что теплота и свет вызываются движением, так что без движения не может быть ни теплоты, ни света. В связи с этим творческое действие первого дня можно понимать так, что Господь Своим премудро-всемогущим Словом привел в состояние движения первовещество, само по себе не способное прийти в движение, и чрез это возбудил в нем вместе с теплотой и другими явлениями свет. Таким образом Бог является сначала Творцом инертной материи, которая сама по себе не способна была выйти из состояния покоя, а затем ее Перводвижителем (о последнем учили и некоторые философы).

Н. С. Посадский, Творение мира, 2009

По Гомеру, душа есть только бледная копия, отражение тела; собственное человеческое существо, по его пониманию, совпадает с телом, почему он и низводит в “Илиаде” души своих героев в преисподнюю, тогда как тела делаются добычей псов и птиц. У Фалеса душа (т. е. вода) есть носитель жизни и одушевления. Анаксимен душу уподобляет воздуху, который сдерживает мир, как душа – тело. У Гераклита душа происходит из огня как начало всех вещей; она представляет собой “теплые и сухие испарения, и чем душа суше, тем она мудрее; как скоро она становится влажною (например, при опьянении), погибает разум. Наш разум, или начало тепла, входит в нас из окружающего мира, частично путем дыхания, частично посредством чувственных органов. Во время сна, с закрытием чувственных отверстий, человеческий ум лишается общения с окружающим его целым, и связь поддерживается только через одно дыхание; от того мы теряем память”.

В. П. Ступницкий, Психология, 2011

По мере того, как одна сфера переходит в другую, процесс повторяется снова и снова, и локи исчезают одна за другой. Формы исчезли, исчезли вибрации, остались только разные виды сознания, способного дать начало подобным вибрациям. И наконец Ишвара, сознание которого было единственным в мире сознанием, а жизнь – единственной жизнью, который сохранял всякую форму и делал возможными отдельные существования, вбирает в Себя Свой мир и Сам погружается в Единое. Тогда исчезают все известные нам формы, не остается ничего, кроме центра сознания. Ишвара сохраняет свою способность вибрировать бесконечно разнообразными вибрациями, являющимися результатом эволюции Его мира. Когда он сольется Сам с Единым существованием, тогда исчезнут все формы, но в тонких видоизменениях сознания остаются те свойства, которые хранятся в этом неизменяемом центре, в могуществе Единой Жизни. Разве это только мечта?

Анни Безант, Эволюция жизни и формы, -1