Связанные понятия
Фимиа́м (др.-греч. θυμίαμα, от θυμιάω — жгу, курю; аналогично церк. ладан (левона)) — ароматическая смола, благовоние, сжигаемое при богослужениях в иудаизме и христианстве (Лев. 2:1; Чис. 5:15; Исх. 43:23). В Иерусалимском храме фимиам сжигали на специальном жертвеннике в качестве жертвы Богу (Исх. 30:1-10; Мал. 1:11; Откр. 5:8).
Ми́ро (ст.‑слав. мѵ́ро от др.-греч. μύρον «ароматное масло») — в христианстве специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания для помазания тела человека. В православии используется также и при освящении вновь построенного храма, для помазания антиминса, престола и стен. В католицизме и в Армянской апостольской церкви кроме таинства миропомазания используется при рукоположении священников и епископов и при освящении храмов и алтарей. Ранее в православной...
Опре́сноки , или опресно́ки (ивр. מַצָּה, Мацá; др.-греч. ἄζυμα; ст.‑слав. опрѣсно́ки) — пресный, не квашеный хлеб (приготовленный без использования закваски).
Елеопомазание — обряд православной и некоторых других Церквей, состоящий в помазании священником лба верующего освящённым маслом — елеем. При этом изображается знак креста, что символически обозначает излияние Божией милости на помазуемого.
Свята́я вода ́ (освящённая вода, агиасма) — название воды в Исторических церквях, освящённой в храме во время чина водоосвящения. Традиция её использования связана как с евангельской историей о крещении Христа в водах реки Иордан, так и с ветхозаветными богослужебными традициями (возьмёт священник святой воды в глиняный сосуд — Чис. 5:17).
Упоминания в литературе
По общему древнерусскому верованию, св. Параскева признаваема
была покровительницею полей и скота, и потому в былое время во многих местах в день памяти ее наши предки сообща участвовали в божественной службе и приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах как священные предметы до наступающего года. Иконы св. Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Поселяне убирали их разными лентами, цветами, монистками и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих внутренних губерниях нашего отечества в день памяти св. Параскевы простолюдины носят в церковь оттрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящается этой угоднице и потом привешивается к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название св. Параскевы Льняницею. Кроме того, св. Параскеве-Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. По верованию наших предков, св. угодница эта считалась также целительницею и разных человеческих недугов, в особенности ее призывали на помощь от дьявольского наваждения, в лихорадках, при зубной, головной боли и других болезнях. В честь св. Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т. д.
Кроме того, человек использовал растительные масла в качестве горючего. Горящие масла давали недостаточно света, но зато источали при горении стойкие запахи. Поэтому из масел стали изготовлять фимиамы, применявшиеся в религиозных обрядах. И не только в обрядах. По меняющемуся с течением времени запаху тлеющих фимиамных палочек древние китайцы узнавали время, как по часам. Наиболее оригинальное применение растительному маслу
было найдено древнеримскими жрецами. В Древнем Риме существовало великое множество религиозных обрядов. Римляне включали в свой пантеон богов всех религий, например, египетских. Подобное заимствование привело к тому, что обыватель не знал, кому следует поклоняться. Но храмам требовался постоянный приток денег, и жрецы изобретали различную рекламу, дабы привлечь как можно больше народа именно в свой храм. Лучшей рекламой служило происшедшее в храме чудо. Для устройства одного такого чуда пригодилось растительное масло.
Посредством икон, или через них, действуют почитаемые людьми святые. Нередко иконы источают священное благоухающее миро, особое жидкое растительное масло. Это не трюк и не фокус для привлечения паломников. Мироточение икон,
есть проявление особой благодати, или любви Бога к людям, Который посредством образов посылает им исцеления. Известно бесчисленное множество случаев излечивания тяжелейших болезней через православные иконы. Подобные факты происходили в присутствии многочисленных свидетелей и очевидцев, нередко записывались в специальные документы. Исцеление посредством священных изображений или предметов, которые святые носили на себе в качестве одежды или употребляли в повседневной жизни. Это явление очень древнее и было известно еще первым христианам. В книге Деяний святых апостолов, описаны случаи исцеления не только посредством прикосновения рук апостолов к больным, но и при налагании на недужных одежд апостола Петра и даже падении его тени. В данном случае, речь не идет об экстрасенсорных способностях апостола Петра, а о силе любви Святого Духа, действующего через апостола. Божество присутствует на иконах через письмо и действует в мире особым образом.
Аналогичная «миссионерская» логика (но с иными акцентами)
была актуальна и в других регионах Средиземноморья. Здесь окончание сбора винограда даже среди формально христианского населения еще долго отмечалось языческими «вакханалиями» – веселыми празднествами в честь хмельного бога Вакха, «патрона» виноделия. Их сопровождали ночные радения и безудержные сексуальные игрища. Чтобы христианизировать этот традиционный праздник урожая, было решено торжественно праздновать в это время «Преображение Господне», абсолютно искусственно совместив с ним благодарственный молебен Истинному Богу за дарование винограда и прочих «плодов земных». Это понятно: собирать в храмах максимальное количество селян, особенно живущих в дальних горных районах, можно было только по большим праздникам, имеющим зрелищный и продолжительный по времени богослужебный ритуал. При этом люди поучались от чтения Священного Писания, проповеди и – что было особенно важно жившим в труднодоступных местах – имели возможность причаститься Святых Тайн. Само же освящение фруктов, относящееся к разряду «треб», продолжается около десяти минут.
Упомянем и канонические послания святителя, из которых наиболее важными представляются три послания к свт. Амфилохию Иконийскому (188, 199, 217). Они являются важнейшими каноническими документами и вкупе с некоторыми другими сочинениями св. Василия определяют существенные моменты нашего церковного права [227]. Имеются в письмах св. Василия и весьма ценные сведения относительно богослужебной жизни его времени. Так, в послании 93 речь идет о Евхаристии: по словам святителя, «мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу». Еще он указывает на обычай, сложившийся во время гонений: принимать Причастие, за отсутствием священника, собственной рукой. Обычай этот при жизни св. Василия сохраняли монахи, жившие в пустынях. «А в Александрии и Египте каждый, даже из мирян, по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается, когда хочет. Ибо когда иерей единожды совершил и преподал Жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от Самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть и приемлющий с полным правом держит ее и таким образом собственною рукою подносит к устам». Согласно мнению нашего выдающегося литургиста Н. Д. Успенского, «во время гонения многие христиане часто, если не ежедневно, причащались у себя на дому, для чего приносили Святое Тело из воскресного молитвенного собрания. Вряд ли они могли приносить и Святую Кровь, так как это
было гораздо более сложным делом, чем принесение евхаристического хлеба». Эта практика, сохранившаяся до эпохи св. Василия, стала основой возникновения Литургии Преждеосвященных Даров. «Таким образом, причащение Преждеосвященными Дарами, прежде чем стать общественным богослужением, имело значение частного, домашнего самопричащения христиан» [228].
Связанные понятия (продолжение)
Проскоми́дия (греч. προσκομιδή «принесение, подношение» от προσκομίζω «приношу») — первая часть литургии западно-сирийского и византийского обряда (как в литургии Иоанна Златоуста, так и в литургии Василия Великого). На ней путём особых священнодействий из принесённых хлеба и вина приготовляется вещество для евхаристии, при этом совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших.
Пасха́л — пасхальная свеча большого размера в католическом богослужении латинского обряда, а также у англикан и лютеран.
А́ртос (греч. άρτος — хлеб) — в Православной церкви освящённый на Пасхальной седмице квасной (дрожжевой) хлеб.
Литургия верных — третья часть литургии византийского и латинского (Missa fidelium) обрядов. Получила своё название от того, что в древности на ней могли присутствовать только лица, принявшие крещение. В этой части литургии совершаются все самые важные священнодействия, приготовлением к которым были предыдущие части литургии (проскомидия и литургия оглашенных). По учению церкви, на литургии верных благодатью Святого Духа происходит преложение (пресуществление) хлеба и вина в истинное Тело и Кровь...
Умывать руки — вид ритуального омовения в различных религиях, символизирующее очищение от грехов, а также выражение, означающее «устраниться от ответственности, объявить о своем неучастии в деле».
Подробнее: Омовение рук
Просфора ́, устар. просвира́ (др.-греч. προσφορά — «приношение»; мн. ч.: про́сфоры) — богослужебный литургический хлеб, употребляемый в православии для таинства Евхаристии и для поминания во время Проскомидии живых и мёртвых.
Кади́ло , кади́льница, кади́льник (ивр. מַחְתָּה, מִקְטֶרֶת; др.-греч. πυρεῖον, θυμιατήριον, λιβανωτὸν; ст.‑слав. кади́ло, кади́льница, кади́льник, кадѣ́ло, кадѣ́льница, кадѣ́льник) — изначально в иудаизме один из священных сосудов скинии и храма, употребляемый для курения фимиама при особенно торжественных случаях. Сожжение жертв пред Богом появилось на Земле в древнейшие времена, — жертва праведного Авеля. Сам Господь Сущий в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для...
Святы́е Дары ́ — в православии и католицизме — Тело и Кровь Христа, имеющие вид обычных хлеба и вина. Святые Дары приготовляются архиереем или священником на литургии во время евхаристического канона для причащения христиан. По мнению верующих, сам Святой Дух пресуществляет (или прелагает) предложенные хлеб (Евхаристический Агнец, вырезанный из просфоры) в Тело Христово, а вино — в Кровь Христову.
Неде́ля крестопокло́нная (рус. Крестопоклонное воскресенье, греч. Κυριακή της Σταυροπροσκυνήσεως) — название третьей Недели (воскресения) Великого поста, с которой начинается четвёртая седмица Великого поста, которая также называется «Крестопоклонной».
Вели́кий четве́рг (греч. Μεγάλη Πέμπτη), (Страстной четверг, Чистый четверг, Великий четверток) — в христианстве четверг Страстной недели (Великой седмицы), в который вспоминаются Тайная вечеря, на которой Иисус Христос установил таинство Евхаристии и совершил омовение ног учеников, молитва Христа в Гефсиманском саду и предательство Иуды.
Предпра́зднство (предпразднество, греч. Προεόρτια) — день или или несколько дней перед двунадесятыми праздниками и перед праздником Происхождение честных древ Животворящего Креста в богослужебном календаре Православной церкви.
Го́стия (хо́стия, о́штия, происходит от лат. hostia — «жертва») — евхаристический хлеб в католицизме латинского обряда, а также англиканстве и ряде других протестантских церквей. Используется во время литургии для таинства Евхаристии. В католических храмах уже освящённые гостии, ставшие Святыми Дарами, помещаются в дарохранительницу, располагаемую либо за алтарём, либо в боковом приделе храма.
Вели́кий понеде́льник (греч. Μεγάλη Δευτέρα), Страстно́й понедельник — понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.
Трисвято́е , или Трисвята́я песнь, — православная молитва «Святы́й Бо́же, Святы́й Крепкий, Святы́й Безсмертный, помилуй нас» (прочитывается, или поётся, трижды), входящая в состав обычного начала церковных служб. Эта молитва представляет собой соединение песни (славословия) серафимов в видении пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис. 6:3), наименований Лиц Пресвятой Троицы: «Боже, Крепкий и Безсмертный», взятых из Священного Писания, и прибавления слов прошения «помилуй нас».
Отпу́ст (греч. ἀπόλυσις, лат. dismissio) у христиан — благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения.
Литурги́я оглаше́нных — вторая, после проскомидии, часть литургии византийского обряда. Имеет целью приготовить молящихся к достойному присутствию при совершении таинства евхаристии, напомнить им о жизни и страдании Христа, разъяснить как и почему, с точки зрения Церкви, были и могут быть спасительны жизнь и страдания Христовы.
Неде́ля о мытаре́ и фарисе́е , Неде́ля мытаря́ и фарисе́я (греч. Κυριακή Τελώνου και Φαρισαίου) — первое из четырёх воскресений подготовки к Великому посту в Православных церквях; начало богослужений с использованием Постной Триоди.
Адорация (поклонение Святым Дарам) — в Католической церкви разновидность внелитургического почитания Святых Даров, освящённых в ходе Евхаристии. Как правило имеет форму выставления Святых Даров на алтарь в специальном сосуде — монстрации, варианте дароносицы, и проведения специального богослужения; либо частной молитвы верующих перед выставленными Дарами.
Идоложе́ртвенное (др.-греч. εἰδωλόθυτον; лат. idolothytis; др.-рус. идоложьртвьнъιи) — продукты, которые приносили в жертву или посвящали языческим богам, то есть идолам. В число идоложертвенных входили мясо, кровь животных, мука, елей, вино и плоды.
Евхари́стия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение»), Свято́е Прича́стие, Ве́черя Госпо́дня — в различных течениях христианства толкуется как таинство, священнодействие, обряд: заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении. Согласно апостолу Павлу, при этом христиане «приобщаются Тела и Крови Иисуса Христа» (1Кор. 10:16, 1Кор. 11:23-25). Евхаристия, согласно вероучению исторических...
Омове́ние ног — описанное в Евангелии событие, характеризующее крайнее смирение Иисуса Христа, а также подражающий ему обряд в богослужебной практике ряда христианских церквей.
Назорей (ивр. נָזִיר «посвящённый Богу») — в иудаизме человек, принявший обет (на определённое время или навсегда) воздерживаться от употребления винограда и произведённых из него продуктов (в первую очередь, вина), не стричь волос и не прикасаться к умершим (Чис. 6:1-21). Степень святости назорея приближается к святости коэна и даже первосвященника. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву в Храме и начать свой обет сначала.
Преложение (греч. μεταβολή) — понятие (термин), которым в учении православной церкви обозначается происходящее в таинстве Евхаристии, когда хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми.
Вход Госпо́день в Иерусали́м (церк.-слав. Вхо́дъ гдⷭ҇ень въ і҆ерⷭ҇ли́мъ) — христианский праздник, отмечаемый в воскресенье («неделю»), предшествующее Пасхе, то есть в шестое воскресенье Великого поста.
Успе́нский пост — пост в православии, установленный в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы, один из четырёх многодневных постов церковного года. Начинается с 1 августа по 14 августа включительно и завершается праздником Успения Пресвятой Богородицы.
Вели́кая среда ́ (греч. Μεγάλη Τετάρτη), Страстна́я среда — среда Страстной недели, на которой вспоминаются покаяние грешницы, помазавшей миром Иисуса Христа в доме Симона и этим приготовившая Иисуса к погребению, а также решение Иуды предать Христа первосвященникам за тридцать сребреников.
Литурги́я Васи́лия Вели́кого (др.-греч. Θεία Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου) — чинопоследование Литургии византийского обряда, которая, согласно Уставу, совершается только десять раз в году. Составление данного чинопоследования традиционно приписывают святителю Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской.
Моли́тва Ефре́ма Си́рина (греч. Ἡ εὐχή Ἀγίου Ἐφραίμ τοῦ Σύρου) — великопостная покаянная молитва, читаемая по православному церковному уставу на богослужениях суточного круга, начиная со вторника (по окончании вечерни), среды и пятницы Сырной седмицы, ежедневно с наступлением Великого поста (кроме субботы и воскресенья) до Великой среды Страстной седмицы (включительно).
Вели́кое славосло́вие (греч. Ἡ μεγάλη δοξολογία) — в православном богослужении молитвословие, основанное на ангельской песне, пропетой при благовестии пастухам о Рождении Иисуса Христа...
Неде́ля о Стра́шном суде ́, или Неде́ля мясопу́стная (греч. Κυριακὴ τῆς Ἀπόκρεω, церк.-слав. Мѧсопꙋ́стнаѧ недѣлѧ), или Мясопу́ст, или Вели́кий мясопу́ст — третий из четырёх подготовительных воскресных дней к Великому посту в Православных церквях, который следует после Недели о блудном сыне и пред Неделей сыропустной. Греческое название «ἀπό-κρεω», образовано из двух частей: приставки «ἀπό», означающей удаления, отделения, завершения, прекращения и слова «κρέας» — мясо, то есть «отделяю мясо», «мясо...
Богоро́дичен (др.-греч. Θεοτοκίον) — в православном богослужении то или иное молитвенное песнопение в честь Божией Матери: стихира, тропарь или седален. Богородичны входят в состав всех служб, помещены во всех богослужебных книгах, кроме Евангелия.
Ана́фора , или Евхаристи́ческая моли́тва (др.-греч. ἀναφορά — возношение) — центральная часть христианской литургии, древнейшая по своему происхождению и наиболее важная. Во время анафоры согласно воззрениям христиан происходит чудо преложения (пресуществления), хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа (см. Евхаристия).
Лжи́ца — небольшая ложка с крестом на конце рукояти, употребляется в византийском обряде для преподания причастия из потира верующим. Так же как дискос, потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси.
Чин (др.-греч. τάξις — порядок, устройство) — название в православных богослужебных книгах полного изложения или указания порядка всех изменяемых и неизменяемых молитв, назначенного для известного богослужения, с обозначением их взаимной последовательности. Например: «Чин боже́ственной литурги́и Васи́лиа Вели́каго», «Чин погребе́ния младе́нческаго», «Чин, егда́ случи́тся вско́ре вельми́ больно́му дать Прича́стие», «Чин благослове́ния илито́на». Чины или чинопоследования чаще всего излагаются в таких...
Сы́рная седми́ца (Сырная неделя, греч. Ἑβδομάς τῆς Τυρινῆς, церк.-слав. Сы́рнаѧ седми́ца) — подготовительная и последняя сплошная седмица в богослужебном уставе Православных церквей перед Великим постом, которая начинается с понедельника, непосредственно следующего после Недели о Страшном Суде.
Пост — религиозно обусловленная традиция временного воздержания от принятия пищи и питья (полностью или определённого вида), сопряжённого с другими духовно-аскетическими практиками.
Пост в христиа́нстве — аскетический подвиг и система воздержания от жизненных удовольствий и благ, которые берёт на себя христианин на определенное время. Считается, что впервые пост был предписан Богом прародителям человечества — Адаму и Еве, которым запрещалось вкушать от Древа познания добра и зла («запретный плод»).
Ко́птский обря́д — один из восточных литургических обрядов. Используется древневосточной Коптской православной церковью и Коптской католической церковью. Наряду с эфиопским обрядом принадлежит к александрийской литургической традиции.
Оглаше́нные , катехуме́ны (греч. κατηχούμενοι; церк.-слав. ωглашє́ннїи) в христианстве — люди, проходящие катехизацию (оглашение), готовящиеся принять таинство крещения и стать членом Церкви (в церковнославянской филологии прилагательное «оглашенный» означает «желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам»).Институт оглашенных возник в ранней церкви в связи с тем, что принятию таинства крещения предшествовал обязательный период катехизации.
Вели́кий вто́рник (греч. Μεγάλη Τρίτη), Страстно́й вто́рник — вторник Страстной недели, в который вспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, а также притчи, произнесённые Им в Иерусалимском Храме: о дани кесарю (Мф. 22:15-22) и о воскресении мёртвых (Мф. 22:23-33), о Страшном суде (Мф. 25:31-46) и кончине мира (Мф. 24:3-42), о десяти девах и талантах.
Доксоло́гия (от греческого греч. δόξα- слава, греч. λόγος — слово) — в христианской терминологии молитва, выражающая славословие Богу.
Полиеле́й (греч. Πολυέλεος; др.-греч. πολύ — «много» + ἔλεος — «милость, сострадание») — наиболее торжественная часть Всенощного бдения или праздничной утрени. Совершается перед пением канона. Начинается с торжественного выхода духовенства из алтаря через Царские врата на средину храма при пении псалмов 134-го и 135-го (в греческой нумерации): 134-й начинается со слов «Хвалите имя Господне». В некоторых случаях, например в Богослужебных указаниях на каждый год, полиелеем называются только эти два...
Песнь Симеона Богоприимца (лат. Nunc dimittis, «Ныне отпущаеши…») — приводимые в Евангелии от Луки слова Симеона Богоприимца, которые он произнёс в Иерусалимском Храме в день Сретения (Лк. 2:29-32). Песнь вошла в состав богослужебных песнопений христианских церквей (Православной, Католической, Англиканской и ряда древневосточных).
Упоминания в литературе (продолжение)
Зонара объясняет происхождение понятия «ev dfeSpj», употребленное в греческом: «Еврейские женщины во время течения месячных кровей сидят в уединенном месте и не прикасаются ни к кому, пока не пройдет семь дней; отсюда явилось выражение: «ev dfeSpj», указывающее на то, что они отделяются от сидения с прочими, как нечистые»117. Вальсамон, полностью повторив толкование Зонары, добавил: «Несмотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей и особенно в монастырях таковые жены бесстрашно стоят в предхрамиях, украшенных различными святыми изображениями и назначенными для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? нам отвечают, что они не в церковном собрании занимают место. Мне кажется, это не так; ибо предхрамия не
суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, предназначенная для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамие есть второе место покаяния, для так называемых слушащих… Итак, нужно, чтобы подобные предхрамия, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где бы священники проходили с божественными дарами во время херувимской песни. или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившиеся женщины стояли без предосуждения. .Впрочем, в старину женщины, по-видимому, входили в алтарь и причащались от святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре». Далее Вальсамон приводит 17-ю новеллу императора Льва Философа, запрещающую крестить и причащать женщин после родов до 40 дней, только в случае угрозы жизни им это дозволяется118.
Церковным уставом
было заповедано христианам приносить в храм виноградные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, т. е. тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. В нашей же стране, на большей части территории которой виноград не растет, в храм на Преображение приносятся преимущественно яблоки, груши, уже вполне созревшие к этому дню. Отсюда и народное название этого праздника – «яблочный Спас». Там, где плоды созревают в первой половине лета, по благословению местного епископа начатки освящаются в день памяти апостолов Петра и Павла или в другой ближайший по времени праздник. На освящение винограда и яблок, а также на освящение овощей в Требнике имеются две молитвы, читаемые священнослужителем. В этих молитвах Святая Церковь от лица своих чад просит Бога освятить начатки овощей и плодов, дабы они вкушающим были «в веселие» и «во очищение грехов». По прочтении молитв приношения при пении праздничного тропаря плоды окропляются святой водой.
С точки зрения католиков, вселенная изобилует людьми и предметами, исполненными сакрального смысла. Можно достичь Бога, молясь святым, участвуя в уличных шествиях в дни религиозных праздников или совершая паломничество по одноименным церквям. Наиболее популярные святые, служащие примерами для подражания в католичестве, – святой Франциск Ассизский, основатель монашеского ордена францисканцев, искавший Бога среди бедных и в церкви солнца и неба; святой Иуда, покровитель безнадежных предприятий, и Дева Мария, которую католики славят в дни религиозных праздников Благовещения, Непорочного Зачатия и Успения, а молитва ей, Ave Maria («Радуйся, Мария»), ежеминутно звучит из уст миллионов католиков во всем мире (в том числе фанатов футбола в университете Нотр-Дам). Кроме того, католики достигают Бога посредством семи таинств, совершаемых священниками: крещения, конфирмации, исповеди, причащения, брака, рукоположения и соборования (елеосвящения). В католической мессе ключевым является момент, когда хлеб и вино евхаристии пресуществляются в тело и кровь Иисуса. Такие реликвии, как Туринская плащаница (считающаяся погребальным саваном Иисуса) и тело святого Петра в одноименной базилике Ватикана, также непосредственно связаны с тайной божественного. То же самое относится и к Библии, но в данной традиции слово Божье полагается толковать согласно традициям и указаниям церковных властей. (В отличие от большинства протестантских Библий, католические Библии выходят с пояснениями и примечаниями). И наконец, у католиков
есть папа, к особенностям власти которого с 1870 года относится непогрешимость – способность высказываться по вопросам вероучения и нравственности, не допуская ошибок.
Отливают церковные свечи из чистого пчелиного воска без каких-либо примесей, и в этом
есть особый смысл. Святой Симеон Солунский, церковный писатель XV столетия, дает такое объяснение: «Воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность приношения; воск, как вещество, на котором можно отпечатлевать предметы, означает печать или знамение креста, которое возлагается на нас в крещении и миропомазании; воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое, означает наше послушание и готовность покаяться в своей греховной жизни; воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святого Духа, воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами; воск, как вещество сжигаемое, означает наше обожжение (то есть естество наше, очищаемое Божественным огнем); и наконец, воск, в котором горит огонь, и этот самый свет, постоянно горящий, означает соединение и крепость взаимной нашей любви и мира».
В христианской культуре хлеб и вино – древнейшие и универсальные символы. Хлеб – символ пищи и насыщения, а вино – веселия и радости. Традиции виноделия в немалой степени сохранились благодаря христианскому богослужению. В основной его части, евхаристии, хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христовы. Поэтому к качеству вина для церемонии всегда выдвигались особые требования: оно должно
быть без примесей других соков и веществ, высшего качества. Многие ранние достижения Средневековья не сохранились, однако технология производства вина, в основном благодаря монахам, выжила и продолжала совершенствоваться – выращивались более устойчивые сорта винограда, создавались новые купажи. Лишь в XVI веке виноградники постепенно начали заводить у себя дворяне.
Нужно вспомнить, что языческая религия насквозь пронизывала жизнь античного человека. Почти все государственные, общественные, культурные, народные, семейные традиции так или иначе
были связаны с язычеством. Все общественные праздники, все семейные, или военные, или местные городские торжества включали в себя приношение жертвы какому-либо чтимому богу и употребление в пищу идоложертвенного. Например, в случае семейного праздника собравшиеся родственники приводили в храм жертвенное животное – быка, овцу и др., которое закалывалось, и мясо разделялось на три части: одна сжигалась на жертвеннике перед изображением бога, вторая доставалась жрецам, а третью отдавали приносившим жертву людям. Из этой последней приготовлялись блюда, которые и съедались за праздничным столом, иногда здесь же, в трапезной храма, а иногда дома.
Разумеется, обряд поклонения камням зародился даже до язычества, но православие,
будучи не в силах победить его, приспособило на свой лад. «Смесь христианской веры с древнейшими культами проявляется в большинстве народных обрядов. Благодаря этому простой мужик или баба наравне со святой водой в (церковном смысле слова) будет почитать и находить лечебное применение воде, в которую он опустил шейный крест или над которой прочитал 90-й псалом, Сон Богородицы, житие великомученицы Варвары и т. п. Даже городская нехристь, опуская в чай серебряную ложку и при этом не осознавая всю глубину своего атеистического разложения, будет вас уверять, что если подобную процедуру делать каждый раз, то никогда не заболит живот. Но простой крестьянин слишком уж окружен природой, чтобы он уж совсем не давал отчета своим действиям. Потому он уверен, что вода, поставленная тайком в кувшине на несколько часов под престол, станет еще святее (Ярославская обл.), а уж воду, в которой крестили младенца (Орловская обл.), он будет ценить наравне со всей фармакологией мира» (Г. И. Попов).
Сретение отмечается 15.02(2.02). В христианстве праздник появился в VI в. на территории Римской империи и трактуется как своеобразная связь Ветхого Завета с Новым Заветом. Праздник установлен в память о встрече (ц. – слав. «сретение») младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме со старцем Симеоном и пророчицей Анной (представители Ветхого Завета), которые славили Спасителя. По ветхозаветному закону, на сороковой день после рождения первенца-мальчика каждая мать должна
была принести дитя в храм вместе с очистительной и благодарной жертвой Богу, что и сделали Богоматерь с Иосифом. В этот праздничный день в церквях освящаются восковые свечи (громницы). Церковные историки ведут происхождение этого праздника от католической церкви, которая постановила в этот день освящать восковые свечки. В католицизме их название «громницы», потому что, согласно традиции, они «громят силу бесовскую, чтобы она не вредила своими громами, молниями, дождями и градом, которые легко делаются с помощью колдунов». Православная церковь в Беларуси переняла эту традицию, и в требниках появился чин на благословение «свещъ на сретение», несмотря на то что канонический обычай Русской православной церкви предусматривал, например, в руки умирающему давать не громничную, а страстную свечу (ту, с которой в Страстной четверг слушали Евангелие). В похоронных обрядах громничная свеча имела особое значение, ее давали в руки умирающему.
Предание о Нуме и Эгерии, независимо от его достоверности, видимо, содержит в себе воспоминание об эпохе, когда роль божественного жениха исполнял сам царь-жрец. А раз мы допустили, что римские цари персонифицировали бога дуба – относительно же Эгерии нам положительно известно, что она
была нимфой дуба, – рассказ об их соединении в священной роще заставляет предположить, что в Риме в царскую эпоху периодически совершался обряд, аналогичный тому, который справлялся в Афинах вплоть до эпохи Аристотеля. Подобно венчанию царицы афинской с богом виноградной лозы, брак римского царя с богиней дуба, должно быть, был направлен на то, чтобы, сообразно принципу гомеопатической магии, ускорить рост растений. Нет сомнения, что древнейшей из двух форм обряда является римская; задолго до того, как пришельцы с севера увидели виноградники на побережье Средиземного моря, их предки устраивали браки бога дерева с богиней в обширных дубовых лесах Центральной и Северной Европы. Леса эти в современной Англии большей частью исчезли, но в деревнях на зеленых лужайках на сельских праздниках Мая все еще разыгрывается отдаленное подобие священного брака.
Таинство Миропомазания знаменует собой дар Святого Духа, печать Святого Духа (утверждение в новой жизни, начавшейся крещением), который первые христиане получали от апостолов или первых епископов через возложение рук. Впоследствии, когда число крещаемых значительно возросло, присутствие епископа на всех крестинах стало невозможным. В Восточной Церкви Миропомазание стали совершать священники, хотя миро (благовонное масло, состоящее из более чем 64 элементов) приготовлялось только епископом. В современной православной практике правом приготовления мира обладает только глава Автокефальной (Поместной) Церкви. То
есть в Русской Православной Церкви чин мироварения совершает патриарх. Происходит это один раз в несколько лет, после чего освященное миро раздается на приходы.
В этом описании мы уже видим основную структуру литургии: 1) собрание всех вместе, 2) чтение Писания, 3) проповедь, 4) общие молитвы, 5) принесение хлеба и вина, смешанного с водой, 6) благодарственная молитва предстоятеля, 7) причащение. В дальнейшем эта структура
будет развиваться и усложняться, но ни один из этих элементов не исчезнет.
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Миропомазание (греч. Миро – благовонный елей)
есть Таинство, в котором верующему, при помазании освященным Миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары
Связь с чудотворцем для обеспечения его заступничества и исполнения своих желаний достигалась различными способами: установкой горящих свечей, забиванием гвоздей, привязыванием лоскутов ткани к веткам ближайших деревьев или оконным решеткам, употреблением земли или воды из святого места. Предпочтительнее
был прямой контакт со святым, и хотя он был невозможен для живого человека, но любой предмет, оставленный на могиле святого, приобретал магическую силу. Смотрители гробниц неплохо зарабатывали на том, что брали деньги за разрешение посетителям оставлять там на ночь небольшие вещицы, посидеть в святой пещере, искупаться в святой воде, а также за продажу горстей земли, которые страждущие ели, чтобы излечиться от эпилепсии, паралича или малярии. Некоторые паломники молились о получении хорошей работы, об обильном урожае и об исполнении других своих желаний. В гробнице Коюн-Деде выдавалось лампадное масло, и, пока оно горело, дети жертвователей находились в добром здравии. В гробнице Халвайи-Баба бесплодные женщины расстилали хлопковую ткань большими кругами, молясь о даровании им детей. Одновременно они обязывались принести много сладкой халвы, если их желание исполнится. Халва, принесенная теми женщинами, чьи желания осуществились, распределялась среди других молельщиц. Считалось, что она обладает магическими свойствами. Моления о помощи подкреплялись не только денежными пожертвованиями, но и приношениями в святые места веников, лампадного масла, свечей, расшитых платочков, молельных ковриков и книг Корана. Смотрителем святого места почти всегда был дервиш какого-нибудь ордена.
Святые ИКОНЫ
есть самая лучшая проповедь о вере православной. На них мы видим изображения важнейших событий из истории ветхозаветной и новозаветной Церкви. Всякие изображения действуют на нас скорее и сильнее, чем описания, имеющиеся в книгах. Точно так же и святые иконы лучше всякой книги научат человека, в особенности простого, всему, что нужно знать ему, например, из истории христианской Церкви. Они производят великое действие на душу человеческую, направляя ее к добру. Перед иконами служат молебны; наибольшего почитания и прославления достойны святые чудотворные иконы, к которым ходят на поклонение. Почтение к иконам домашним нужно выражать в особом соблюдении чистоты того места, где они помещены, в возжении перед ними лампад, а мужчинам – в снимании перед ними головного убора.
Начиная с древнейших времен целительные культы
были связаны с источниками воды. В Европе эпохи неолита и бронзового века религиозные церемонии проводились у рек и ручьев. С очистительными свойствами воды связана и вера в то, что вода способна служить средством исцеления и оберегом. В обрядах благословения, имя наречения и крещения воду опрыскивают вокруг жилища или размазывают по лбу, чтобы защитить дом или человека от опасности или чужой злой воли.
Вкратце говорится и о жертвоприношениях, не связанных с посвящением на служение священников. Речь идет о ежедневных жертвах всесожжения, приносимых во дворе скинии. Изо дня в день следовало приносить в жертву двух агнцев: одного утром, а другого вечером, причем каждый раз в сопровождении хлебного приношения (муки и елея) и возлияния (вина). Таким образом, ежедневные приношения состояли из того, чем, в основном, питался народ: мяса, муки, растительного масла и вина. Эти повседневные приношения (так же, как и посвятительское жертвоприношение двух овнов)
были приятны Господу.
Широкое распространение у славянских народов получил обычай сжигания рождественско-новогоднего полена (бадняка, или божича). Согласно наиболее распространенной точки зрения, утвердившейся в современной литературе, «горение рождественского огня связано с представлениями о возрождении солнца и начале нового солнечного года».[88] Так или иначе, этот обряд
был направлен на воспроизводство жизненных сил и повышение урожая, на что указывает выбор пород деревьев для бадняка. Обычно это были те, которые давали много плодов, хотя в их число попадали не только фруктовые деревья. Чаще всего в качестве исходного материала выступали дуб, бук или груша.[89] Для этой цели также использовалась слива, шелковица, виноградная лоза и др. Бадняк торжественно встречали в доме: приветствовали, осыпали зернами и орехами, обрызгивали вином, а места среза смазывали маслом или медом. Чествование бадняка продолжалось и во время обрядового ужина, когда его угощали вином и выливали на полено по ложке от каждого кушанья. После того как бадняк сожгут, головни тушили вином, а пепел собирали и хранили в качестве лечебного средства. Остатки углей зарывали в саду, в поле или в винограднике, клали на плодовые деревья, на пчельники. Таким образом, в этих обрядовых действиях, ведущая роль в которых принадлежала матери семейства, все, что соприкасалось с бадняком, исцелялось и оплодотворялось, а зло отгонялось прочь.[90]
В распределении времени занятий Она следовала порядку, установленному при храме, и высокими душевными качествами, по свидетельству святого отца, превосходила всех Своих сверстниц, «представляя образец жизни лучшей и чистейшей в сравнении с прочими»[73]. В скором времени Она обучилась чтению, часто читала Священное Писание и размышляла о нем. Училась также и рукоделиям и Свое искусство впоследствии засвидетельствовала тем, что приготовила для Господа Иисуса Христа нешвенный хитон, истканный от верха до низа, который распинатели не решились раздирать на части, а предоставили тому, кому укажет жребий (см.: Ин. 19, 23–24). Естественный разум Богоотроковицы, образованный чтением Священного Писания, укрепленный молитвою и размышлением,
был еще более просвещаем явлениями и беседою Ангелов. Среди этих бесед Она часто забывала о пище и принимала небесный хлеб от руки небожителей: «Святая святых сущи, Чистая, – поет Святая Церковь, – во храм святой возлюбила еси вселитися и со Ангелы, Дево, беседующи пребываеши, преславне с небесе хлеб приемлюще»[74].
При введении христианства праздники Купальниц и Купалы, совпадая со днями преподобной Аграфены (Агриппины) и святого Иоанна Крестителя дали этим церковным праздникам свои языческие прозвания. Странно только, что в то же самое время, как имя Ивана сделалось тождественно с Купалою, оно не соединилось с именем Агриппины, но, напротив, с именем Марии, откуда – Иван да Марья. Причиной тому, как увидим дальше,
было смешение двух религиозных элементов – туземного обоготворения воды с иностранною религиею солнца, завладевшею позднее нашим мифом. Ясное доказательство этому мы находим в самом празднике Купалы, в который обычай зажигать огни (символ солнца) есть общее достояние всех европейских народов, между тем как купанье и поклонение воде есть исключительная принадлежность славянских племен.
Благовония
были символами богатства и являлись ценнейшим подарком. Мирра и ладан применялись в любое время дня и ночи во время молитв, жертвоприношений, праздников или чествований властителей. Ладан по своей ценности приравнивался тогда к золоту. Мирра обладает выраженным антимикробным свойством и в древности использовалась для благовонных курений в религиозных обрядах.
Наиболее часто совершаемые в жизни каждого христианина, два Таинства Церкви – Покаяния (Исповедь) и Причащения. Сейчас эти Таинства совершаются последовательно, вначале Покаяние, а после Причащение. В первые века христианства, Таинство Причащения (или в просторечии Причастие) совершалось ежедневно. Древние христиане вели высокий нравственный образ жизни, чем разительно отличались от всех жителей огромной Римской империи. Во времена гонений, в первые века нашей эры, слово «христианин»,
было синонимом понятия «государственный преступник». Римляне рассматривали христианство как общественную заразу и боролись с ним различными методами, от физического уничтожения, до всеобщего призрения. Но, чем больше христиан уничтожалось и отправлялось в ссылки в отдаленные провинции, тем большее распространение оно получало.
Большинство обычаев народа слагались из христианских и языческих традиций. Можно сказать, что многое из языческих обрядов получило иное толкование,
было переосмыслено. Например, языческий обряд почитания начала весны, совпадал по времени с празднованием Дня Святого Духа. В этот день дома украшались зелеными ветками, пол посыпался аиром. Сейчас зеленый цвет растений символизирует Троицу, а украшение дома связывается с христианским праздником. Постепенно, многие языческие обычаи изгладились из народной памяти, но некоторые сохранились. В наше время получило повсеместное распространение различных суеверий и обрядов, никак не связанных с христианством. Этих «народных» обычаев великое множество – столько, что не представляется возможным их систематизировать и тем более, отличить в них христианские традиции от языческих обрядов. Собственно, сам термин «язычество» означает «народное», поскольку слово «язык» означает народ, с древнеславянского, переводится как народ. Суеверие и языческая обрядность запрещалась Заповедями Божии еще в ветхозаветную эпоху. Евреи предостерегались первой и второй заповедью от создания идолов и поклонения кому-либо еще, кроме Бога.
Здесь
будет уместно кратко обратиться к теме подлинности святых мест. В «Кодексе по защите святых мест» лидеры религиозных общин отметили, что важной составляющей святого места является поклонение ему со стороны верующих, в том числе паломников, той или иной религии. Безусловно, святое место должно быть связано с сакральной историей и чудотворениями, но в документе не указано, что оно должно быть обязательно каким-то образом доказано, – для его почитания паломниками, достаточно веры в Бога и в Священное Предание[10]. В этой связи Н.Н. Лисовой писал: «В храме Гроба Господня паломникам показывают придел темницы Христовой. Конечно, совершенно понятно, что темница Христова находится на Крестном пути, от неё начался Крестный путь Спасителя. Конечно, при Голгофе не было никакой темницы. Это историко-литургическая реконструкция. Здесь мы подходим к очень важной мысли о том, как церковное предание связывает и развязывает узелки нашего реального почитания святынь. Оказывается, что почти во всех случаях, когда речь идёт о святом месте, мы имеем дело не с археологически точным, измерителем в руках <…> подтверждённым местом, а со святым намоленным местом многовекового христианского почитания. Святыня не состоится без почитания. Как чудо – есть соединение и встреча Божией воли и человеческой свободы, точно так и святыня»[11].
Каждый праздник нисходит на землю, как некий царь, – в сопровождении ярко расцвеченной свиты обычаев, преданий, поверий, примет и суеверий, накопленных веками, в пышном ореоле символов, часто заслоняющих в мировоззрении среднего человека религиозную или историческую основу празднуемого события. Так, – за блеском легенды о «святом», за лучезарным сиянием поэтического венца вокруг его головы, теряются зрительные представления о действительных чертах его лика. Наиболее резкий пример, как история святого может
быть совершенно уничтожена поэтическою легендою о нём, представляет собою жизнеописание св. Георгия, рыцаря-патрона «старой весёлой Англии», в действительности же александрийского епископа в четвёртом веке, притом далеко не блестящего в ряду великих мужей тогдашнего мощного христианства. Полюбившийся символ заслонил в веках человека. Для множества людей, праздник – также, прежде всего символ: Рождество – это детская ёлка; Троица – берёзки, цветы, гирлянды, крёстный ход; Иванов день – потешный костёр, расцвет папоротника, шуточное кладоискательство; Вербное воскресенье уже одним названием своим обличает символ, с ним сопряжённый; Успение – праздник дожиночного снопа, а на юге – первой кисти винограда; Преображение слывёт в народе Спасом на яблоках, в отличие от Спаса на воде и Спаса на меду. Христианство, таким образом имеет своих язычников, бессознательно сближающих религии, происшедшие из Евангелия с пантеизмом древних извечных культов; жизнь Христа комментируется для них годовым оборотом жизни природы, Бог всеобъемлющей любви есть не только Солнце Правды, но и зримое солнце, животворящее землю. Это христианское язычество, в огромном большинстве своих проявлений, настолько грациозно, наивно и трогательно, что против него редко поднимаются руки даже у самых суровых ортодоксов церковной догмы. Вере оно никогда нигде не мешало.
Судя по обилию хлебных печей в Звенигороде, хлеб широко применялся при жертвоприношениях на сакральной части святилища. На общественных площадках Звенигорода и Богита хлебные печи располагались около длинных домов, в которых происходили собрания и пиры и
был тоже необходим хлеб» (там же, с. 78). То, что ритуальные модели хлеба изготовлялись из глины, вновь говорит в пользу высказанной в первой книге о данном боге версии о том, что Сварог был не только богом – кузнецом и пахарем, но и горшечником. О тесной связи между богом неба и основным продуктом славянского земледелия красноречиво свидетельствует и тот упоминавшийся выше факт, что в эпоху Древней Руси огонь под овином для просушки хлеба назывался нашими предками Сварожичем, т. е. сыном Сварога. Поскольку в христианскую эпоху происходит вынужденное замещение этого языческого бога святым Кузьмой-Демьяном, то и с ним фиксируется эта связь. Е.Ф. Каркский отмечал, что у белорусов на праздник после оклика св. Кузьмы-Демьяна детям кидают именно хлеб.
Прежде чем вставить освященную иконку в рамку, сделанную мастером или купленную в магазине, ее нужно окропить святой водой. В некоторых молитвословах помещена молитва на освящение всякой вещи. Ее можно прочитывать не только для освящения таких предметов, как ваша рамка, но и для вещей повседневного обихода: одежды, обуви, мебели, посуды и т. д. Но иконы и прочие священные предметы освящать должен священник. Святость с течением времени, если человек ведет себя благоговейно, не только не убывает, но даже возрастает. Мы знали, что чем чаще к иконе обращаются люди, тем такая икона становится более «намоленной» и даже чудотворной. При небрежном обращении со святыней – прикосновении к ней в нечистоте – мы часто оскверняем предметы и себя. Для освящения своей души у нас
есть Таинство Исповеди, а для освящения предметов – святая вода. Книги священник не освящает, потому что они несут слово Божие, которое само все освящает.
Заслуживают внимания несколько общих наблюдений относительно приношения всесожжений. Приношение всесожжения обозначалось еврейским словом олах, которое буквально означает «поднимается кверху». Особенность этого приношения состояла в том, что оно полностью сжигалось на жертвеннике, за исключением шкуры и зоба птиц. Вероятно, о приношении всесожжения говорится в первую очередь потому, что оно – первое из установленных жертвоприношений, и евреи чаще всего приносили именно всесожжения. На практике оно часто предварялось приношением за грех или за вину. Виды животных и особенности совершавшегося ритуала
были весьма схожи с таковыми при принесении мирной жертвы. Как и при всех левитских жертвоприношениях, главной целью приношения всесожжения было получить очищение от грехов, хотя цель более непосредственная состояла в том, чтобы выразить полную свою посвященность Господу. Хотя приношение всесожжения предписывалось народу как ритуал ежедневный, еженедельный и ежемесячный, и как составная часть жертвоприношений по случаю многочисленных ежегодных праздников, отдельным людям оно предписывалось при очищении и совершении других церемоний. Кроме того, всесожжение мог приносить любой член общества как посвятительную жертву или как приношение после приношения за грех.
Функция освящения. В иудаизме со времени его возникновения использовали свечи в качестве важнейшего атрибута религиозных ритуалов. Традиция зажигать свет в храме появилась в конце II века до н. э в Израиле и активно применялась во время празднования Хануки. Считается, что заповедь о возжигании в церкви золотого светильника из 7 ритуальных символов
была получена Моисеем от Господа Бога. В каждом иерусалимском святилище они горели по ночам. Со временем иудеи стали зажигать свечи по праздникам в своих домах.
Итак, событие Рождества Богородицы, по мысли святителя Андрея Критского, знаменует конец ветхозаветных преобразований, установлений и начало самой новозаветной истины. Оно – новая точка отсчета в истории спасения человеческого рода. Потому церковный праздник Рождества Богородицы и совершается в самом начале календарного богослужебного года. Он
есть , по выражению святителя Андрея, «начало [всех] праздников». О том же говорит и святитель Фотий, патриарх Константинопольский: «Нынешний праздник, воздающий честь Рождеству Девы и Матери Божией, несомненно получает перед всяким [иным] славное преимущество старшинства. Ибо, как мы знаем, что корень является основанием ветвей, ствола, плода, цветка (хотя именно ради плода напряжение и труд [роста] налагается на других) и без корня ничто прочее не вырастает, так и без праздника Девы не явился бы ни один из него произросших [праздников]… Так праздник Девы, будучи корнем, или источником, или основанием (или уж не знаю, как и сказать более подобающим образом), по праву украшается всеми последующими [праздниками], отличается многими великими дарами [Святого Духа] и познается как день всемирного спасения»…
Предварительно в пшеницу на отдельно поставленном столике ставятся семь горящих свечей, означающих семь даров Святого Духа, а в особый сосуд наливаются чистый
елей (масло) и вино в воспоминание евангельского милосердного самарянина (Лк. 10, 34). Этой освященной смесью (соединением вина и елея) помазует священник чело, ноздри, щеки, уста, руки и грудь больного, чтобы освятить все его тело, все чувства и силы.
Как бы то ни
было , неслучайно замечено, что богоявленская вода обладает особой живительной силой. А потому издавна принято пить ее для исцеления от душевных и телесных недугов. В старину в селах добавляли святую воду в корм заболевшей домашней птицы, кропили зеленые насаждения для лучшего их роста.