Неточные совпадения
Религиозный опыт в своей непосредственности
не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический,
и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только
подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
Мы
думали, что только там, внизу, в зное происходят события,
и не знали, что есть эта высь, а оказывается — здесь ждали…
На это нельзя ответить одним умозрением (как обычно принято
думать) или же опытом имманентным, на это можно ответить лишь новым опытом, расширением
и преобразованием опыта, предполагая, конечно, что наше космическое естество узнает особым, совершенно неопределимым
и ни к чему
не сводимым чувством область иного мира, для него «сверхъестественную».
Сторонникам подобного понимания мифа
не приходит даже на мысль такой простой, а вместе с тем
и основной вопрос: чем же был миф для самих мифотворцев, в сознании которых он зарождался, что они сами
думали о рождающемся в них мифе?
Как
и в прочем невозможно мыслить что-либо, если
думать о чуждом
и заниматься другим,
и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так же следует поступать
и здесь, ибо, имея представление другого в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления,
и душа, охваченная
и связанная другим,
не может получить впечатления от представления противоположного; но, как говорится о материи, она должна быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους) всех вещей, также
и душа должна быть в еще большей степени бесформенна, раз в ней
не должно быть препятствия для ее наполнения
и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
Но как бы восхищенный
и в энтузиазме покоится он в уединении, никуда
не склоняясь
и даже
не обращаясь вокруг себя, стоя твердо
и как бы сделавширь неподвижностью (στάσις);
и о прекрасном
не думает он, находясь уже выше прекрасного, выше хора добродетелей, подобный человеку, который проник в самое внутреннее святилище
и оставил позади себя в храме изображения богов,
и, лишь выходя из святилища, впервые встречает их, после внутреннего созерцания
и обращения с тем, что
не есть ни образ, ни вид, но сама божественная сущность; образы же, следовательно, были бы предметами созерцания второго порядка.
Ibid., 148: «о ή ποιότητα οΐόμενος εχειν τον θεόν ή μη ένα είναι, ή μη άγέννητον καί άφθαρτον ή μη ατρεπτον, εαυτόν αδικεί, ου θεόν… δει γαρ ήγεΐσθαι και αποιον αυτόν εϊναι και άφθαρτον καί ατρεπτον» (кто мыслит, что Бог или имеет качества, или
не является единым, или нерожденным, или бессмертным, или неизменным, себя обижает, а
не Бога… ибо надо
думать, что Он
и бескачественен,
и бессмертен,
и неизменен).], чистым
и не имеющим никакого определенного признака бытием (ψιλήν άνευ χαρακτήρας ϋπαρξι ν) [Quod. D. s. Unmut.
Акад., часть III, стр.28, 36 (против Евномия).]. «Какая же гордость
и надменность
думать, что найдена самая сущность Бога всяческих!» «Постижение сущности Божией выше
не только человеков, но
и всякой разумной природы».
Для Евномия, как мы уже знаем,
не представлялось сомнения в возможности адекватного, исчерпывающего познания божественной сущности помощью понятий («имен»),
и главным таким понятием являлась «нерожденность» [«Подобно малолетним
и по-детски, попусту занимаясь невозможным, как бы в какой-нибудь детской ладони, заключают непостижимое естество Божие в немногих слогах слова: нерожденность, защищают эту глупость
и думают, что Божество толико
и таково, что может быть объято человеческим разумом одно наименование» (Творения иже во святых отца нашего св. Григория Нисского, т. VI. М., 1864, стр.299.
«Вообще
не следует ни
думать, ни говорить о преестественном
и таинственном божестве (της ύπερουσίας και κρύφιας θεότητος) ничего, кроме того, что божественно открыто нам в слове Божием» (De div. nom., I, 1, Migne, III, col. 583).
«Таким образом, следует
думать о Боге, что он вводит свою волю в знание (Scienz) к природе, дабы его сила открывалась в свете
и могуществе
и становилась царством радости: ибо, если бы в вечном Едином
не возникала природа, все было бы тихо: но природа вводит себя в мучительность, чувствительность
и ощутительность, дабы подвиглась вечная тишина,
и силы прозвучали в слове…
Они опираются, конечно, при этом на работу античной мысли
и, надо
думать, прежде всего на Платона, который в удивительном «Пармениде» своем, а также
и в «Софисте» дал мастерский анализ вопроса о связи бытия
и небытия [В диалоге «Парменид», в этой «божественной игре» знающего свою мощь гения, диалектически вскрывается неразрывность бытия
и небытия, бытие
не только бытия, но
и небытия, равно как
и небытие
не только небытия, но
и бытия.
Итак, материя есть
не субстанция тела, как
думают материалисты, а только его качество, сила, делающая тела плотью, облекающая кожаной ризой их славу
и красоту.
И почему же надо
думать, что в царстве славы они
не получат хотя того, что имели, но потеряли по воле своего царя-человека?
Почему
думают, что преображенная Мать-Земля позабудет об этих бессловесных чадах своих
и не изведет их к жизни?
Думаю, что в Божественном Писании в сказанном преподается некий великий
и возвышенный догмат,
и он таков: человеческое естество есть среднее между двух некиих, одно от другого разделенных
и стоящих на самых крайностях, между естеством Божественным
и бестелесным,
и между жизнию бессловесною
и скотскою, потому что в человеческом составе можно усматривать часть
и того,
и другого из сказанных естеств, из Божественного — словесность
и разумность, что
не допускает разности в мужском
и женском поле,
и из бессловесного — телесное устроение
и образование, разделяемое на мужской
и женский пол.
Но в то же время необходимо подчеркнуть, что в феноменологии религиозного культа, в ритуале богослужения, жертв, каждений, священных одежд, почитании святых
и героев, священных мест
и изображений, вообще всего, что касается организации религиозной жизни, язычество вовсе
не так далеко отстоит от христианства, как принято
думать.
Но он
думает при этом о воскрешении именно этой плоти
и на этой земле, иначе трудно понять его мысль (хотя он
и высказывает негодование, встретив подобное ее понимание в письме Вл. Соловьева [Имеется в виду недатированное письмо В. С. Соловьева к Η. Φ. Федорову, в котором он писал, что «простое физическое воскресение умерших само по себе
не может быть целью…
Федоров все время
думает о воскрешении Лазаря, а
не о воскресении Христа, об оживлении трупа, первоначально разложившегося, но вновь воссозданного средствами науки, а
не о воскресении тела духовного, прославленного
и преображенного.
Этим воскресением душ отнюдь еще
не предполагается для всех открытое явление их в теле, напротив, скорее можно
думать, что
и эти ожившие души еще
не имеют тел
и получают силу образовать их себе лишь при всеобщем воскресении.
«Проект» есть
не только последнее слово экономизма, капитулировавшего перед косностью греховной плоти, но вместе с тем
и первая молитва к Богу о воскресении, первый зов земли к небу о восстании умерших,
и радостно
думать, что в мире уже был Федоров со своим «проектом».
И не правильнее ли
думать, что для безмерности жертвы Голгофской
не существует ничего непоправимого, ибо нет меры божественному прощению.
Неточные совпадения
Решась кокетку ненавидеть, // Кипящий Ленский
не хотел // Пред поединком Ольгу видеть, // На солнце, на часы смотрел, // Махнул рукою напоследок — //
И очутился у соседок. // Он
думал Оленьку смутить, // Своим приездом поразить; //
Не тут-то было: как
и прежде, // На встречу бедного певца // Прыгнула Оленька с крыльца, // Подобна ветреной надежде, // Резва, беспечна, весела, // Ну точно та же, как была.
Гм! гм! Читатель благородный, // Здорова ль ваша вся родня? // Позвольте: может быть, угодно // Теперь узнать вам от меня, // Что значит именно родные. // Родные люди вот какие: // Мы их обязаны ласкать, // Любить, душевно уважать //
И, по обычаю народа, // О Рождестве их навещать // Или по почте поздравлять, // Чтоб остальное время года //
Не думали о нас они… // Итак, дай Бог им долги дни!
«Ах! няня, сделай одолженье». — // «Изволь, родная, прикажи». // «
Не думай… право… подозренье… // Но видишь… ах!
не откажи». — // «Мой друг, вот Бог тебе порука». — // «Итак, пошли тихонько внука // С запиской этой к О… к тому… // К соседу… да велеть ему, // Чтоб он
не говорил ни слова, // Чтоб он
не называл меня…» — // «Кому же, милая моя? // Я нынче стала бестолкова. // Кругом соседей много есть; // Куда мне их
и перечесть». —
«Мой дядя самых честных правил, // Когда
не в шутку занемог, // Он уважать себя заставил //
И лучше выдумать
не мог. // Его пример другим наука; // Но, боже мой, какая скука // С больным сидеть
и день
и ночь, //
Не отходя ни шагу прочь! // Какое низкое коварство // Полуживого забавлять, // Ему подушки поправлять, // Печально подносить лекарство, // Вздыхать
и думать про себя: // Когда же черт возьмет тебя!»
Он был любим… по крайней мере // Так
думал он,
и был счастлив. // Стократ блажен, кто предан вере, // Кто, хладный ум угомонив, // Покоится в сердечной неге, // Как пьяный путник на ночлеге, // Или, нежней, как мотылек, // В весенний впившийся цветок; // Но жалок тот, кто всё предвидит, // Чья
не кружится голова, // Кто все движенья, все слова // В их переводе ненавидит, // Чье сердце опыт остудил //
И забываться запретил!