Молитва

Существует большое число определений

моли́твы, которые не во всём совпадают друг с другом.

На их основе можно предложить следующее определение: моли́тва — «важная часть духовной жизни верующего человека», обращение «человека к Богу, богам, святым, ангелам, духам, персонифицированным природным силам, вообще Высшему Существу или его посредникам»,

важнейшее проявление общественной и частной религиозной жизни в словесной либо мысленной форме, подразделяется «на славословия, прошения и благодарения».

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Не менее интересны в этом плане и сведения св. Василия о ночных бдениях христиан IV века, содержащиеся в письме 207. Здесь говорится об утвердившихся «в церквях Божиих обычаях, которые согласны и созвучны [друг с другом]». Ибо «народ с ночи у нас бодрствует (букв.: «встает рано, когда еще ночь») в молитвенном доме, в труде, в скорби и в слезном сокрушении исповедуясь Богу, и, восстав напоследок от молитв, начинает псалмопения. И теперь, разделившись на две части, поют попеременно одни за другими, тем самым усиливая сообща поучение в Писаниях и храня сердце свое во [внутреннем] бдении и нерассеянности. Затем опять предоставляют одному начать пение, прочие подпевают, и, таким образом проведя ночь в разнообразном псалмопении, прерываемом молитвами, уже на рассвете все вместе, как бы едиными устами и единым сердцем, возносят ко Господу псалом исповедания, каждый собственными своими словами творя покаяние». В этом описании святителя поражает аскетическая напряженность молитвенного делания, характерная для большинства христиан его времени: такое усиленное делание и молитвенное покаяние (то есть внутреннее преображение), а также исповедание своих грехов творят не только иноки, но и весь православный народ [229].

святитель Василий Великий, Творения. Том 1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы, 2008

Антоний Сурожский говорил, что иногда верующие сетуют на «чужеродность» для себя церковной молитвы. Полагают, что в ней написано не то, с чем хочется обратиться ко Всевышнему. В этом сетовании нет ничего удивительного и оскорбительного: если душа чувствует по-другому, и собственных слов достает – надо молиться своей молитвой. Но церковные молитвы, как образцы, читаются верующими не напрасно: они формируют требование к молитве у молящегося. Как хорошее чтение оснащает читателя оборотами речи, как искусство признанных мастеров формирует вкус у слушателя или зрителя, так и каноническая молитва, помимо всего прочего, формирует достойный для молитвенного обращения язык.

Виктория Милевская, Молитвы на все случаи жизни, 2011

Со второго века чин «вечери Господней» начинает усложняться. В нем уже можно выделить основные черты более поздних чинов. Вот как описывает литургию второго века святой Иустин Философ: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда… приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над которыми совершено благодарение…» (Первая апология, 67).

протоиерей Андрей Дудченко, Божественная литургия с переводом и объяснениями, 2015

В молитвенниках наших помещены молитвы св. отцев – Ефрема Сирианина, Макария Египетскаго, Василия Великого, Иоанна Златоуста и других великих молитвенников. Будучи исполняемы духом молитвенным, они изложили внушенное сим духом в слове и передали то нам. В молитвах их движется великая сила молитвенная, и кто всем вниманием и усердием приникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит силы молитвенной, по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы. Чтоб молитвословие наше сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, надо так совершать его, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих его. Укажу для сего три самых простых приема: не приступай к молитвословию без предварительнаго, хотя краткаго, приготовления, – не совершай его кое-как, а со внпманием и чувством, и не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям.

cвятитель Феофан Затворник, Четыре слова о молитве

Церковь Христова, будучи утверждена на основании апостолов и пророков, имеет краеугольным камнем Самого Иисуса Христа (см.: Еф. 2, 20), а потому будет стоять непоколебимо до скончания века на своем вечном основании, которое есть Иисус Христос. Все в ней учреждено Духом Святым и должно быть исполняемо нами беспрекословно, как дело Божие, установленное нашего ради спасения. Итак, речь идет не об отмене или замене каких-либо церковных установлений, а об особом вспомогательном молитвенном делании, которое, содействуя установлению и укреплению внутреннего, сердечного, молитвенного единения с Господом Иисусом Христом, не только не мешает домашней или церковной нашей молитве, но еще и помогает ей стать более сосредоточенной, углубленной и действенной. Церковный устав предлагает заменять не знающим грамоты трудные для них молитвословия Иисусовой молитвой, но это вызывается очевидной необходимостью, невозможностью для них пользоваться богослужебными книгами.

Коллектив авторов, Призови имя мое, 2009

Пред избранием апостолов Господь не имел нужды в молитве, но обратился к молитве и пребыл в ней целую ночь, показывая, по разуму святых отцов, действиями Своими образ для наших действий, показывая нам, что Бог принимает и краткую молитву нашу, но что пред важными случаями и начинаниями полезна, нужна, необходима нам особенно продолжительная и особенно напряженная молитва. (2, с. 130)

С. И. Милов, Благодатная сила молитвы. По творениям святителя Игнатия (Брянчанинова), 2014

На Западе же монастыри выполняли еще и множество социальных функций, которые в Средние века никто, кроме монахов, не мог и взять на себя. Например, французский исследователь повседневной жизни средневекового монашества Лео Мулен совершенно ясно указывает, что монастыри играли определенную роль и в поддержании самой веры. По его словам, «это было время верований, суеверий и ханжества… подчас обязательных паломничеств, крестовых походов с сомнительными целями, социально-мистических кризисов и разного рода пророчеств». А Туссер добавляет, что «в сердцах людей присутствовала набожность, но, похоже, не привносила истинности в души… Религиозное усердие было эфемерным, спонтанным и поверхностным». Никого не смущали богохульство и самые грязные ругательства. Во время мессы переговаривались, смеялись, перешептывались… Даже паломничества были весьма далеки от того, чтобы способствовать спасению души. Нередко они совершались не ради исполнения обета или искупления грехов, а скорее ради удовлетворения «туристического» любопытства или даже ради любовных приключений. Поэтому деятельность средневековых аббатств, которые были центрами духовной жизни, воспитывала в людях самоконтроль и охраняла христианство, которому постоянно грозила беда. Монастыри были еще и тем щитом, благодаря которому города были защищены, а враги не раз отброшены. Монашество поддерживало жизнь веры, и благодаря ему вера выжила. Благодаря их усилиям (какими бы иногда ни казались монастыри) возвысилась народная вера, люди стали почитать местных святых и реликвии. Проповедь покаяния и личные примеры монахов подталкивали грешного человека обратиться с сокрушенной молитвой к Богу, раскаяться и исповедаться.

Н. А. Ионина, 100 великих монастырей, 2006

Поводом к дерзновенной попытке написать истолкование Молитвы Господней послужило случайное обстоятельство. Одно лицо, даже неправославного исповедания (но глубоко сочувствующее Святому Православию), наблюдая современное «христианское» общество разных исповеданий, пришло к печальному и ужаснувшему его факту: люди почти не молятся! Мир весь запутался в неразрешимых вопросах разного рода. Все в беспокойстве и ожидании еще худших бедствий. Все ищут разрешения мировых узлов. И почти не молятся Богу о помощи в столь великих бедствиях… Мало того, верующие разных направлений, даже и те, которые исповедуют себя открыто христианами, все-таки ищут разрешения мучительных вопросов теми же путями, как и неверующие разных стуепеней, то есть умом, политикой, войной, соглашениями, а не молитвой к Премудрому. Хуже того, заявляя себя верующими, люди в постоянной ежедневной жизни или не молятся совсем, или ограничиваются посещениями своих приходских храмов в известные праздничные дни (если только еще делают это).

митрополит Вениамин (Федченков), Молитва Господня, -1

В распределении времени занятий Она следовала порядку, установленному при храме, и высокими душевными качествами, по свидетельству святого отца, превосходила всех Своих сверстниц, «представляя образец жизни лучшей и чистейшей в сравнении с прочими»[73]. В скором времени Она обучилась чтению, часто читала Священное Писание и размышляла о нем. Училась также и рукоделиям и Свое искусство впоследствии засвидетельствовала тем, что приготовила для Господа Иисуса Христа нешвенный хитон, истканный от верха до низа, который распинатели не решились раздирать на части, а предоставили тому, кому укажет жребий (см.: Ин. 19, 23–24). Естественный разум Богоотроковицы, образованный чтением Священного Писания, укрепленный молитвою и размышлением, был еще более просвещаем явлениями и беседою Ангелов. Среди этих бесед Она часто забывала о пище и принимала небесный хлеб от руки небожителей: «Святая святых сущи, Чистая, – поет Святая Церковь, – во храм святой возлюбила еси вселитися и со Ангелы, Дево, беседующи пребываеши, преславне с небесе хлеб приемлюще»[74].

Протоиерей Павел Матвеевский, Двунадесятые праздники и Святая Пасха, 2011

Фактически, отец Павел даёт молитвенную парадигму для верующего, в которую каждый по своему молитвенному чутью может вставить «своих» святых, которым он молится, которых почитает и от которых «слышит» ответ на свои молитвы. «Ближним почитаемым» может быть любой: отец, мать, духовный наставник и т. д. И в наши дни любой молящийся мог бы взять в соё молитвенное правило «молитвенную лествицу» отца Павла как парадигму, для наполнения её собственным содержанием.

Л. В. Камедина, Народный святой архимандрит Павел (Груздев): текстология дневников, 2014

Утреннее богослужение обыкновенно начинается у нас полунощницею – молитвенным чтением и пением, которое древние совершали (как и теперь некоторые обители совершают) в самую полночь. Это самое раннее и более всех удалённое от мирского шума время Церковь учит нас посвящать Господу и предлагает тогда такие молитвы и воспоминания, которые наиболее могут утверждать жизнь христианина в Боге и уповании жизни вечной.

Коллектив авторов, Смысл и значение православного ежедневного богослужения, 2014

Апостольские слова «непрестанно молитесь», с которых, в сущности, и начинается это духовное паломничество странника, полюбились христианским мистикам древности и, воплощенные в их внутреннем делании, выработались в особую духовную науку о постоянном трезвении ума. Уже Климент Александрийский, философ и богослов, один из первых христианских мистиков, знает основные принципы этого делания. Его совершенный «гностик» стремится молиться этой внутренней молитвою, которой не нужны ни особое время, ни место, ни книги, ни молитвенные символы. Ему не нужны слова и звуки. Безмолвная молитва его уст, шепот его губ, это – крик его сердца. Он молится весь день и всю жизнь. Он не нуждается в храмах, и богослужение его сердца не подчиняется церковному типикону. Цель его молитвы – не исполнение прошений, а чистое созерцание Бога. Об этой же молитве знают и учат свв. Макарий Египетский и Антоний Великий, Иоанн Лествичник и Максим Исповедник, Исаак Сирин и Симеон Новый Богослов, Ареопагитики и Григорий Палама. То, что Церковь хранит бережно и ревниво в писаниях всех этих аскетов – художников этого делания, и представляет собою вершину всего молитвенного искусства.

Сборник, Откровенные рассказы странника духовному своему отцу, -1

Не только в осенений себя крестным знамением, но также на богослужении, в литургических текстах, православный христианин «опытно познает» христологию в качестве всеопределяющего православного учения. Евхаристические молитвы (в первую очередь молитвы анафоры ев. Василия Великого), Никео-Цареградский символ веры и все богатое наследие литургической поэзии, произносимые на каждой Божественной Литургии и на других богослужениях, – вот что вновь и вновь возвращает православного христианина к содержанию христологической веры. В так называемых богородичнах представлены попытки развернуть догматическое учение о воплощении Бога во Христе. При этом жанр литургической поэзии не препятствует включению в песнопения догматических формулировок, иногда и весьма горячо оспариваемых. В литургической поэзии встречаются такие понятия, как Ипостась, Сущность и Единосущность, что совсем не уменьшает ее художественной ценности и верующими воспринимается как нечто совершенно естественное. Вот почему православный христианин почти ежедневно вновь переживает христологическое учение и постигает его на опыте.

К. Х. Фельми, Введение в современное православное богословие, 2014

Преподобный Роман Сладкопевец всю жизнь посвятил воспеванию Бога. Он был диаконом в Константинополе, и до наших дней сохранилось множество его кондаков, на основе которых были составлены многие богослужебные тексты. Этот духовный писатель, как и преподобные Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский и другие авторы богослужебных текстов, вложил в сокровищницу православного богослужения то, что было открыто им Самим Господом. И мы с большой любовью и благоговением храним это духовное сокровище, которое заключено в богослужебных текстах Православной Церкви. Некоторым эти тексты могут показаться слишком сложными или чересчур поэтичными, устарелыми или малопонятными, но мы не заменяем эти тексты на более понятные и доступные, так же как не заменяем канонические иконы на более понятную современному человеку реалистическую живопись, как не заменяем храмы Божии на здания, лишенные признаков церковности. Мы продолжаем строить храмы, и при этом стараемся следовать сложившемуся в Православной Церкви архитектурному канону. И мы продолжаем украшать храмы иконами и фресками, и богослужение наше в своей основе остается таким, каким оно было в Константинополе в X веке, когда люди собирались для молитвы Господу и Его Пречистой Матери и когда избранникам Божиим открывалось то, что открылось святому Андрею Юродивому. Мы дорожим Православной Церковью, ее Преданием и богослужением именно потому, что она открывает чистым сердцем ту духовную реальность, которая стоит за каждым словом богослужения, за красками иконы, за каждым камнем храма.

Иларион (Алфеев), Проповеди. Том I. Праздники, 2017

68. Декрет не обходит молчанием духовную жизнь и нравственные последствия веры: «Христианская жизнь этих братьев питается верою во Христа, укрепляется благодатью крещения и слушания Слова Божия. Проявляется же она в частной молитве, в размышлении над Библией, в жизни христианской семьи, в богослужении общины, собравшейся для того, чтобы воздать хвалу Богу. К тому же их богослужение нередко содержит очевидные элементы древней совместной литургии»122.

Иоанн Павел II, Сочинения. Том II. Энциклики. О святом Иоанне Креста. Молитвенные размышления. Речи и проповеди. Поэзия, -1

О таком неустанном «пережевывании» Божественных слов часто говорится в связи с темой духовной пищи: авторы не стесняются заимствовать образы, с помощью которых обычно описывается пищеварительный процесс, особенно у жвачных животных. Чтение и размышление часто обозначаются именно этим выразительным словом ruminatio. Например, в похвале одному монаху, который все время молился, Петр Достопочтенный пишет: «Его уста непрестанно пережевывали Божественные словеса»182. Об Иоанне из Горза говорили, что его бормотание при чтении псалмов напоминало жужжание пчелы183. Размышлять (meditari) значило мысленно следовать за произносимой фразой, взвешивать все ее слова, пытаясь постичь полноту смысла; это значило усваивать содержание текста, как бы пережевывая его, чтобы ощутить весь вкус. Святой Августин, святой Григорий, Иоанн из Фекана и другие говорят об этом, используя совершенно непереводимые выражения: palatum cordis или in ore cordis184. Подобное действие неизбежно становится молитвой; lectio divina – это молитвенное чтение185. Так, в одном небольшом анонимном труде, написанном для монаха-послушника, дается такой совет: «Когда он читает, пускай ищет вкуса, а не знания. Священное Писание – это колодезь Иаковлев, откуда мы черпаем воду, которая потом изливается в молитве. Потому, дабы начать молиться, нет нужды идти в молитвенное место, ибо в самом чтении заключена возможность молитвы и созерцания»186.

Жан Леклерк, Любовь к словесности и жажда Бога, 1957

Приняв Таинство Святого Крещения, люди становились активными участниками христианской жизни, основанной на общечеловеческих добродетелях – любви, милосердии, сострадании, желании в трудную минуту прийти на помощь. Все они старались жить правильно, по Закону Божию. Просвещались знаниями истины и учением Христовым. Автор Деяний кратко рисует перед нами картину бытия Первохристианской Церкви. Конечно, не стоит в буквальном смысле понимать, что все три тысячи человек и более собирались в одном доме или месте. Вероятно, верующие разделялись на несколько общин, которые несли в мир благую весть о Спасителе, принимали новых сподвижников христианской веры. Те, кто желал креститься, проходили специальный курс наставлений и разъяснений о сущности этого Таинства. Между общинами была постоянная связь и тесное взаимопонимание. Христиане жили молитвой, совершали Богослужения. Первохристианская Церковь прилежно училась, слушала апостолов. Мудрость Божией благодати неисчерпаема!

митрополит Владимир (Иким), Сияние Пасхи: Слова на ежедневные Евангельские и Апостольские чтения, произнесенные в разные годы в период пения Триоди цветной, 2010

У католиков самым популярным из страстных паралитургических обрядов остается Крестный путь. Это последовательные молитвенные размышления верующих о различных этапах страстей Иисуса Христа, известных из Евангелия и церковного предания. Обычно в процессе Крестного пути верующие совершают шествие, останавливаясь для каждого очередного размышления: такие остановки называются стояниями. Традиционно Крестный путь включает в себя 14 стояний, каждому из которых соответствует тот или иной эпизод истории страстей Христа – от осуждения Его на смерть до Его погребения. В большинстве католических храмов для стояний Крестного пути предназначены 14 картин или рельефов с изображением этих эпизодов, последовательно расположенных по внутреннему периметру. Верующие обходят храм, останавливаясь у каждого из этих изображений для медитации и молитвы. Единого официально установленного чинопоследования Крестного пути не существует. В большинстве католических молитвенников можно найти предлагаемую форму (или различные формы) его совершения, с текстами размышлений и молитв для каждого из стояний; число их вариантов, официально одобренных церковными властями на местном уровне, весьма велико. Тексты размышлений и молитв для Крестного пути писали многие авторы (интересно, что в их числе не только католики: известен, например, Крестный путь, сочиненный Константинопольским Патриархом Варфоломеем).

П. Д. Сахаров, Пасха Страстей и Воскресения в христианском богослужении Востока и Запада, 2018

Четвёртая часть посвящена прошениям в молитве. Старец говорил, что хорошо разделять молитву на три части: о себе, о мире и об усопших. В последней главе четвёртой части идёт речь о Псалтири и о том, как молиться по ней, используя «Обстоятельства» преподобного Арсения Каппадокийского. Сами «Обстоятельства» и чин, которым старец Паисий пользовался при молитве о той или иной нужде, читая соответствующий псалом, представлены в приложении в конце тома.

преподобный Паисий Святогорец, Слова. Том VI. О молитве, 2012

Молитвы православного человека бывают разные. Есть цикл молитвословий, которые необходимы душе человека, как воздух телу, и поэтому их следует знать, хранить в своем уме и читать постоянно. Некоторые из этих молитв помещены в первый раздел нашей книги. В этих молитвах содержатся смысл всей православной веры, ее основы и постулаты. В самих словах этих молитв заключена благодать, способная излечивать и укреплять душу.

А. Ю. Мудрова, 400 чудотворных молитв для исцеления души и тела, защиты от бед, помощи в несчастье и утешения в печали. Молитвы стена нерушимая, 2011

Довольно часто проводники демонических сил пытаются (и небезуспешно) выдать свои действия за действие благодати Божией. В связи с этим существует немалая категория «целителей», которые «лечат православными молитвами» при помощи святой воды, ладана, свечей, икон из православного храма. Следует четко знать, что христианские святыни в данном случае используются не с той целью, с которой обращаются к ним верующие. Наличие у такого «целителя» предметов церковного обихода вовсе не является свидетельством того, что человек служит Богу и имеет отношение к Православной Церкви. Людьми, которые, используя молитвы и святыни в оккультных целях, движет не любовь, не почитание Бога. Фактически они совершают надругательство над святынями.

А. И. Печерская, Молитвы о здравии. Духовное очищение, утешение, исцеление, 2010

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Спаситель мира, одобривший молитву мытаря, впоследствии дозволил и даровал нам молиться всесвятым именем Его. Молитва именем Господа Иисуса, и по имени Его, и как установленная Им, именуется молитвой Иисусовой. При господстве Ветхого Завета человек обращался к Богу, Которого он еще не знал определенно; при наступлении господства иного, в Новом Завете, человеку в преизобильное дополнение к прежнему обращению предоставляется обращаться к Богочеловеку, как ходатаю между Богом и человеками, как к такому ходатаю, в Котором соединено Божество с человечеством, как к такому ходатаю, Который Бога объяснил человекам с возможною для постижения человеческого подробностью и полнотою, который Бога исповеда[79]. Ветхозаветной молитве Боже, милостив буди мне грешнику равнозвучаща новозаветная молитва Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Ветхозаветные служители Бога употребляли первую молитву; новозаветные, употребляя и первую, наиболее употребляют вторую, потому что Богочеловеку благоугодно было сочетать с человеческим именем Своим особенную чудодейственную духовную силу. Для постоянного моления употребляется также молитва Господи, помилуй. Она – сокращенная молитва Иисусова и заменяет ее в тех случаях, когда произнесение цельной молитвы Иисусовой делается затруднительным, как то: во время испуга, во время неожиданной радости, во время тяжкой болезни, во время духовного видения. В последнем случае возглас Господи, помилуй служит для ума отголоском на те благодатные разумения, которые являются ему по очищении его, превышают его постижение и не могут быть выражены словом[80].

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том IV. Аскетическая проповедь, 1886

Человеку грешному, нечистому что нужно на всякий день и час? Милость, очищение и освящение. Где эта благодать особенно подается и получается? В Церкви. Когда? При Богослужении и совершении различных таинств. А дома? Сообщается и дома при усердной молитве и совершении обрядов. Может подаваться и на всяком месте и во всякое время, но нигде так обильно и действенно не изливается, как в храме. Поэтому храм для христианина весьма, весьма дорог как источник живой воды, как дом Божий, как место милости, очищения, освящения, жизни небесной.

cвятой праведный Иоанн Кронштадтский, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

Одним из первейших средств, к которым прибегает любой человек, оказавшийся в сложной ситуации, является обращение за помощью. Православный человек всегда помнит о том, что Отец Небесный видит его сложности и всегда готов помочь справиться с ними. Традиционным обращением к Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божьим служит молитва. Канонические обращения к Всевышнему и каждому святому сложились издавна и не являются секретом для любого христианина. Повторяя дошедшие из глубины веков до нас слова, каждый верующий вкладывает в них частицу себя, своей души и своей молитвенной помощи. И помощь эта обязательно приходит.

Н. А. Копылова, Исцеление святыми местами, 2013

Одной из тем, которой уделяли внимание в своих поучениях преподобные отцы Оптинские, стала молитва. Важность молитвы для человека и, в частности, для его спасения, условия, при которых она совершается наиболее благоприятно, а также духовные уровни молитвенного пути – все эти темы, так или иначе, оказались отражены в их наследии.

С. И. Милов, Да исправится молитва моя. По творениям преподобных Оптинских старцев, 2014

Древние христианские подвижники разграничивали «молитву по молитвослову», которую они называли псалмопением, и молитву, произносимую умом, или поучение (произнесение в уме коротенькой молитовки, место которой чаще всего занимала молитва Иисусова). Поэтому книга, которую вы держите в руках, разбита на два раздела: «О молитве» и «О молитве Иисусовой». В этих разделах собраны изречения святых отцов о каждом роде молитвы.

Т. А. Копяткевич, Избранные изречения святых отцов о молитве, 2013

Христианин обладает истинной православной верой лишь тогда, когда он реально и постоянно живет напряженной молитвенной жизнью; в том числе и жизнью храмовой, богослужебной. Этот двуединый закон веры и молитвы как двух фундаментальных основ христианского бытия был ясно сформулирован еще в V веке святым папой Целестином: «Закон веры определяется законом молитвы». Для данного утверждения истинно и обратное соотношение его частей: «Закон молитвы определяется законом веры». Тем самым, вне чистоты православной веры не может быть подлинно глубокой и благодатной христианской молитвенной жизни.

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Любопытно, что в ответ на нападки иконоборцев, утверждавших, что иконы не должны почитаться в церквах именно потому, что нет специальной молитвы, освящающей иконы, отцы Собора отмечают: «Над многими такими предметами, которые мы называем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени полны святости и благодати»[22]. Практика освящения икон укоренилась в Церкви довольно поздно. В Россию она пришла только во второй половине XVII века. Первый чин освященной иконы мы находим в Требнике митрополита Петра Могилы. И это связано с тем, что писание икон выходит в тот период из-под контроля Церкви и становится ремесленно-рыночным производством.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

В настоящее время при большом стечении исповедников в некоторых храмах совершается так называемая «общая Исповедь». Это нововведение, ставшее возможным из-за недостатка храмов и по другим, менее значимым причинам, – неправомерно с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия. Следует помнить, что общая Исповедь – отнюдь не норма, а допущение, обусловленное обстоятельствами. Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник проводит общую Исповедь, он должен перед чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже такой краткой личной Исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого Таинства.

А. Ю. Мудрова, Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма, 2011

В храме все верующие едиными устами и сердцем исповедуют Господа, и Он здесь ближе к каждому молящемуся, скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте (Мф. 18, 20). Скудность молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами священнослужителей, как предстоятелей величия Божия, возбуждается присутствием Святых Таин, пением и чтением благодатного слова. В храме – все братья, все дети «Отца Небесного», к Которому единомысленно взывают: «Отче наш!» и Дух Божий обильно изливает здесь Свои дары на молящихся. Можно сказать, что в храме одна молитва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому. Вообще, дома «ты не можешь молиться так, как молишься в церкви, где собрано столько лиц, где возносится к Богу единодушный глас, где единомыслие, союз любви, – молитвы священников» (свт. Иоанн Златоуст). Отсюда для нас понятно и великое значение храма Божия для каждого христианина храм есть: а) дом молитвы; б) училище благочестия; в) место особого присутствия Божия (Мф. 23, 21); г) жертвенник небесный, на котором приносится святейшая Жертва – Тело и Кровь Агнца Божия Иисуса Христа, вземлющаго грехи мира; д) тихая пристань, прибежище бед и скорбей; е) крепость христианская, защита от врагов спасения, т. к. в нем мы получаем себе подкрепление, мужество и обновление ослабевших сил духовных: веры, надежды и любви. Короче сказать, храм есть «небо на земле», где «силы небесные с нами невидимо служат», а потому и сказано – «в храме стояще, на небеси стояти мним…»

Епископ Павел Никольск-Уссурийский, От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина, 1915

БОГОРО́ДИЧНОЕ ПРА́ВИЛО – келейное моление, получившее большое распространение в России с начала XIX в. и заключающееся в ежедневном чтении «Богородице Дево» 150 раз, часто с прибавлением «Отче наш» после каждого десятка. Это правило в России становится известным с последней трети XVII в., когда получает распространение книга «Звезда пресветлая», повествующая о чудесах с теми, кто читает архангельское обрадование 150 раз в день. Из предисловия к «Звезде пресветлой» следует, что это правило может заменять собой Акафист Богородице. Богородичное правило пользовалось любовью многих прославленных русских подвижников. Киевский старец Парфений (Краснопевцев) читал «Богородице Дево» ежедневно 300 раз. Прп. Серафим Саровский заповедовал сестрам Дивеевской общины исполнять правило во время ежедневного обхода по канавке вокруг Дивеева. Сщмч. Серафим (Звездинский) рекомендовал после каждого десятка воспоминать определенные события из жизни Пресвятой Богородицы и читать различные молитвы о себе и о мире.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Святой старец Амвросий Оптинский, живший в России в XIX в., славился своим неустанным служением Господу и постоянной молитвенной помощью всем тем, кто обращался к нему. Свой путь священнослужителя Александр Гренков, как в миру звали святого старца, избрал еще в юности. После того как его молитва и обет Пресвятой Богородице принять монашество чудом избавили юношу от тяжкой болезни, святой принял постриг. В это время в России только возрождалась школа старчества, учеником одного из основателей которой и стал молодой Амвросий. Современников монаха поражало несоответствие между физической слабостью старца и его величайшей духовной мощью. Живя в скиту, старец не был закрыт от окружающего мира – он вел такую обширную переписку, как никто до него в истории Церкви. Он общался с Л. Н. Толстым, Ф. М. Достоевским и многими другими видными деятелями науки и культуры того времени. В своих поучениях старец неоднократно указывал на то, что одно только внешнее следование ритуалам и выполнение обрядов еще не делает человека истинно православным христианином. Самым важным он считал постоянное совершение внутренней молитвы, идущей из глубины души верующего.

А. Р. Чижова, Исцеление святым крестом, 2013

Затем следовал обычай введения новокрещенного в храм. Мать с ребенком приходили в церковь, где над женщиной читалось особая молитва, позволяющая женщине посещать храм и принимать Таинства. Ребенок, если это был мальчик, вносился в алтарь и посвящался Богу. Девочек воцерковляли перед Царскими воротами. Маленькие христиане, до достижения определенного возраста, обычно это было шесть, семь лет, причащались только Кровью Христовой. В семь лет ребенок, по-славянски, чадо, становится отроком или отроковицей. Отрок исповедуется и причащается наравне со взрослыми. Приблизительно в это время, он овладевал основами чтения, счета и письма. Учащийся читал при этом молитву, которая так и называлась: «Молитва перед учением». Образование начиналось дома, ребенок читал Псалтирь и Апостол, посещал воскресную церковно-приходскую школу, где его обучали основам религиозной нравственности и культуре. Основной предмет, изучавшийся детьми в раннем возрасте, был «Закон Божий». Далее система религиозного образования предусматривала училище, семинарию и академию.

И. В. Мельников, Христианство, суеверия, магия и оккультизм, 2012

Она вместе с учением благочестия содержит также указания на историю оного и многие пророчества о Христе Спасителе. Она есть превосходное руководство к молитве и прославлению Бога и потому постоянно употребляется в церковном богослужении.

, Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви, -1

Во время православного богослужения мы если и становимся на колени, то на краткое время, а чаще делаем просто земной поклон, то есть становимся на колени и касаемся лбом земли. Сидеть во время православного богослужения разрешено во время чтения Псалтири. Святые отцы рекомендовали сидеть во время углубленной молитвы, например, делания молитвы Иисусовой.

К. В. Пархоменко, Православие в деталях. Ответы на самые популярные вопросы, 2009

Книга святителя Феофана Затворника «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни», предлагаемая вниманию читателей, составлена из ответов на вопросы, наставлений, советов, которые святой подвижник давал разным людям, обращавшимся к нему за помощью в деле спасения. В своих письмах святитель касался самых разных аспектов духовно-нравственной жизни человека, указывал на ошибки и промахи, которые духовно неопытные люди неизбежно совершали в своей повседневной жизни, указывал пути выхода из непростых положений и даже отчаянных состояний. Его живое мудрое слово утешило многих людей в их скорбях, принесло облегчение в бедах, выпавших на их долю. Важной особенностью и лейтмотивом всех писем и посланий святителя Феофана была уверенность в возможном исправлении и спасении каждого человека, в частности, и всех тех, кто обращался к нему в письмах за помощью. При этом, он всегда подчеркивал, что подвизающегося во Христе неизбежно ждут трудности и скорби: «…Крепитесь! Поскорбеть не помешает: человек ибо есмы; а скорбеть до изнеможения не следует. Не поможет сия скорбь; а тихое молитвенное упование – милость Божию привлекает. Ведь не вырвешь ничего из рук Божиих силою, а слезами можно. Подай, Господи, подай, Господи!.. Есть загородки, Богом поставленные, которых никто не сломит. Усильною молитвою надо ударять в них. Господь, сжалясь, примет их… и тогда радость спасения!..».

cвятитель Феофан Затворник, Письма к разным лицам, 2012