Святая земля

Свята́я земля́ (ивр. ‏אֶרֶץ הַקֹּדֶשׁ‏‎, Эрец ха-Кодеш; лат. Terra Sancta; др.-греч. Ἅγῐοι Τόποι; церк.-слав. Ст҃а́ѧ землѧ̀; араб. اَلْأَرْض اَلْمُقَدَّسَة‎, ’аль-’Ард̣ ’аль-Мук̣аддаса) — часть территорий современного Государства Израиль (до 1948 года — Палестины). Является святыней трёх авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Как видно, в этих письмах речь идет далеко не только о крестовом походе для освобождения Святой земли. Григорий VII рисовал план экспедиции в Константинополь для спасения Византии, этой главной защитницы христианства на Востоке. Принесенная папой помощь обусловливалась воссоединением церквей, возвращением в лоно католической церкви «схизматической» церкви восточной. Получается впечатление, что в вышеприведенных письмах идет речь более о защите Константинополя, чем об отвоевании святых мест, тем более что все эти письма были написаны ранее 1078 года, когда Иерусалим перешел в руки турок и положение палестинских христиан ухудшилось. Поэтому является возможным предположить, что в планах Григория VII священная война против ислама стояла на втором месте и что папа, вооружая западное христианство на борьбу с мусульманским востоком, имел в виду «схизматический» восток. Последний же для Григория VII был более ужасен, чем ислам. В одном послании о землях, занятых испанскими маврами, папа открыто заявлял, что он предпочел бы эти земли оставить в руках неверных, т. е. мусульман, чем увидеть, чтобы они попали в руки непокорных сынов церкви[64]. Считая послания Григория VII первым планом крестовых походов, нужно отметить связь между этим планом и разделением церквей 1054 года.

Александр Васильев, Слава Византийской империи, 2013

Русские паломники издавна пользовались особыми привилегиями в Святой земле, находившейся под управлением турецкой администрации. Со всех посетителей Храма Вознесения турки брали плату, но богомольцы из России от нее освобождались. Русские цари присылали греческому духовенству, состоявшему при Гробе Господнем, не только золото и «мягкую рухлядь» (меха), но также великолепные иконы, драгоценные предметы церковного искусства и богослужебные книги. А в 1841 году возникла идея учредить в Иерусалиме Русскую духовную миссию. Тогда в Святейшем синоде Российской империи решили утвердить постоянное пребывание на Святой земле русского архимандрита и нескольких монахов. Официальное открытие миссии состоялось в 1847 году. Тогда Палестина являлась частью Османской империи, и, когда вспыхнула Русско-турецкая война, всему составу русской духовной миссии пришлось вернуться на родину.

Группа авторов, 100 великих городов мира, 2006

В XVII–XIX веках отношение русских паломников-писателей к католикам, отражённое в хождениях, путевых очерках и воспоминаниях, изменилось в худшую сторону, стало более критическим и менее терпимым. Одна из многих претензий, предъявляемая католикам, касалась того, что они ещё в период Крестовых походов вывезли из Святой Земли множество христианских реликвий, особенно мощей святых Божиих угодников. Во время постоянного противостояния православных греков и католиков в наиболее почитаемых святых местах Палестины русские богомольцы всегда были на стороне первых, активно порицая и возмущаясь действиями вторых.

Сергей Юрьевич Житенёв, Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты, 2012

Летописцы того времени, описывая бедствия Святой земли, сообщают, что все религиозные церемонии были запрещены и большая часть церквей превращены в конюшни; храм Святого Гроба также подвергся опустошению. Христиане принуждены были удалиться из Иерусалима. Со слезами приняли на Западе известие о разрушении Святых мест. В разных явлениях представились благочестивым христианам как бы знамения этих несчастий: например, в Бургони выпал каменный дождь; на небе видны были кометы и метеоры. В различных по климату местностях природа действовала как бы вопреки своим определенным законам, и год бедствий Иерусалима был полон печальных, таинственных знамений. Но все эти бедствия делали еще более дорогим и священным для христиан город их Искупителя. Вообще, конец Х века составляет эпоху тревог и мрачной озабоченности; в Европе думали, что скоро наступит последний день мира и Иисус Христос сойдет на землю, чтобы судить живых и мертвых. Мысли всех были обращены к Иерусалиму, и путь странствия туда сделался как бы путем вечности. Богатые учреждали благотворительные заведения, так как блага земные вменялись тогда в ничто. Не одна дарственная запись начинается такими благочестивыми словами: «так как приближается конец мира» или «убоясь наступающего дня Суда Божия» и т. п. Когда умер Гакем – халиф-притеснитель, то преемник его, Захир, позволил христианам выстроить вновь храм Святого Гроба; император Константинопольский предоставил черпать средства из своей собственной казны для покрытия издержек по восстановлению храма.

Г. Мишо, История крестовых походов

Многие паломники в ходе пребывания в Святой земле попадали под влияние греческих единоверцев, которые в рассказах о своем существовании нередко демонизировали османские власти и драматизировали ситуацию, связанную с взаимоотношениями между мусульманами и христианами. Отечественные и зарубежные византинисты вполне аргументированно доказывают, что после падения Византии Мехмеду II Фетиху было выгоднее не исламизировать христианских подданных, а восстановить Византийскую церковь в ее прежней форме и содействовать поставлению ее патриархов, митрополитов и епископов из среды этнических греков как недругов папы и католических государств. По замыслу Мехмеда Завоевателя, патриарх-грек как непримиримый враг «ереси латинской» не должен был интриговать против османских властей и искать помощи для спасения православной паствы на католическом Западе, как это было в случае с византийским императором Константином XII Палеологом (1448 – |29 мая 1453 гг.) накануне штурма Константинополя в 1453 г. (там же, кн. 1, с. 186). Для Османов гарантом непримиримости католиков и православных служили крылатые слова императорского сановника, командующего флотом и главы тюркофилов Луки Нотара: «Лучше увидеть возвышающийся над нашим городом турецкий тюрбан, чем латинскую тиару!» (710, с. 321). На этом непреодолимом противоречии Восточного и Западного христианства впоследствии будут успешно играть все османские падишахи.

Михаил Якушев, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е – начало XX века, 2013

Уезжая на Святую Землю, о. Аникита вручил старцам Руссика 3 тысячи левов на постройку храма во имя свт. Митрофана[61]. Однако 23 ноября 1835 г., в день памяти святителя, была лишь освящена небольшая домовая церковь (параклис) свт. Митрофана Воронежского на третьем этаже отведенного русской братии пятого корпуса (позднее переосвященная во имя преп. Сергия Радонежского)[62]. 9 мая 1836 г. о. Аникита возвратился на Афон и остановился в Свято-Пантелеимоновском монастыре, где надеялся увидеть уже построенную церковь во имя святителя Митрофана, но его ожидало разочарование. Произошедшие между русскими и греками недоразумения и конфликты, «повседневные скорби и искушения» помешали осуществлению дела (в дальнейшем Митрофаниевская церковь в Руссике все-таки была возведена).

М. В. Шкаровский, Тысяча лет Русского Афона. Духовный подвиг русского монашества, 2016

Во Франции центром почитания святой Екатерины было бенедиктинское аббатство Ла-Трините-о-Мон (близ Руана), куда между 1033 и 1059 годами из Синайского монастыря была привезена часть мощей великомученицы. В XI веке крестоносцами был основан рыцарский орден святой Екатерины при храме на горе Синай. Благодаря крестоносцам, в XII веке значительно увеличилось количество паломников из Западной Европы на Святую землю, в том числе на Синай. Известно, что в 60-х годах XII века Синай посетил Филипп де Мийи, впоследствии Великий магистр ордена тамплиеров (1169–1170). Он подробно описал свое путешествие в письме (1169) к поэту Маврикию де Краону и передал ему частицу мощей великомученицы Екатерины, которую тот позже подарил французскому монастырю.

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012

«То же было и после взятия крестоносцами Иерусалима (1099 г.); латиняне и здесь поставили своего патриарха. Православный иерусалимский патриарх Симеон, подавший первую мысль об освобождении Святой Земли и гроба Господня, был забыт; он удалился на Кипр и там скоро умер. Хотя православные и выбрали ему преемником Евфимия, но он, не имея возможности устроить свою кафедру в Иерусалиме, проживал все время в Константинополе. Вместе с тем, в завоеванных областях латиняне поставили своих митрополитов и епископов; например, были поставлены митрополиты в Вифлееме, Тире, Кесарии, Назарете и других городах. Все они с подчиненными им епископами были в зависимости от латинского иерусалимского патриарха».[14]

А. Б. Широкорад, Италия. Враг поневоле, 2010

Сильно пострадавшие, полуосыпавшиеся, с трудом читающиеся четыре грузинских фрагмента из Назарета имеют, тем не менее, огромное значение для грузинской истории. Точная археологическая датировка раннего христианского святилища в Назарете позволяет говорить о том, что оно прекратило свое существование около 427 г., когда на его месте была выстроена виза нтийска я церковь. Полу чается, что грузинские паломничества на Святую Землю начинаются уже в IV – начале V в., вскоре после крещения Грузии.

Сборник статей, Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009, 2010

Роль сербских епископов. Первоиерархи СПЦ были весьма образованными и способными людьми, игравшими важную роль в сербской политической жизни. Почти все они происходили из знатных семей. Святой Савва был сыном великого жупана, а Савва II – сыном короля Стефана Первовенчанного. Многие из них игуменствовали в Хиландаре и имели возможность пожить в Константинополе, Солуне и вообще в Византии. На Афоне они встречались с монахами – представителями разных народов. Некоторые совершали паломничество в Святую землю, откуда возвращались с новыми знаниями и опытом. Говорили по-гречески и были культурными людьми в широком смысле слова. Посланник византийского императора Андроника II Феодор Метохит прекрасно отзывался о предстоятеле Сербской церкви Евстатии II. Не только святой Савва, но и остальные иерархи выполняли важные дипломатические миссии. Епископ Мефодий по поручению Стефана Неманича отправился в Рим вести переговоры с папой Гонорием III о присвоении Стефану титула короля. Царь Душан по многим вопросам советовался с патриархом Иоанникием, который до своей церковной карьеры состоял логофетом при короле. Не только епископы занимались государственными делами. Например, святогорский иеромонах Калиник от имени Милутина вёл переговоры при дворе императора Андроника II.

Коллектив авторов, Листая страницы сербской истории…, 2014

Император Константин Великий, после чудесного явления ему Божьей благодати ставший единовластным правителем Римской империи и покровителем христианства, в 313 г. издал Миланский эдикт, который присваивал христианству статус официальной государственной религии. После этого он счел своей обязанностью сделать Византию центром христианства и нести истинную веру по всей земле. Начать же император решил с постройки храма в Святой земле, в Иерусалиме, рядом с так называемым крайним местом. Таким образом, в том месте, где Спаситель принял Свои крестные муки и где произошло Его Воскресение, истинно верующие люди смогут собраться для того, чтобы воздать хвалу Всевышнему. Истинно верующей христианкой была мать императора, святая Елена. С момента признания христианства она все свои силы посвятила его распространению и помощи прежде гонимым верующим. Заинтересовавшись древними христианскими святынями, сначала Елена, а потом и Константин отправились в Святую землю.

А. Р. Чижова, Исцеление святым крестом, 2013

Бурное море поглотило первых доблестных ратников Грузии, но бедствие не охладило ревности новых избранников, которые благополучно достигли Святой земли и заодно с крестоносцами подвизались там за освобождение Гроба Господня из рук неверных. Лично Давид, отличаясь мужеством и проводя всю свою жизнь в тревогах ратных, одною рукою сокрушая врагов и другою поднимая опрокинутое ими, умел владеть не одним мечом – он был величайшим богословом своего времени. Ничего так не любил победоносный царь, как чтение Священного Писания. При нем было два собора для исправления церковных книг, а на добытые от врагов сокровища строили церкви, и при них учреждались школы для образования юношества. Давид умер во цвете сил, пятидесяти трех лет, оставив свое царство могущественным и спокойным. Народ грузинский прозвал его Возобновителем, а церковь причислила к лику святых.

А. А. Каспари, Покоренный Кавказ (сборник), 1904

По Сан-Джерманскому договору 1225 г. Фридрих снова обязался выступить в крестовый поход не позднее чем через два года. Но это была уже последняя попытка. В случае нарушения данного обета императору грозило отлучение от церкви. Когда Григорий IX в 1237 г. взошел на папский трон, он менее чем через месяц после своей интронизации призвал Фридриха выполнить наконец свое обещание. Хотя тысячи других крестоносцев, собравшиеся в августе того же года в южно-итальянском порту Брундизиуме (Бриндизи), не смогли переправиться морем в Святую землю вследствие вспыхнувшей среди них эпидемии, император Фридрих тем не менее вышел в море. Однако в пути он также тяжело заболел и был вынужден снова сойти на берег в Отранто. Папа счел его болезнь притворством и по прошествии месяца отлучил Фридриха II (которого за терпимость к магометанам именовал не иначе как «сицилийским султаном») от церкви. Тем самым ему было запрещено участвовать (до снятия отлучения) в Крестовых походах.

В. В. Акунов, История Тевтонского ордена, 2012

По Сан-Джерманскому договору 1225 г. Фридрих снова обязался выступить в крестовый поход не позднее чем через два года. Но это была уже последняя попытка. В случае нарушения данного обета императору грозило отлучение от церкви. Когда Григорий IX в 1237 г. взошел на папский трон, он менее чем через месяц после своей интронизации призвал Фридриха выполнить наконец свое обещание. Хотя тысячи других крестоносцев, собравшиеся в августе того же года в южно-итальянском порту Брундизиуме (Бриндизи), не смогли переправиться морем в Святую землю вследствие вспыхнувшей среди них эпидемии, император Фридрих тем не менее вышел в море. Однако в пути он также тяжело заболел и был вынужден снова сойти на берег в Отранто. Папа счел его болезнь притворством и по прошествии месяца отлучил Фридриха II (которого за терпимость к магометанам именовал не иначе как «сицилийским султаном») от церкви. Тем самым ему было запрещено участвовать (до снятия отлучения) в Крестовых походах.

В. В. Акунов, История Тевтонского ордена, 2012

Иерусалимское королевство, образовавшееся в результате Первого крестового похода, по сути являлось зыбким союзом графств и герцогств, которые не слишком спокойно существовали на чужих территориях. Завоеванные народы упорно не желали признавать государство франков. Мусульмане разоряли города, нападали на отряды рыцарей и обозы, не щадя ни воинов, ни пилигримов. Впрочем, опасность исходила не только от язычников. Христиане, пожелавшие следовать по стезе господней, погибали от рук единоверцев, в числе которых были и члены рыцарских орденов. Изначальная идея милосердной войны со временем сменилась открытым захватничеством. Защитники веры, коими объявили себя крестоносцы, привыкли к грабежам у себя дома и творили насилие на Святой земле. Обороняя одних паломников, они грабили и убивали других, таким образом добывая средства для содержания госпиталя.

Е. Н. Грицак, Мальта, 2005

А вот что пишет журналист Александр Майстровой в своей работе «Евреи на святой земле». По его словам, реакция арабского (и исламского вообще) мира на решение правительства внести Пещеру праотцев (Меарат-ха-махпела) в Хевроне и могилу Рахели в список памятников еврейского исторического и культурного наследия «Морешет» в очередной раз обнажила подлинную суть арабо-израильского конфликта, который на самом деле является начальным этапом джихада – священной войны против неверных, объявленной арабами иудеям и всему цивилизованному миру.

Григорий Трестман, Большая история маленькой страны, 2012

Этот Переяславль (Южный, или Русский – по более ранним источникам) – первая митрополичья резиденция, княжеский «отний стол», древнейший сакральный центр – оказался прочно связан с Ростово-Суздальской землей и деятельностью Андрея Боголюбского, выдвинувшего, как помним, Богородичный культ /76/. Случайно ли это? И случайно ли совпадение звучания имени Переяславля с топонимикой Святой Земли?

С. В. Молева, Единородное Слово. Опыт постижения древнейшей русской веры и истории на основе языка, 2014

Жители Горнего Града – арабы, большей частью крещенные в православную веру. По новому штату 1890 г., русская иерусалимская духовная миссия состоит из начальника, старш. иеромонаха, 4 иеромонахов, протодиакона, иеродиакона, 4 монахов, 6 послушников, регента, 8 певчих, 2 пономарей, 2 звонарей и 1 драгомана. На содержание церквей, приютов и дома миссии, найма прислуги и др. расходов назначено 7900 р. в год. Имений, преклоненных в России Св. Гробу, числится: в Бессарабской губ. 73 959 дес. и в Кутаисской губ. 16 929 дес. Паломников ежегодно прибывает в Иерусалим до 8000, в том числе ок 4000 русских. Ср. «История св. града Иерусалима от времен Апостольских и до наших» (СПб., 1844); «Путешествие игумена Даниила по Святой Земле в начале XII в.» (изд. археогр. комм., под ред. А. С. Норова); «Путь к Синаю», А В. Елисеева; «Странствование», В. Григоровича-Барского; Chateaubriand, «Itin е raire de Paris – Jerusalem» (1811); Fergusson, «Essay on the ancient, topography of Jerusalem» (1847); Baedeker, «Palestina u. Syrien» (1891, 3 изд.); Б. Мансуров, «Православные поклонники в Палестине» (1858); «Путешествие ко св. местам в 1830 г.» (1832); «Путешествие по св. земле в 1835 г.», А. С. Норова; «Путеводитель в св. град Иерусалим ко гробу Господню и прочим св. местам Востока, и на Синай», паломника-святогорца И. А. (1885); «Неделя в Палестине», В. Н. Хитрово (2 изд.); «Спутник православного поклонника в св. землю», протоиерея В. Я. Михайловского (вып. 2-й); «Воспоминание о поездке в Константинополь, Каир и Иерусалим в 1887 г.», А. Коптева; «Путешествие в Египет и Палестину», Е. Картавцева; «Раскопки на русском месте близ храма Воскресения в Иерусалиме», архим. Антонина (1883); Гейки, «Святая земля и Библия» (вып. 5–7); «Православие в св. земле», В. Н. Хитрово; «Сообщения и отчеты Имп. правосл. палестин. общ.» (1882–1894). О патриаршей библ. в Иерусалиме см. Пападопуло Керамевс.

Л. Вейнберг, Иерусалим. История Святой Земли (сборник), 2011

Получив прощение папы, Генрих IV довольно быстро навел порядок в Германии, сурово покарал отступников и по-королевски наградил тех, кто оставался ему верен. Когда император вновь почувствовал себя сильным, он перешел в контратаку. Собранный им съезд германских епископов и прелатов снова низложил Григория VII и взамен него избрал папу-немца Климента III. После этого Генрих с войском двинулся на Италию. Григория VII поддержали сицилийские норманны, но их действия в Риме, с которым они обошлись, как с завоеванным городом, настолько озлобили римское население, что Григорий был вынужден бежать от гнева горожан в норманнские владения, где вскоре и умер. Лишь в 1093 году новый апостольский глава – француз Урбан II – отвоевал, наконец, Святой Город у лжепапы Климента III, который бежал в Германию. Именно с этого папы-француза и начинается история того, что через несколько столетий назовут «крестовыми походами в Святую Землю». Но об этом – особый разговор.

А. А. Доманин, Крестовые походы. Под сенью креста, 2010

Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не применялось (см. Суд. 3, 1–6; 3 Цар. 9, 21). Однако они его утвердили как общий закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла собой для Израиля ханаанская религия, и вновь утвердить святость избранного народа (см. Втор. 7, 1–6). Отсюда определенный систематизм в истории завоеваний: религиозная установка, утверждавшая абсолютную власть Бога Израиля над Святой Землей и ее обитателями, переносилась и в прошлое.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Русский паломник шел в Царьград или на Святую землю, томимый жаждой облобызать древние святыни, помолиться у чудотворных икон, отстоять службы в храмах, которые старше самой Руси. Тамошние власти его интересовали очень мало. Что такое император византийский в конце XIV века? Фигура слабая, небогатая, великому князю московскому не чета. А уж для XV века и сравнения быть не может! Слишком оно, это сравнение, окажется не в пользу рассеивающегося цареградского миража. Но вот святыни – это серьезно. Их сила и слава не ослабевают.

Д. М. Володихин, Московский миф, 2014

Таким образом, сам преп. Феодор свидетельствует, что его правила о пище и питье монахов были установлены согласно с постановлениями об этом преп. Феодосия Киновиарха (ум. 529), известного устроителя киновиальной иноческой жизни в Палестине, современника и сподвижника законоположника палестинского монашества преп. Саввы Освященного (ум. 532)[372]. Значит, преп. Феодор Студит в своем уставе объединил монастырскую практику Константинополя и Иерусалима, установил внутреннюю связь между киновиями Византии и Святой Земли, создал до известной степени общий устав для всего греко-восточного монашества. Но, конечно, всякое заимствование из источников каппадокийского и палестинского, привнесенное в Устав преп. Феодора, было сделано вполне свободно, применительно к потребностям Студийского монастыря, так что этот устав представляется памятником новым и оригинальным[373].

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

Наиболее ощутимой формой духовных контактов русских людей с православным Востоком были паломничества в Святую Землю, Константинополь и на Афон. Из жития св. Феодосия Печерского известно, что он безуспешно пытался покинуть родительский дом, чтобы отправиться паломником в Святую Землю. В Киево-Печерском патерике рассказывается о паломничестве игумена Варлаама в Иерусалим и Константинополь. Игуменья княжна Евфросинья Полоцкая не только посетила церкви Константинополя и святые места Палестины, но и нашла там вечное упокоение. Образец древнерусской паломнической литературы – Хождение игумена Даниила (XII в.). Описание его пути в Иерусалим начинается с Константинополя. Подробно описывает он Иерусалим, Иордан, лавру св. Саввы, рассказывает о чуде Благодатного огня. Упоминание о походах иерусалимского короля Балдуина I 1106-1108 гг. позволяет точно датировать паломничество Даниила 1106-1107 гг. Вторым по древности древнерусским паломничеством является Книга Паломник новгородского архиепископа Антония (1200 г.). Сочинение посвящено описанию святынь Константинополя, которые автор посетил, еще будучи мирянином (в миру его имя Добрыня Ядрейкович), до своего поставления на епископскую кафедру. Наряду с Иерусалимом и Константинополем излюбленным местом паломничества был Афон. Древнерусских произведений, специально посвященных паломничествам на Святую Гору, не сохранилось; дошел только фрагментарный пересказ Афонского устава в Послании архимандрита Печерского монастыря Досифея священнику Пахомию (XIII–XIV вв.).

Л. А. Герд, Россия и православный Восток. Х – начало ХХ вв., 2014

Священной считалась река Иордан, в которой принял крещение Сам Господь. А потому уже былины упоминают о том, как новгородец Василий Буслаев и другие удальцы ездили в Иерусалим «во Ердань-реке купатися, в кипарисовом дереве сушитися, ко Господнему гробу приложитися». Подробное описание Иордана и сравнение его с южной русской рекой Сновь содержится в очерке, написанном в начале XII в. игуменом Даниилом после посещения им Святой земли.

И. О. Анисимова, Чудотворные православные источники России, 2008

Стены монастыря остались немыми свидетелями и того страшного времени, когда в 20–е годы XX века на месте закрытого монастыря был устроен Соловецкий лагерь особого назначения. Среди тех, кто был здесь умучен за свое действительное или мнимое инакомыслие, тысячи новомучеников и исповедников Православия, свидетельствовавших даже до смерти о своей вере в Воскресшего Христа. Соловки – это святая земля России, где каждый метр освящен молитвами преподобных, трудовым подвигом братии и полит кровью новомучеников и исповедников Российских в XX веке.

П. П. Пономарев, Соловецкие святые и подвижники благочестия, 2012

«Я с волнением слежу за чаяниями и судьбой еврейского народа… Все готово для его возвращения в Палестину… Врожденная жизнеспособность еврейской расы подтверждается с потрясающим постоянством, но великое возрождение может произойти только на святой земле».

Григорий Трестман, Израильский узел. История страны – история противостояния, 2014

К числу таких принадлежит отношение русского народа ко Святой Земле.

М. П. Соловьев, Святая Земля и Императорское Православное Палестинское Общество, 2012

Узнав в 24 года о пришествии в мир Спасителя и о жизни Его в Святой земле, решил отправиться на Восток, в Александрию. Там он слушал проповеди апостола Варнавы, а в Иудее, по преданию, произошла его встреча с апостолом Петром, от которого он принял Святое крещение и наставления в вере.

А. А. Дельнов, Крым. Большой исторический путеводитель, 2017

Когда учитель состарился и почувствовал свою миссию выполненной, он попросил Мансуров отпустить его в монастырь Святого Саввы Освященного, неподалеку от Иерусалима. Там, на Святой Земле, калабрийский монах и окончил свои дни.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. VIII-XI века, 2015

Первым делом Савва исполнил свое заветное желание побывать на Святой Земле и поклониться

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XII–XV века, 2015