Митра (головной убор)

Ми́тра (др.-греч. μίτρα «пояс, головная повязка») — головной убор, часть богослужебного облачения в ряде христианских церквей.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

С купцами в русскую столицу попадали мощи святых и чудотворные иконы, в том числе и наиболее знаменитые христианские святыни. Греческие купцы привезли для патриарха Никона митру «цареградского дела», украшенную камнями и жемчугом, стоимостью в 1230 рублей[291] и саккос, заказанные им, скорее всего, в связи с интронизацией. Вещи вместе с грамотой прислал константинопольский патриарх Иоанникий[292]. Саккос по документам Посольского приказа не прослеживается. Вполне вероятно, что он прямо попал к патриарху, а митру из-за ее высокой стоимости доставили к царю и оплатили из казны. В 1654 г. на праздник Успения митра была преподнесена московскому первосвятителю от имени царевича Алексея Алексеевича[293]. В том же 1654 г. греческие купцы привезли облачение убитого константинопольского патриарха Парфения II: «5 саков обьяринных золотых, да амфор, да полицу… крест золот с каменьи, в нем часть Древа Честнаго и животворящего креста Господня»[294].

Надежда Чеснокова, Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине XVII века, 2011

А в это время в столице Специальная комиссия во главе с архиепископом Кишиневским Анастасием срочно разрабатывали порядок интронизации Патриарха. Для этого не годились древнерусские чины – ни дониконовский (потому что поставление совершалось тогда через новую епископскую хиротонию Патриарха, что догматически недопустимо), ни послениконовский, с вручением Патриарху жезла святого Петра из рук государя. Профессор И. И. Соколов прочитал доклад, в котором он по творениям святителя Симеона Солунского восстановил древний чин настолования Константинопольского Патриарха. Он и стал основой нового чинопоследования. Недостающие в византийском чине молитвы, приближающиеся к чину хиротесии и уместные при обручении Первосвятителя с престолом и паствою, были заимствованы из чинопоследования Александрийской Церкви. Для торжества настолования удалось получить в Оружейной палате жезл святого Петра, рясу священномученика Гермогена, а также крест, мантию, митру и клобук Патриарха Никона.

Группа авторов, Святитель Тихон. Патриарх Московский и всея России, 2013

Позади главного престола имелась дверь, ведущая в ризницу нижней церкви; в ризнице этой хранилась книга, в которую всех богомольцев, в особенности русского происхождения, просили вписывать свои имена. Здесь же желающие могли получить: 1) изображения святителя Николая Чудотворца: святитель был представлен на них до пояса, без митры, облаченным в фелонь длинного древнего покроя и в омофоре; в левой руке он держал жезл с двумя рожками, загнутыми кверху по обычаю восточному, и с крестом на верхней его оконечности; правая же рука была приподнята для благословения, и персты на оной были сложены именословным перстосложением (архиерейским благословением); 2) литографированные изображения внутренности церкви святителя Николая Чудотворца, в которой почивают его мощи. Изображения эти продавались по воле пожертвовавшего их одного русского богомольца по одному франку за экземпляр в пользу бедных.

Группа авторов, Святитель Николай Чудотворец, 2013

5 августа 1867 года, в день 50-летия служения в епископском сане, Высочайшим рескриптом за многолетнюю просветительскую, благотворительную и пастырскую деятельность митрополиту Филарету предоставлено право, по киевскому обычаю, «предношения креста в священнослужении, ношение креста на митре и двух панагий на персях. При сем Всемилостивейше пожалована украшенная драгоценными каменьями панагия на бриллиантовой цепочке с изображением на оборотной стороне вензелей Его Величества и двоих предшественников Его, при которых проходил свое служение, и с надписью вокруг нее: «Преосвященному Митрополиту Филарету, в память пятидесятилетнего служения Церкви и Отечеству, 5-го Августа 1817 – 5 Августа 1867, в царствование Александра I, Николая I и Александра II»; а в вознаграждение заслуг собственно государственных пожалованы портреты императора Александра II и двух его предшественников, соединенные вместе, осыпанные бриллиантами и украшенные Большой императорской короной.

Борис Александрович Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Как видим, довольно часто прот. К. Изразцов обращался непосредственно к Архиерейскому Синоду, хотя в рассматриваемый период – до отделения митр. Евлогия от РПЦЗ, Аргентина находилась в каноническом ведении первого, и Синод передавал «копию сего донесения Управляющему русскими православными церквами в 3. Европе Митрополиту Евлогию, в ведении коего в настоящее время состоит названная церковь[375].

Д. В. Хмыров, Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века, 2016

Монастырская ризница, размещавшаяся под Благовещенской церковью, была знаменита своими историческими реликвиями. О святителе Алексии напоминало рукописное Евангелие, переведенное митрополитом с греческого на славянский язык. Множество золотых и серебряных сосудов, крестов, кадил, панагий составляли вклады в обитель царей, бояр, купцов. Особо выделялась митра «Потемкинская», усыпанная бриллиантами и жемчугом, и панагия с замечательным изумрудом – дары князя Г.А. Потемкина-Таврического московскому митрополиту Платону (Левшину). Алексеевский собор имел и своеобразный мемориальный характер. По его стенам были развешаны знамена, бунчуки и ключи от крепостей, взятых русскими в персидскую войну 1820–1828 годов.

С. Ю. Шокарев, Москва православная. Все храмы и часовни, 2012

Как мы увидим, позднее с благословения патриарха Тихона и митр. Антония (Храповицкого) владыка Андрей попытается окормлять старообрядческое согласие беглопоповцев. Наиболее же ярким проявлением этой стороны его деятельности станут шаги по пути воссоединения со старообрядцами, приемлющими священство Белокриницкой иерархии.

М. Л. Зеленогорский, Жизнь и труды архиепископа Андрея (князя Ухтомского), 2011

АРХИМАНДРИ́Т (от греч. «архон» – «главный», «старший» и «мандра» – «овчарня»; буквально – старший над овчарней, которая обозначает в данном случае общину монахов, овец Христовых, или монастырь) – ранее настоятель, начальник монастыря, в настоящее время в Русской Православной и некоторых других Церквах – высший сан для монашествующих пресвитеров. Так назывались вначале игумены, которых епископы назначали для надзора за всеми монастырями епархии. Затем звание архимандрита стало почетным титулом игуменов важнейших монастырей епархии. В V–VI вв. архимандритами, равно как и игуменами, могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и монахи, не имеющие священного сана. Позже архимандритами поставлялись только пресвитеры. В новейший период в Русской Православной Церкви большинство архимандритов не являются ни настоятелями, ни наместниками монастырей. Это уже не должность, а только сан, или титул. Из того обстоятельства, что в синодальную эпоху кандидатами на архиерейские кафедры были исключительно архимандриты, в Русской Православной Церкви сложился обычай: в тех случаях, когда во епископа избирается не архимандрит, прежде епископской хиротонии возводить его в сан архимандрита. В синодальную эпоху право возводить в архимандриты принадлежало Святейшему Синоду, в настоящее время оно принадлежит Святейшему Патриарху, в Украинской Православной Церкви – ее Предстоятелю митрополиту Киевскому. В Русской Православной Церкви в настоящее время почти во всех случаях возведение в сан архимандрита сопровождается награждением правом совершать богослужение в митре. Поэтому по старшинству архимандриты стоят на одной ступени с митрофорными протоиереями, если они не являются настоятелями или наместниками монастырей, принадлежностью каковых помимо митры является посох.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Присутствие в храме образа не ограничивается стенными росписями (фресками, мозаиками), иконостасом, единичными иконами, расставленными в киотах или развешанными на стенах. Образ присутствует в храме всюду. Например, напрестольное Евангелие и крест, помимо того, что они являются образами, украшают изображением Христа, евангелистов, святых. Богослужебные книги в древности, как правило, были иллюстрированы, и образы в них по значимости приближались к иконе, как моленному образу. Литургическая утварь: сосуды, покровцы, облачения, плащаницы, воздухи и т. д. – также украшаются лицевыми (иконными) изображениями для напоминания о Первообразе. Священнические облачения в древней Церкви также расшивались не только орнаментом, но и лицевыми изображениями. В Древней Руси искусство лицевого шитья достигло удивительных вершин. Например, ныне хранятся в музеях такие шедевры, как знаменитый саккос митрополита Фотия или митра первого Московского патриарха Иова – на них золотом и жемчугом вышиты целые иконостасы.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Кафедральный собор св. блгв. князя Александра Невского. Храм во имя св. блгв. князя Александра Невского был построен в бывшей слободе Гумны (вошла в черту города) в 1903 г. Сооружен на средства поселян. Первым старостой храма был Алексей Васильевич Емельянов. Он похоронен с левой стороны от входа в храм. С правой стороны погребен главный жертвователь – Михаил Иванович Винников. В 1932 г. храм закрыли, и тогда верующие стали собираться для молитвы на паперти. В 1945 г. храм вновь открыли, возобновились регулярные богослужения. В 2003 г. к столетнему юбилею Александро-Невского кафедрального собора, Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II было благословлено настоятелям собора носить за богослужением митры.

Ольга Смирнова, Энциклопедия по святым местам центра России, 2015

Наконец, Присутствие рассмотрело деликатный вопрос об утверждении епископа императором. По мнению И. С. Бердникова, ссылавшегося на протоиерея А. М. Иванцова-Платонова, государственной власти следовало бы дать лишь право устранения того или иного кандидата[561]. Н. П. Аксаков полагал, что государь должен утверждать лишь Патриарха, но не епископов[562]. Но большая часть ораторов высказалась за право государя утверждать выбранного кандидата. А. И. Алмазов обуславливал это требование тем, что епископы пользуются «целым рядом гражданских прав, соответствующих их высокому положению»[563], а по мнению Н. А. Заозерского, – раз в выборе епископа участвуют клир и миряне, «странно было бы отказать государю в соизволении на такое избрание»[564]. Несколько курьезной являлась аргументация А. А. Дмитриевского: большая часть епископского облачения (саккос, митра, мантия с источниками, большой омофор), указывал он, находит свое основание в монаршем благоволении. Если бы епископы перестали утверждаться государем, «то им естественно пришлось бы отказаться от многих нынешних прерогатив чести, полученных ими по милости и соизволению Защитника и Покровителя Церкви – Государя Императора»[565]. При рассмотрении окончательной формулы члены Присутствия пришли к мнению, что лучше говорить о соизволении государя, чем об утверждении государем. Первый термин, заметил товарищ обер-прокурора А. П. Рогович, «вполне соответствует тому, что здесь говорилось, и выражал бы собой то, что утверждение епископа на ту или другую кафедру происходит с согласия Государя Императора»[566].

Савва (Тутунов), Епархиальные реформы, 2011

С эпохи Константина I Великого сложилась особая форма государственно-церковных отношений – цезарепапизм, предполагавшая симфонию6 светской и церковной властей с ведущей ролью императора. Эта традиция сохранилась и в Восточной Римской империи. Для западной части бывшей Римской империи, утратившей под натиском германских племен политическое единство, стало важным сохранение церковных связей. Вокруг Папского Престола в Риме стали создаваться различные христианские королевства и княжества, исповедовавшие латинскую (римско-католическую) веру и признававшие папу как наместника Бога на земле. Такой подход привел к другому, диаметрально противоположному явлению – папацезаризму, то есть усилению власти римского епископа, или папы-патриарха, претендовавшего даже на примат (верховенство) своей митры над императорской короной. Весьма примечательно, что идея византийского цезарепапизма была использована османскими султанами в выстраивании взаимоотношений с Греко-восточной (Византийской) церковью.

М. И. Якушев, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е – начало XX века, 2013

Историки церкви считают, что не случайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, распространенного в Римской империи [10].

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Изображения великомученицы Екатерины много кратно воспроизводились на предметах мелкой пластики (крестах, иконках), в шитье, на гравюрах. Многие из образцов были вложены в Синайский монастырь или созданы в нем: серебряная митра (1636) – дар жителей города Янина; орарь – вклад Никифора Марталиса, архиепископа Синайского (1648 г., критская мастерская); шитый образ святой Екатерины с житийными сценами (1770 г., мастерская в Вене); плащаница с образом великомученицы Екатерины и сценами ее жития (1805 г., мастерская в Вене).

А. А. Маркова, Святые великомученицы Екатерина и Варвара, 2012

В 1915 г. 6 февраля в час дня на Петербургском подворье митр. Владимир начал перед чудотворной иконой неусыпное моление о даровании победы русскому воинству[29]. С горечью и печалью приходится сказать: о том, где теперь находится чудотворная икона, никаких сведений нет. Возможно, икона была взята монахами Петербургского подворья скита, когда они были вынуждены покинуть обитель в послереволюционные годы. Образ, который ныне можно увидеть в скиту, – копия, заменившая чудотворную икону в 1890 г.

П. В. Троицкий, История русских обителей Афона в XIX–XX веках, 2009

«Храм» обозначается по-армянски двумя словами: Mehyan (возможно, произошло от Митра – Михр) и Tajar (имело также значение «столовая»). Множественное число слова Bagin, «алтарь», также значило «храм» или «храмы». В храмах хранились несметные сокровища, но они распахивали свои двери перед всеми входящими.

М. А. Ананикян, Мифы Армении, 2010

• Из воспоминаний графа М. В. Толстого: «Наш владыка почему-то опоздал и спешил скорее облачиться, стоя перед жертвенником. В ту минуту, когда на обе руки его иподиаконы надевали поручи, вдруг поклонился ему в землю архимандрит в облачении и богатой бриллиантовой митре. “Кто это?” спросил владыка. “Юрьевский архимандрит Фотий”, отвечал тот, вставая. “Теперь не время и не место”. Этими словами московский архипастырь дал заметить Фотию, что он, прожив уже два месяца на даче графини Орловой (в Нескучном), давно уже должен был явиться за благословением к местному архиерею, а не беспокоить его в то время, когда он спешит для встречи Государя» (Толстой М. В., граф. Письмо к М. М. Евреинову, в дополнение к его воспоминаниям о митрополите Филарете, 17.08.1870 // ДЧ. 1870. Ч. 3. № 10. С. 35–36. – (Известия и заметки)).

А. И. Яковлев, Летопись жизни и служения святителя Филарета (Дроздова). Том II, 2010

Предпразднество Рождества Христова; свт. Петра, митр. Московского; мц. Иулиании и иже с ней; прав. Иулиании Вяземской, блг. кн. Рождественский пост

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Православный календарь на 2016 год, 2015

Свт. Макария, митр. Московского; мц. Анисии Солунской; прпп. Зотика-пресвитера, Сиропитателя; прп. Феодоры; мч.Филетера, ап. от 70 Тимона.

Д. В. Хорсанд-Мавроматис, Православный календарь на 2018 год, 2017

Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие : В 2 т. Т. 1. 4-е изд. СПб. : Тип. Р. Голике, 1883. 645 с.; Т. 2. 4-е изд. СПб. : Тип. Р. Голике, 1883. 723 с.

К. Х. Фельми, Введение в современное православное богословие, 2014