Космизм

Косми́зм (греч. κόσμος — «упорядоченный мир») — ряд религиозно-философских, мистических, художественных, эстетических и научно-футурологических течений начала XX века, объединяемых в одну общность на основании наличия в них представлений о человеке и человечестве как элементах, связанных в единое целое с космосом и развивающихся вместе с ним по неким общим закономерностям.

В эзотерических и оккультных системах, таких как гностицизм, каббала, теософия и другие, космизм связан с представлением о Вселенной, управляемой невидимыми сверхъестественными силами, и соотносится с астрологическими представлениями о взаимосвязи звёздного неба с духовным и телесным аспектами человека.С точки зрения науки, космизм подразумевает космогонию — использование теорий о рождении и эволюции Вселенной: концепции Канта—Лапласа (XVIII век) об образовании Солнечной системы путём конденсации пылеобразных масс, теории расширяющейся Вселенной Фридмана, разлетающихся галактик Хаббла (XX век), теории относительности Эйнштейна и других.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Во-вторых, синтетическая сущность ноосферного образования не означает, что мы отвергаем креативную индивидуальность участников и творцов ноосферного образования, равно как его продуктивные положительные интерпретации, ибо позитивная динамичная множественность единого – закон существования ноосферы. Следовательно, ноосферное образование развертывает перспективу пространства для созидательного диалога, одновременно означающего, что каждый из участников движения ноосферного образования имеет возможность ориентироваться на высочайший уровень научного содержания образования. В евразийском образовательном пространстве России для этого имеется огромный потенциал, созданный Эпохой Русского Возрождения, берущей свои истоки в начале XVIII веке и продолжающейся до сих пор. Неоценимый вклад в содержание этого научно-образовательного потенциала внесен русской культурой и философией, в частности, русским философским и педагогическим космизмом, синтетическим учением о ноосфере, современной модификацией которого выступает доктрина ноосферизма, представленная именами академиков В. П. Казначеева, Н. И. Моисеева, А. Д. Урсула, А. Л. Яншина и др.

Коллектив авторов, Ноосферное образование в евразийском пространстве. Том 2. Книга 1, 2010

Генезис Ноосферной научной школы в первую очередь связан с творчеством В.И.Вернадского, особенно в период 1915–1945 гг., т. е. в последние 30 лет его жизни, а также с потоком идей Русского Космизма, в частности со сферным учением Русского Космизма, начало становления которого связано с предложенным в 1848 г. Н.Г.Фроловым концептом интеллектосферы[5]. В 1902 году известный русский географ Д.Анучин выдвинул понятие антропосферы. В это же время Н.Ф.Федоров размышляет о своеобразном «номогенезе сознания», а К.Э.Циолковский по сути впервые выдвигает свой антропный принцип, состоящий в том, что «сознание человека или его явление не является случайным, а было необходимостью для земли, для целого мира, как необходим разум для природы…»[6].

А. И. Субетто, Ноосферная научная школа в России. Итоги и перспективы, 2012

Очень содержательно раскрыт тринитарный опыт в русской философии, которую автор монографии всесторонне знает и, по-видимому, преданно любит. Е. П. Борзова не останавливается только на рассмотрении религиозной ветви отечественной философской мысли, идеологически связанной с базовыми ценностями православия, и тринитарной по своей духовной направленности. На страницах монографии запечатлены тринитарные идеи мыслителей, отдавших дань естественнонаучному космизму, А. В. Сухово-Кобылина, В. И. Вернадского. Весьма интересен подход Е. П. Борзовой к философской герменевтике: в различных этапах концептуализации герменевтической триады автор усматривает диалектику духовного роста личности, восстанавливающей через интерпретацию текстов культуры свою интимную связь с историческим прошлым. Понимание как венец герменевтической процедуры рождает единство объекта (символа, языка, текста), познающего субъекта и обретенного смысла.

Е. П. Борзова, Триадология, 2013

Идея педагогической антропологии, высказанная в свое время К. Д. Ушинским, сегодня углубляется пониманием того, что человек – уникальное явление природы. Постижение феномена человека, раскрытие его внутреннего мира, целостности предполагает опору на философскую антропологию и концепции отечественного космизма. В этой связи чрезвычайно интересной представляется мысль Н. А. Бердяева о том, что человек – это малая вселенная, микрокосм. Вселенная может входить в человека, им ассимилироваться, им познаваться и постигаться потому только, что в человеке есть весь состав вселенной, всей ее силы и качества, что «человек – не дробная часть вселенной, а цельная малая вселенная» [46, С. 29].

Леонид Харченко, Современное биологическое образование: теоретический и технологический аспекты, 2014

Поэтому разработка новой модели отношения человека и природы, партнерской, диалогической, коммуникативной, может осуществляться за счет ассимиляции философских идей как Запада, так и Востока, – прежде всего тех, где объектом отношений становится переоценка помыслов и силовых действий человека по отношению к природе. О необходимости диалога с природой шла речь и в таких философских направлениях, как русский космизм, символизм, религиозный мистицизм, диалогическая традиция, экософские течения, философия ненасилия и др.

Я. С. Яскевич, Философия и методология науки. Вопросы и ответы. Полный курс подготовки к кандидатскому экзамену, 2007

Дореволюционное русское богословие, которое нередко принято пренебрежительно называть “схоластическим” или “школьным” и оценивать как нагляднейшее проявление “западного пленения”, коему противопоставляются «исконные» софиология, «богочеловечество», «русский космизм» и прочее, вполне соответствовало стандартам западной рациональной теологии. Об этом свидетельствуют фундаментальные курсы по “умозрительному”, “основному” или “апологетическому” богословию профессоров наших духовных академий В. Д. Кудрявцева-Платонова, Н. П. Рождественского, П. Я. Светлова, В. И. Добротворского, Д. А. Тихомирова, С. С. Глаголева и других, в которых даже большее место, чем в современной им европейской апологетике, уделялось полемике с натуралистическими концепциями происхождения религии[5]. После октябрьских событий линия преемственности на семь-восемь десятилетий практически прервалась, а то, что претендовало на замещение того, что было, никак не соответствует утраченным стандартам[6]. Поэтому остается надеяться, что серьезное изучение современной англо-американской философской теологии может быть стимулом для возобновления этой утраченной к настоящему времени преемственности. То, что это не может быть делом быстрым, не нуждается в пояснении, но с чего-то начинать надо, и этим «чем-то» должно быть знакомство с уровнем современных дискуссий.

Дэвид Брэдшоу, Аристотель на Востоке и на Западе. Метафизика и разделение христианского мира, 2004