Святой

Свято́й (от праслав. svętъ, svętъjь; мн. ч. — святы́е) — личность, особенно чтимая в различных религиях за святость, благочестие, праведность, стойкое исповедание веры, в теистических религиях — за ходатайство перед Богом за людей.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

Отдельно стоит отметить актуальность данной темы в современной жизни, как православных христиан, так и всего общества в целом. Каждому христианину при рассмотрении вопроса о Таинстве Священства всегда необходимо помнить слова апостола Петра: Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2: 9). Этими словами святой апостол призывает всех христиан (а не только священнослужителей) помнить о своем особом положении в мире людей и хранить свое благочестие перед лицом Господа Иисуса Христа. Как отмечает протоиерей Геннадий Нефедов: «…апостол Петр указывает… на выделейность христиан, как нового, духовного Израиля, из всего человечества. Каждый из них, рождаясь от воды и Духа, становится храмом Божиим. И в этом смысле все они получают благодатное священническое служение…» Это означает, что каждый христианин должен так же с благоговением относиться к своему христианскому званию, как и священнослужители отвечают перед Богом за духовное руководство над простыми христианами. Людям же не являющимся христианами, но интересующимся христианской культурой и устроением христианской Церкви, также будет интересно и полезно узнать о таком важном и значительном Таинстве, каковым является Таинство Священства.

Группа авторов, Таинство Священства, 2011

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзья Божии» – так называл святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. I–III века, 2014

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века христианства святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XVI-XIX века, 2015

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром в первые века христианства святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. XII–XV века, 2015

Святость – состояние, к которому призваны все христиане. Недаром, в первые века святыми именовали не выдающихся подвижников, а сообщество христиан в целом. Одновременно с этим складывалось и особое почитание мучеников, из которого впоследствии выросло почитание святых – не только погибших за веру, но и достигших своей праведной жизнью особой близости к Богу. «Друзьями Божиими» назвал святых преподобный Иоанн Дамаскин в VIII веке. Как бы ни были далеки от их подвига простые верующие, в Церкви Христовой все обретают единство, ведь святые – это люди Церкви, воплотившие призыв к святости, который обращен к каждому христианину.

О. П. Клюкина, Святые в истории. Жития святых в новом формате. VIII-XI века, 2015

Один из древних биографов преп. Феодора Студита, характеризуя его значение для Церкви, говорит о нем так: «…и приложился к праведным от века – гонимый во всю жизнь свою за правду, к преподобным – любитель и исполнитель святыни, к мученикам – любитель мучеников, сподвижник их и многострадалец, к апостолам – проходивший одинаковым с ними путем веры, к пророкам – почтенный от Бога равным дарованием и запечатлевший их предсказания своими делами, как утверждавший, что воплощение Еммануила всенепременно должно быть почитаемо при посредстве священных изображений, ко всем святым Ангелам – подражавший во плоти их жизни всеми своими силами, к Вседержителю Богу и Господу славы и Царю всех – по страху пред Ним вменявший ни во что земные и конечные царства, попиравший всякую славу человеческую как прах и по возможности уподоблявшийся Богу и Христу»[420]. В этой краткой, но выразительной характеристике дана оценка всей разносторонней и выдающейся деятельности преп. Феодора Студита – защитника евангельской и церковной правды, борца за свободу Церкви и независимость ее внутренней организации, устроителя монашеской жизни и вообще нравственного совершенства. Преп. Феодор Студит поистине был великим наставником Православия и учителем благочестия, ярким светильником вселенной, премудрым и боговдохновенным устроителем иноческой жизни, память о котором всегда должна быть священна для всех верных чад Святой Православной Церкви.

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

К сожалению, сейчас можно сказать, что этот подлинный дух несколько угас или несколько извратился. Неслучайно появляются эти «богородичные центры», катакомбные церкви и т. д., которые фактически дошли до ереси. В древности Божья Матерь почиталась всегда, и никто никогда не забывал, что, почитая Божью Матерь, мы почитаем её Сына, а почитая Сына, мы почитаем Отца и Духа Святого, почитаем и Церковь. Эта связь не давала разделиться духовной жизни. Эта целостность духовной и церковной жизни была великим, драгоценным наследием. Вы знаете, братья и сёстры, что у нас до XVIII века почти не было ни своих богословов, ни своих философов. Мы в основном брали богослужебные чины из греческой церкви, а если сами что-то делали, то, как правило, лишь подражали – будь то иконы или церковные песнопения. Тем не менее радость духовной жизни и её целостность были характерны для нашей церкви и для нашего народа. Я думаю, что это является достойным наследием нашей Церкви, и сейчас нам нужно обрести такую же радость целостной жизни, когда мы прославляем Иверскую икону Божией Матери.

Георгий Кочетков, Всесвятая Богородица, моли Бога о нас. Проповеди на Богородичные праздники 1990–2016 годов., 2017

Почитание святых в ранней Церкви было выражением уверенности в том, что в теле мученика явлено присутствие Христа, засвидетельствованное в подвиге. Мученик своей смертью доказал силу новой жизни, дарованной ему Церковью, и своим предпочтением умереть для того, чтобы жить, – ее реальность… Совершая Евхаристию у гроба мученика, Церковь исповедует, являет свою принадлежность этой же новой жизни. Христиане были верны этой изначальной идее почитания святых мощей и тогда, когда кончилась эпоха гонений. Воздвигая храмы во имя святых, окружая святых почитанием, христиане не забыли о первичном смысле святости как самосвидетельства Церкви о себе.

Л. В. Филимонова, Святая Наталия, -1

Нужно сказать несколько слов и о структуре этой книги. Она не случайна, но и не обусловлена ранними или современными трудами по мариологии. Она просто взята из Священного Писания. Об этом говорят сами названия частей: 1) «Господь с Тобою» (Лк 1, 28); 2) «И Матерь Иисуса была там» (Ин 2, 1); 3) «Дух Святой найдет на Тебя» (Лк 1, 35). Эта структура показывает особую связь Марии с Пресвятой Троицей, которая видна в самом интересном с богословской точки зрения новозаветном тексте о Марии: Благовещении (Лк 1, 26–38). Архангел Гавриил, благовествующий Марии Ее особое избрание и призвание, был послан «от Бога» (Лк 1, 26); смысл призвания – рождение Сына Всевышнего (Лк 1, 31); произойдет это благодаря особому действию Святого Духа. Итак, мариология троична. В первой части, где ключевое слово – имя Божие – «Господь», говорится о том, чем Бог облагодетельствовал Марию, и о том, как Она на эти благодеяния ответила. Вторая часть сосредоточена вокруг слова «Сын» и посвящена превосходству Богоматеринства Марии. Она – Матерь Сына-Спасителя, Главы возрожденного человечества. Поэтому Она – Матерь членов Христа. В названии последней части есть слова: «Святой Дух». В ней рассказывается не только о зачатии от Святого Духа, но и об определении «Посредница Благодати», Которая испрашивает Духа для Церкви. Здесь также отведено место почитанию Богородицы. Христианское богопочитание – это поклонение Отцу в Духе и Истине. Каким же образом с этим поклонением согласуется особое почитание Марии?

Иосиф Кудасевич, Матерь Искупителя: библейские размышления, 1996

Любопытно, что в ответ на нападки иконоборцев, утверждавших, что иконы не должны почитаться в церквах именно потому, что нет специальной молитвы, освящающей иконы, отцы Собора отмечают: «Над многими такими предметами, которые мы называем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени полны святости и благодати»[22]. Практика освящения икон укоренилась в Церкви довольно поздно. В Россию она пришла только во второй половине XVII века. Первый чин освященной иконы мы находим в Требнике митрополита Петра Могилы. И это связано с тем, что писание икон выходит в тот период из-под контроля Церкви и становится ремесленно-рыночным производством.

И. К. Языкова, Со-творение образа. Богословие иконы, 2012

Слово «святой» имело в истории Церкви в разные времена различные оттенки. Так, если в книге Нового Завета мы откроем Деяния и Послания апостолам, то обнаружим, что святыми называются все члены раннехристианских общин. Ученики Спасителя христианами стали называться чуть позже, а вот святыми – таким возвышенным именем – почти с самого начала существования Церкви. Причина в том, что на пятидесятый день по Воскресении Христовом Сошествием Святого Духа родилась Церковь. Она, собравшая в свои ряды тех, кто хотел спасения, стала особой, посвященной Богу, жизнью. Свят в точном смысле слова только Сам Господь. Святость Он дарует Церкви, как продолжению Его Воплощения, как особой Жизни освобождаемых от греха, вечных страданий и смерти, как особому Богочеловеческому организму (Церковь – по слову апостола Павла – Тело Христово).

Б. А. Алмазов, Петербургские святые. Святые, совершавшие свои подвиги в пределах современной и исторической территории Санкт-Петербургской епархии, 2014

Это есть древний и высокий закон церковного Богослужения, чтобы в нем представлялись образы небесного. Так, святой апостол Павел о ветхозаветных священниках писал, что они образу и степени[9] служат небесных (Евр. 8:5). Христианская Церковь ближе к небесному, нежели ветхозаветная. Ветхозаветная представляла большей частью образцы нисхождения небесного на землю – воплощения Сына Божия: христианская, после сошествия Его на землю, наипаче должна представлять то, как Он, по выражению пророка, возшел на высоту, пленил плен (Пс. 67:19), или, яснее сказать, пленников и рабов ада уловил и извел в свободу и блаженство, приял даяния в человецех, то есть Своею крестной заслугой приобрел человекам право на благодатные дары Духа Святого.

Н. В. Большакова, Гоголь и среда пребывания, 2017

Однако отрицая возможность существования священниц, «Апостольские постановления» утверждают, что все христиане – царственное священство и народ святой: «Когда просвещаются женщины, диакон пусть помазует святым елеем только чело их, а после него пусть помазует их диаконисса; ибо нет необходимости, чтобы мужчины смотрели на женщин. И епископ во время возложения рук пусть помазует только главу ее, как прежде помазывались священники и цари, – не потому, что ныне крещаемые рукополагаются во священники, но потому, что от Христа бывают христианами, царственным священством и народом святым, Церковью Божией, столпом и утверждением нынешнего света, – те, кои были некогда не народом, а ныне стали возлюбленными и избранными, коим наречено новое имя Его, как свидетельствует пророк Исаия, говоря: и призовут народ именем его новым, имже Господь наименует его.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Сегодня мы совершаем память и праздник в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова, о личности и значении которого можно и нужно много говорить. Можно и нужно говорить о том, что он был самым любимым, самым близким учеником Христа. Можно и нужно говорить о том, что он жил дольше всех апостолов, что для христианского благовестия, для глубины понимания христианства он сделал, пожалуй, больше всех апостолов. Какое глубокое впечатление произвела личность, дух и учение Иоанна Богослова на последующие поколения – первых христиан в апостольское и послеапостольское время! Среди христиан первых веков с его личностью были связаны различного рода сказания, чудесные предания, легенды, о чем мы с вами слышали сегодня из акафиста. Говорят также – и это правда – что дух Иоаннова благочестия и богословия наиболее верно засвидетельствован и отразился в духе святого православия, в истории и жизни и в богословии нашей церкви.

Виталий Боровой, Быть свидетелями Христа. Проповеди, 2016

Итак, обычай совершать христианские Таинства на гробницах мучеников и святых – очень древний, существующий со времен основания первых религиозных общин. Указание на установление данной традиции имеются в последней книге Библии – Апокалипсисе, или откровении Иоанна Богослова, где утверждается, что Царство Бога основано на подвигах мучеников и святых, где под символическим престолом Бога находятся души убитых во имя Христа.

И. В. Мельников, Правила поведения в храме, 2012

Нужно понимать, что официальное признание святости человека всей Церковью – лишь документальное закрепление уже свершившегося факта. А фактов святости гораздо больше, чем известных святых. Христианство за тысячелетия своего существования дало миру великое множество святых. Многие из них прославлены, имена их известны и чтимы. Но Церковь знает, что есть немало святых, имена которых ведомы одному лишь Богу. Несмотря на то, что мы не поминаем их в своих молитвах, они молятся о нас и обо всех людях, живущих этой временной земной жизнью.

Ольга Надеждина, Вам поможет блаженная Матрона Босоножка, 2011

В последующие столетия в православном и католическом календарях появляется множество праздников, посвященных чудотворным иконам Божьей Матери (Жировичской, Белыничской, Виленской, Почаевской и др.), которые сначала почитались православными верующими, затем униатами и католиками. Иконы представляли собой воплощение Божьей благодати, а сам образ Божьей Матери рассматривался как образ Небесной заступницы, которая является примером веры, любви, покорности. Согласно христианскому учению, Божья Матерь с Христом принимает участие в спасении человечества и возвышается над всеми ангелами, святыми и людьми. Поэтому к ней обращались с особыми молитвами и просьбами. По этой же причине окружались особым почетом чудотворные иконы Богоматери.

А. В. Верещагина, Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси, 2009

Ныне же, когда поток благословений, чудес и исцелений, истекающий от могилы сего блаженного подвижника, становится всё больше и больше, превозмогающая вера огромного количества православных христиан побуждает нас, удостоившихся самолично видеть, осязать монаха Паисия и быть связанными с ним духовными узами, собственным свидетельством подтверждая свидетельство полноты церковной совести о святости сего избранника Божия, по положенном исследовании вопроса и соответствующем докладе Синодальной Канонической Комиссии, в присутствии преосвященных митрополитов и других честнейших лиц нашей Церкви, в Духе Святом возлюбленных наших братьев и сослужителей, соборно утвердить и определить и во Святом Духе повелеть, дабы отныне и вовеки на Святоименной Горе проживший своё подвижническое житие монах Паисий был сопричислен к лику преподобных отцов и святых Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Его ежегодную память определяем почитать и воспевать похвальными гимнами 12 июля,[9] в день, когда он мирно предал свой дух Праведному Судии и Господу Жизни.

Анонимный автор, Житие преподобного Паисия Святогорца, 2015

Желая водворить в стаде Христовом мир, потрясенный ересью Ариева учения, равноапостольный император, по совету Александра, епископа Александрийского, разослал окружные послания ко всем епископам своей всемирной епархии, приглашая их на Первый Вселенский Собор. Этот Собор состоялся в 325 году в Никее, главном городе Вифинии. Здесь, под председательством самого императора, собрались 318 епископов, между которыми первые места занимали Осия Кордубский[3], Евстафий Антиохийский[4] и Макарий Иерусалимский[5]. На этом Соборе, продолжавшемся около двух месяцев, введен во всеобщее церковное употребление Символ веры, впоследствии дополненный и законченный на Втором (Константинопольском) Вселенском Соборе (381). Подвергнут был осуждению Мелетий, который присвоил себе права епископа, будучи сам нарушителем церковных правил. Наконец, на этом же соборе отвергнуто и предано анафеме учение Ария и его последователей. В опровержении богопротивного ариева учения наиболее отличились святой Афанасий Александрийский, бывший тогда еще диаконом и за ревностное противоборство еретикам страдавший от них целую жизнь свою, и святитель Николай. «Святитель Николай, – по словам высокопреосвященного Иннокентия, одного из составителей его жития, – несмотря на все злоухищрения еретиков, остался тверд, как та вера, которую он исповедовал. Прочие святители защищали Православие с помощью своего просвещения; Николай защищал веру самой верой – тем, что все христиане, начиная от апостолов, постоянно веровали в Божество Иисуса Христа. Святость его жизни, всем известная, чистота намерений, признаваемая самими врагами, дар чудес, свидетельствовавший о непосредственном общении с Духом Божиим, сделали то, что святитель Николай был украшением Никейского Собора и заслужил, чтобы Церковь нарекла его правилом веры».

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013

Эта небольшая книга, которую ты, дорогой читатель, держишь в руках, является именно таким церковно достоверным и святоотечески вдохновенным, но и живым современным катехизисом, то есть изложением и объяснением содержания Символа веры, богодухновенного текста, свидетельствующего нам веру, однажды преданную святым (Иуд. 1: 3), веру во единаго Бога, во Святой Троице славимого, и во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Автор этой книги святитель Николай (Велимирович) (1881–1956), один из величайших современных проповедников Слова Божия, епископ Охридский и Жичский, более известен как владыка Николай.

Святитель Николай Сербский (Велимирович), Вера образованных людей. Символ веры с толкованием, 2013

На русской почве почитание Богородицы приобрело особенное значение, что выразилось, в частности, в утверждении праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября), неизвестного остальному христианскому миру, и во всенародном прославлении Богородичных икон. Для сравнения следует заметить, что в протестантизме практически отсутствует богословско-мистическое понимание значения личности Богородицы и молитвенное Ее прославление. Формы же католического благочестия в отношении Девы Марии с Православной точки зрения кажутся чрезмерно чувственными и натуралистичными. Например, католическое именование Богородицы Славой Божией, святой Розой в смысле некоего райского цветка, символа чистоты и непорочности, органически чуждо Православию. Кроме того, в католической традиции достоинство Богородицы преуменьшено догматом о Ее непорочном зачатии. Согласно этому догмату, принятому в 1854 г., Богородица была зачата сверхъестественным образом, т. е. промыслительно изъята из состава человечества и еще до своего рождения освобождена от власти первородного греха. Православная Церковь рассматривает этот догмат как умаление нравственного совершенства Божией Матери.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Другой плод той же борьбы, сохраняющий и доныне немеркнущее значение для Русской Церкви и русской культуры – труд преподобного Иосифа Волоцкого, позже получивший навсегда закрепившееся за ним и удивительно точное название «Просветитель». Как некогда святые отцы и учители древней Вселенской Церкви, противостоя ересям и ограждая паству от растлительного влияния богоборческих сил, изложили догматы Православия, – так святому Иосифу было возвещено Богом противостать лжеучению новых христоненавистников-жидовствующих и составить первый русский свод православного богословия. Опровергая жидовствующих, преподобный Иосиф коснулся всех важнейших сторон вероучения. «Просветитель» собрал в единое целое, подчиненное общей полемической задаче, фрагменты Священного Писания и святоотеческих творений, эпизоды из житий святых и из истории Церкви. Долгая жизнь «Просветителя», который никогда не становился «забытой книгой» и дошел до нас во множестве любовно выполненных списков, свидетельствует о правоте автора, убежденного, что в этой книге «каждый, с помощью Божией благодати, без труда найдет все необходимое для обличения еретиков»; этой цели служил «Просветитель» на протяжении почти пятисот лет, ей может служить и теперь, в новом русском переводе.

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

Именно поэтому в святоотеческих проповедях на праздник Рождества Пресвятой Богородицы оказались – самым естественным образом – отражены все важнейшие стороны православного догматического учения о Богоматери. Разумеется, эти гомилии в первую очередь посвящены иному – нравственному облику Пречистой Девы, а также самому историческому сюжету данного торжества. Однако слово проповеди, произнесенное святыми отцами в храме, во время богослужения – как всеобщего молитвенного предстояния пред Богом и как пути для нашего приобщения Божественной Благодати, – неизбежно затрагивает и православные догматы.

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Храм по справедливости может быть назван училищем веры и благочестия. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал в своем дневнике: «В храме, в его расположении и частях, в иконах, Богослужении с чтением Святых Писаний, пением, обрядами, начертано образно, как на карте, в лицах, в общих чертах, вся ветхозаветная, новозаветная я церковная история, все божественное домостроительство человеческого спасения. Величественно зрелище Богослужения нашей Православной Церкви для тех, кто понимает его, кто вникает в его сущность, дух, значение, смысл!»

Н. С. Посадский, Первые шаги в православном храме, 2010

Святые ИКОНЫ есть самая лучшая проповедь о вере православной. На них мы видим изображения важнейших событий из истории ветхозаветной и новозаветной Церкви. Всякие изображения действуют на нас скорее и сильнее, чем описания, имеющиеся в книгах. Точно так же и святые иконы лучше всякой книги научат человека, в особенности простого, всему, что нужно знать ему, например, из истории христианской Церкви. Они производят великое действие на душу человеческую, направляя ее к добру. Перед иконами служат молебны; наибольшего почитания и прославления достойны святые чудотворные иконы, к которым ходят на поклонение. Почтение к иконам домашним нужно выражать в особом соблюдении чистоты того места, где они помещены, в возжении перед ними лампад, а мужчинам – в снимании перед ними головного убора.

Валентин Мордасов, Азбука духовной жизни, 2011

Современный мир базируется на глумлении над святыней как на универсальном культурном коде, средстве распознавания своих и чужих. Что поделать, одно из «слабых» мест христиан в современном мире – это наличие святынь. Мы во что-то верим, для нас есть что-то святое, значит, над этим святым можно поизгаляться. И здесь нам поможет дар смирны. Память о смерти и мученичестве. Каждый христианин призван к мученичеству и исповедничеству. И выносить глумление и насмешки, не прятать свою веру, несмотря на них, – это одна из форм мученического подвига, ведь и над Христом насмехались и оплевывали его. Особая миссия в этом принадлежит христианской интеллигенции. Здесь нужны такое знание, такая глубина, такая эрудиция, чтобы именно из них и через них веровать «верой бретонской крестьянки». И как раз умение воздавать поклонение материальным святыням – реликвиям и святым мощам – это свидетельство такой веры. Здесь очень важно превозмочь навязанное нам уравнение: «Христианство = духовность = бесплотность». Чем абстрактней, чем бестелесней, тем якобы более подобающе христианской религии. Это, разумеется, полная чушь. И здесь нам поможет другой дар волхвов – ладан, символ священства.

Е. С. Холмогоров, Реванш русской истории, 2016

В список включены также разного рода переходные формы (отмечены знаком *). Так, языческий жрец может и не быть активным гонителем христиан, а принять новую религию «собственным разумом» или под влиянием чудесного исцеления. Впрочем, былое жречество святого представлялось для агиографов значимой деталью: в проложных версиях житий оно нередко выносится в заглавие. Как переходные формы отмечены также некоторые тексты о согрешивших святых, не вполне удовлетворяющие основному требованию – соответствию богословской триаде «грех – покаяние – спасение». Например, Житие пророка Иоада (30 марта), восходящее к ветхозаветному эпизоду (3 Цар. 13), сообщает лишь о прегрешении героя, вступившего в дружеские отношения с неким лжепророком, и его наказании – Иоада убил, но не пожрал лев. О посмертном прощении пророка говорит лишь причисление его к лику православных святых. Заглавный герой Жития преподобного Малха Сирийского (26 марта) на время оставил монастырь для решения мирских дел без благословения на то настоятеля и был наказан за это многолетним пленом у язычников. Его злоключения в плену и побег и составляют основное содержание Жития. Хотя Малх закончил свои дни в монастыре и причтен к лику святых, нравоучительную идею рассказа о нем практически вытеснил острый и занимательный сюжет[16].

М. Н. Климова, От протопопа Аввакума до Федора Абрамова: жития «грешных святых» в русской литературе, 2010

Византийская иконопись, напротив, является служением и требует от иконописца просветленности, чистоты, воздержания и молитвы. Живописец должен начинать и заканчивать писать с крестным знамением, кадить икону, молиться святому, которого он собирается изобразить, чтобы тот ему помог. Византийские иконы являются знаком присутствия Бога и его воплотившегося Сына и Слова на земле, свидетельством присутствия Торжествующей Церкви среди верующих и достойным восхищения мерилом для православного христианского понимания жизни и мира.

С. К. Анагностопулос, Беседы о литургической жизни Церкви, 2019

Поэтому, веруя в Бога и повинуясь Ему, мы должны веровать и в Церковь и повиноваться ей, – любить ее, как матерь: «верую… во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» (9-й член «Символа веры»). Церковь есть не что иное как общество людей православноверующих, управляемое священноначалием (пастырями) – (Деян. 20, 28) и окормляемое Святыми Таинствами, или, короче сказать, – Церковь есть общество спасаемых. Церковь пребудет непоколебимою и никем неодолимою до Второго пришествия, хотя с ней и будет бороться вся сила ада (Мф. 16, 18), потому что она всегда укрепляется благодатью Святого Духа и Господь Иисус Христос невидимо через пастырей управляет ею, как Кормчий, и руководит, как Глава ея (Еф. 1, 22). Через Церковь совершает Он на земле дело спасения людей: Церкви, в лице пастырей, вручены «ключи Царства Небесного», дана божественная власть вязать и разрешать грехи (Мф. 18, 18). Церковь охраняет в чистоте учение Евангельское от ересей и раскола, соблюдает в неизменности таинства, блюдет различные уставы, как то: о молитве, о праздниках, о постах и пр., почему Святая Церковь и называется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3, 15), почему только в ней среди бурного житейского моря, как в ковчеге Ноя, и возможно получить спасение (1 Пет. 3, 21), а его средствами в Церкви являются послушание ей (Мф. 18,17) и затем Богом установленные таинства, без которых нет спасения. О каждом таинстве скажем подробно.

Епископ Павел Никольск-Уссурийский, От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина, 1915

Доказательством истины, единства, святости, соборности, апостольства, спасительности Церкви служит то, что она объем лет всех святых на небесах, живущих на земле и умерших, всех возглавляет во Христе, сообразно чему и самый храм разделяется на три части – на алтарь, означающий небо, церковь, означающую землю, и притвор, означающий преисподнюю. В этом божественном, премудром и спасительном устройстве все божественно, премудро, спасительно, утешительно: члены Церкви друг другу помогают достигать спасения и блаженства в Боге. Члены небесной Церкви – земным, земные живущие – сущим на земле и умершим – самая полная, живая связь одних с другими, тогда как у лютеран эта связь порвана: там нет почитания святых и останков духовных, животворных; нет благодарственной жертвы за святых, умилостивительной – за умерших; мертвые оставлены без помощи, не пользуются попечением и любовью Церкви, брошены на произвол.

cвятой праведный Иоанн Кронштадтский, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

И о священном храме предали отцы, что он не для всех доступен, но достоин благоговения, особенно же страшный жертвенник. Известно, что они изгоняли вон оглашенных, а святой Амвросий[4] изгнал из храма и из алтаря царя Феодосия. Святой Григорий Двоеслов свидетельствует не только о том, что жертва приносится под видом квасного хлеба, но и особенным благоговением чтит святые храмы, не позволяя погребать в них даже останки их основателей. И великий Исидор Пелусиот, один из древних отцов, во многих из своих посланий сообщает весьма ясные сведения о чине литургии, содержимом у нас. А богомудрый Максим[5] полностью излагает священнодействие литургии, как совершается оно и нашей Церковью, и изъясняет значение того, что совершается во время нее. Получив помощь этих отцов, а о некотором получив сведения от своих предшественников, мы пишем вам, возлагая упование на благодать Божию.

Святитель Симеон Солунский, О храме Божием и о служащих в нем, 2016

Писание свидетельствует о первом в истории христианской Церкви Соборе. В 15-й главе книги Деяний апостолов описывается, как при возникновении важнейшего в тогдашней церковной жизни вопроса (о роли и значении ветхозаветного закона для новообращенных христиан из язычников) святые апостолы в 51 году по Р.Х. собрались и выяснили, что Богу, как и им самим, угодно не возлагать [на обратившихся из язычества] никакого бремени более… необходимого минимума (Деян. 15, 28-29).

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009

Святой старец Амвросий Оптинский, живший в России в XIX в., славился своим неустанным служением Господу и постоянной молитвенной помощью всем тем, кто обращался к нему. Свой путь священнослужителя Александр Гренков, как в миру звали святого старца, избрал еще в юности. После того как его молитва и обет Пресвятой Богородице принять монашество чудом избавили юношу от тяжкой болезни, святой принял постриг. В это время в России только возрождалась школа старчества, учеником одного из основателей которой и стал молодой Амвросий. Современников монаха поражало несоответствие между физической слабостью старца и его величайшей духовной мощью. Живя в скиту, старец не был закрыт от окружающего мира – он вел такую обширную переписку, как никто до него в истории Церкви. Он общался с Л. Н. Толстым, Ф. М. Достоевским и многими другими видными деятелями науки и культуры того времени. В своих поучениях старец неоднократно указывал на то, что одно только внешнее следование ритуалам и выполнение обрядов еще не делает человека истинно православным христианином. Самым важным он считал постоянное совершение внутренней молитвы, идущей из глубины души верующего.

А. Р. Чижова, Исцеление святым крестом, 2013

Значение Крестной смерти Господа распространяется на все последующие времена. Результатом этой смерти стало очищение мира и пришествие в мир обильной благодати Святого Духа, оживотворившего Тело Церкви: «По слову Божиему, совсем скоро придет время страданий Господних, – Божественный Сын претерпит Крестную смерть и отнимется: вознесен будет, после чего пошлет апостолам и всей новозаветной Церкви обильную благодать Святого Духа, которая укрепит апостолов, чтобы они отправились в разные концы земли для Евангельского благовествования, преодолевая силой Божией косность языческих сердец» (с. 211). Но основанием для этой победившей мир проповеди стала Крестная смерть Спасителя. Между ней и созиданием Церкви благодатью Святого Духа есть прямая связь: «Кровь Господа была влита в новый глиняный сосуд: то есть в новый народ – в язычников, готовых принять веру в Господа и Его Божественную правду» (с. 202). «Под огнем, который неизменно возгорится после крестных страданий Сына Божия и Его смерти, Господь подразумевает проповедь о Кресте. Ибо, – как пишет апостол Павел, – слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1 Кор. 1, 18)» (с. 931).

митрополит Владимир (Иким), Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения, 2015

Выявляя Тело Христово, Евхаристическое собрание выявляет, изображает Церковь. На Евхаристическом дискосе собрана вся церковь – земная и небесная. В Евхаристии принимают участие не только живые, но и умершие, не только люди, но и бесплотные духи. «Когда во время трапезы Господней вблизи восседает Христос, наблюдают ангелы, присутствуют мученики, тогда оставь достояние свое».[5] «<Место молитвы там, где собираются воедино верующие,> когда предстоят в собраниях верующих Силы Ангельские, и сила самого Господа и Спасителя нашего, и духи святых, полагаю, что и прежде почившие, явно же предстоят и еще живущие, но так ли это, и каким образом происходит, нелегко сказать».[6] Если земная церковь есть икона ( ε?κ?ν) небесной церкви, то Евхаристическое собрание есть икона той и другой. Оно есть собрание Церкви – церковное собрание по преимуществу.

Николай Афанасьев, Церковные соборы и их происхождение, 2003

Предлагаемая вниманию читателя книга на примере жизни святых и подвижников благочестия наших дней показывает, что Господь, по слову преподобного Серафима Саровского, «и вчера и днесь один и тот же», что не было во всю историю человечества времени лёгкого для спасения. Внимательное чтение житийной литературы, книг святых отцов, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), благотворно воздействует на нашу душу, уродняет её святым, делает нашу молитву предметнее, теплее, действеннее, как бывает действенно обращение к человеку близкому и родному, а ещё, и это важно знать, побуждает святых на ответную молитву вместе со всей Торжествующей Церковью. Таким образом происходит единение «Церкви торжествующей» с «Церковью воинствующей», к которой все мы, живущие на земле и верующие во Христа, принадлежим.

В. А. Чугунов, Церковь воинствующая, 2012

По примеру апостолов совершалось отлучение в первенствующей христианской Церкви. В ней к числу отлучаемых принадлежали так называемые кающиеся, лишаемые общения Таинств и присутствия при совершении их, которые были обязаны выходить из церкви, когда наступало время совершения Таинств, находиться у дверей храма и просить, чтобы верные молились о них. Но отлученные кающиеся не считались находящимися вне Церкви, они не именовались внешними. Связь между ними и верующими не была вполне прервана. Верные были в некотором общении с ними. С одной стороны, отлучаемые выражали любовь и покорность Церкви, исполняли налагаемые на них обязанности кающихся. С другой стороны, верные не отказывались иметь некоторого общения с ними; сострадая им, они воздыхали с ними. Церковь, как добрая мать, плакала с ними и, по выражению святого Амвросия, старалась омыть их грехи своими слезами. Поэтому, хотя они были отлучены[5], но не считались находящимися вне Церкви и общества христиан.

Сборник, Что такое анафема, 2006

III Вселенский Собор был при царе Феодосии Малом в 431 году, когда в Ефесе собрались 200 отцов против Нестория, патриарха Константинопольского, который называл Христа простым человеком и учил, что Сын Божий соединился с Ним по благоволению к Нему. Потому он не допускал Святую Деву называть Богородицей, но называл Христородицей. Святые отцы подвергли его извержению из сана и анафеме. Приняли 8 правил и послание к священному Собору Памфлийскому.

Н. С. Посадский, Краткое изложение избранных правил святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, 2016