Верные

Ве́рные (греч. πιστοί; церк.-слав. вѣ́рнїи) — название христиан, прошедших оглашение (катехумена́т) и принявших крещение.

В ранней церкви было принято различать ве́рных, оглаше́нных и ка́ющихся. Христиан, прошедших ступень устного наставления в вере (оглашения, или катехумената), крестили и допускали к Евхаристии и к другим Таинствам Церкви. В отличие от оглашенных (катехуме́нов) и кающихся христиан, верные христиане считались духовно рождёнными членами Церкви, не совершающими грехов. По мнению святого Климента Александрийского, разница между верными, кающимися и оглашенными заключается в том, что оглашенные и кающиеся только хотят жить по-христиански, а верные, принявшие таинство крещения, имеют благодатную силу для такой жизни.

Только верные присутствовали на той части литургии, где происходило перенесение Святых Даров с жертвенника на престол, пресуществление даров, приготовление христиан к причащению, само причащение, благодарение за причащение и отпуст. На этой части литургии не присутствовали оглашенные и отлучённые от евхаристического общения христиане, то есть находящиеся под эпитимией, поэтому эта часть литургии получила название «Литургии верных».

В настоящее время, в связи с широким распространением крещения детей в исторических церквях, чёткого разграничения между верными и оглашенными на литургии не делается.

Источник: Википедия

Упоминания в литературе

15. Тайноводственный катехизис состоял в объяснении обряда отречения от сатаны, крещения, евхаристии и, в некоторых случаях, всей Литургии верных. Этот катехизис могли проводить частично до, а частично после крещения, в зависимости от поместных обычаев. О евхаристии во всех церквах рассказывали только неофитам.

Сборник статей, Возможна ли сегодня святоотеческая катехизация в церкви? Сборник материалов в помощь катехизатору, 2012

В древности, собираясь в храм, верующие приносили свои дары – хлеб и вино, а также елей, воск и ладан – то, что необходимо для богослужения. Часть приношений шла к общему столу, для обеда, другая часть отделялась для совершения Таинства. Церковь строго следила за тем, чтобы приношения принимались только от верных христиан, т. е. от крещеных и не отпавших от Церкви – не от тех, кто только готовится принять Крещение, и не от еретиков. Таким образом, Церковь строго охраняла Таинство Евхаристии от тех, кто не мог причащаться.

протоиерей Андрей Дудченко, Божественная литургия с переводом и объяснениями, 2015

Божественная Евхаристия есть и Жертва, потому что через нее продолжается бескровно приносится Крестная Жертва Иисуса Христа. В ней мы участвуем все, как народ Божий, духовенство и миряне. Так Божественная литургия является и Причащением верных, Причащением Тела и Крови Христовой.

протопресвитер Стефанос К. Анагностопулос, Беседы о литургической жизни Церкви, 2019

По примеру апостолов совершалось отлучение в первенствующей христианской Церкви. В ней к числу отлучаемых принадлежали так называемые кающиеся, лишаемые общения Таинств и присутствия при совершении их, которые были обязаны выходить из церкви, когда наступало время совершения Таинств, находиться у дверей храма и просить, чтобы верные молились о них. Но отлученные кающиеся не считались находящимися вне Церкви, они не именовались внешними. Связь между ними и верующими не была вполне прервана. Верные были в некотором общении с ними. С одной стороны, отлучаемые выражали любовь и покорность Церкви, исполняли налагаемые на них обязанности кающихся. С другой стороны, верные не отказывались иметь некоторого общения с ними; сострадая им, они воздыхали с ними. Церковь, как добрая мать, плакала с ними и, по выражению святого Амвросия, старалась омыть их грехи своими слезами. Поэтому, хотя они были отлучены[5], но не считались находящимися вне Церкви и общества христиан.

Сборник, Что такое анафема, 2006

Православная Церковь превосходит все церкви неправославные. Во-первых, своею истиною, своим православием, соблюденным и завоеванным кровью апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и всех святых. Во-вторых, тем, что вернейшим образом руководит ко спасению (ровным, прямым и верным путем), что верным образом очищает, освящает, обновляет посредством иерархии, богослужения, Таинств, постов. В-третьих, что наилучшим образом научает угождать Богу и спасать душу свою, наилучшим образом руководствует к покаянию, исправлению, молитве, благодарению, славословию. Где есть такие молитвы, славословия, благодарения и прошения, такое чудное богослужение, как в Православной Церкви? Нигде.

cвятой праведный Иоанн Кронштадтский, Путь в Церковь: мысли о Церкви и православном богослужении, 2013

Причащение предлагается всем верным и, собственно, бывает не для архиерея, но для того, чтобы священнодействие относилось к самим Всесвятым Телу и Крови Христа, которые преподаются в причащение всем верным. И оно, это священнодействие, само по себе есть единственная цель всех священнодействий и преподается только ради причастия. Монашеский же образ есть образ, свойственный покаянию: он очищает падшего или возвышает преуспевающего в добродетели, но не посвящает в иерея. Поэтому и епископы некогда поставлялись и без монашеского образа[33], и монахи, не ведущие приличной жизни, не могут достигнуть священства. Видишь ли теперь, каково благочиние Церкви?

Святитель Симеон Солунский, О священнодействиях и таинствах церковных, 2018

– Причащение предлагается всем верным и, собственно, бывает не для архиерея, но для того, чтобы священнодействие относилось к Самому Всесвятому Телу и Крови Христа, которые преподаются в причащение всем верным. И оно, священнодействие, само по себе есть единственное, цель всех священнодействий, преподаваемое только для Причастия. Монашеский же образ есть образ, свойственный покаянию: он очищает падшего или возвышает преуспевающего в добродетели, но не посвящает в иерея. Поэтому и епископы поставлялись и без (монашеского) образа, и монахи, не ведущие приличной жизни, не могут достигнуть священства.

Святитель Симеон Солунский, Премудрость нашего спасения, 1856

С той поры к Святой Чаше стекается весь род христианский, обретая таинственное единение с Господом Милующим. Древние христиане в своем благочестивом рвении стремились за каждой Литургией приобщаться Святых Таин. Совершаемое на Божественных службах величайшее и страшное таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Господа вызывало в их сердцах ни с чем не сравнимое ликование. Однако в земной жизни христианина чувство духовной радости должно чередоваться с принесением покаяния, иначе душе человеческой невозможно очиститься от греха. И в дни Великого поста, в дни плача и покаянных молитв, Церковь дозволяет совершать торжественное принесение Евхаристической Жертвы лишь дважды в неделю, по субботам и воскресеньям. Но древним христианам казалось невыносимым хотя бы несколько дней не причащаться Плоти и Крови Господа, хотя бы на краткий срок разлучиться с Иисусом Сладчайшим. В знак уважения к их пламенному Боголюбию и святому рвению была учреждена Литургия Преждеосвященных Даров, за которой верные приобщались Христовых Таин, пресуществленных на воскресных служениях.

митрополит Владимир (Иким), Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной, 2009

Немало потрудился он и в истолковании Священного Писания – объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Известны молитвы к Пресвятой Троице, Сыну Божию, Пресвятой Богородице. Он написал для своей Церкви песнопения на дни двунадесятых Господних праздников (Рождество Христово, Крещение), Воскресение, погребальные песнопения. Его покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего…» читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению. Церковь с древних времен высоко ценила труды преподобного Ефрема: его творения читались в некоторых церквах на собраниях верных после Священного Писания. И ныне по Уставу Церкви некоторые его поучения положено читать в дни поста. Между пророками святой Давид, по преимуществу, – псалмопевец; между святыми отцами Церкви преподобный Ефрем Сирин – по преимуществу молитвенник. Духовная опытность сделала его наставником иноков и помощником едесских пастырей. Преподобный Ефрем писал по-сирийски, но его творения очень рано были переведены на греческий и армянский языки, а с греческого – на латинский и славянский.

преподобный Ефрем Сирин, Избранные творения, 2014

О запрете женщинам приступать к таинствам в определенном состоянии говорят 6-е правило Тимофея Александрийского и 2-е правило Дионисия Александрийского. Правило Тимофея Александрийского запрещает крестить в этом состоянии женщину. Сербская редакция Кормчей: «Оглашеннии, аще будут во истчении, не крестятся, дондеже очистятся»114. А правило Дионисия Александрийского запрещает не только причастие женщине, но и вход в церковь в этом состоянии: «Жены суще в течении крове, в божественную ц(е)рковь да не внидут, и с(вя)тых таин да не причастятся» (сербская редакция Кормчей)115. Пространная редакция этого правила содержит объяснение этому запрету: «О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входити в дом Божии, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы они, аще суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы. Ибо и жена, имеющая двадцатилетнее кровотечение, ради исцеления прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни было расположен, поминати Господа и просити помощи не возбранно есть. Но приступати к тому, еже есть Святая святых, да запретится не совсем чистому душею и телом»116.

Е. Б. Еремченко, Женщина в православии. Церковное право и российская практика, 2011

Святое христианское девство и святое Таинство Брака – два пути, указанные верным в Слове Божием (см. Мф. 19, 1; Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала порицателей того и другого.

Н. М. Терехова, Православие. Словарь-справочник, 2007

Итак, в 1922–1923 годах жизнь в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре шла своим чередом. Исправно совершались богослужения в храмах обители и, конечно, никаких «новшеств» и видоизменений в чинопоследования не вводилось. Иноки служили строго согласно уставам и соблюдали все священные каноны. Все также, по пятницам, совершался Акафист иконе Божией Матери «Скоропослушница», а по воскресеньям – Акафист Сладчайшему Господу нашему Иисусу Христу. По желанию лаврских прихожан, по средам, в семь часов вечера, в Тихвинской церкви стали еще служить Акафист Тихвинской иконе Пресвятой Богородицы при общенародном пении [233]. «Днесь яко солнце пресветлое возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице…» – раздавалось под сводами храма. От всего сердца, часто со слезами, просили люди о заступлении и помощи Господа Иисуса Христа и Царицу Небесную. Это было время необыкновенно трудное для обители и верных ее прихожан.

В. П. Филимонов, Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа, 2010

В борьбе за свободу и независимость Византийской Церкви от императорской власти и государства преп. Феодор Студит видел задачу своего иноческого служения. «Повсюду, – писал св. Феодор игумену Платону, – распространялась речь [об этой борьбе] и устрашила души почти всех, воздвигла рог спасения христианам (Лк. 1:69) и сняла поношение с монашествующих; и я знаю, что всякий благоразумный человек скажет, что в нас живет и царствует Христос и мы повинуемся Ему более, чем людям, которых Он создал не для неповиновения, но для прославления Его»[122]. «Итак, брат, – писал св. Феодор монаху Василию, – останемся верными самим себе и обратимся к свету истины и священных канонов, будем твердо соблюдать и догматы, особенно мы, монахи, особенно мы, имеющие некоторое значение. Аще убо свет, иже в нас, тма есть, то тма кольми (Мф. 6:23) и: аще соль обуяет, чим осолятся миряне (Мф. 5:13)?»[123] «Если монашеский чин, – говорится в письме к игумену Феофилу по поводу борьбы с прелюбодейной ересью, – не вмени вся уметы (Флп. 3:8), то есть монастыри и всё находящееся в них, то как мирянин оставит жену, детей и все прочее?

Преподобный Феодор Студит, Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения, 2010

С другой стороны, появляется необходимость говорить о покаянии лиц, уже ставших христианами. Стало очевидно, что до окончательного торжества Божиего во всем творении, которое произойдет после Второго пришествия Христова, даже верные христиане согрешают. Не лишая верующих благодати Божией полностью, они, названные апостолом Иоанном Богословом грехами «не к смерти» (1 Ин. 5: 16), напоминают о немощи человеческого естества и греховности всего мира. Апостол Павел сокрушался:

Сергей Ермолаев, Таинство Исповеди. В помощь кающимся, 2013

Молитва первого периода именуется делательной или трудовой и покаянной, молитва второго периода – благодатной и самодвижной, оставаясь вместе с тем и покаянной, каковой она должна оставаться всегда. К упражнению в молитве первого рода и к преуспеянию в ней св. отцы приглашают всех христиан. Но они строго воспрещают начинающим и новоначальным преждевременное усилие взойти умом во святилище сердца для благодатной молитвы, когда эта молитва еще не дана Богом. Когда придет время, Господь Сам возведет на нее делателя молитвы. «Благодать Божия, – пишет еп. Игнатий, – сама собой, в известное ей время, по ее благоволению, переводит подвижника молитвы от первого образа молитвы ко второму. Если благоугодно Богу оставить подвижника при первоначальной молитве покаяния, то да остается он при ней, да не ищет высшего состояния, да не ищет его в твердом убеждении, что оно не приобретается человеческим усилием, – но даруется Богом. Пребывание в покаянии есть залог спасения. Будем довольны этим состоянием; не будем искать состояния высшего. Такое искание есть верный признак гордости и самомнения, такое состояние приводит не к преуспеянию, а к преткновениям и погибели. Для стяжания глубокой сердечной молитвы необходимо значительное приуготовление.

Коллектив авторов, Призови имя мое, 2009

Отсюда вслед за всей христианской традицией митр. Владимир отмечает силу и значимость крестного знамения для христианина в его повседневной духовной жизни, как важного орудия в духовной борьбе с диаволом: «Налагая на себя крестное знамение, поклонимся Животворящему Кресту Господнему, который есть укрощение всех человеческих страстей, совершенное истребление греховных дел и помышлений. Недаром святитель Иоанн Златоуст учил: “Благодаря Кресту мы не трепещем перед тираном-диаволом, потому что находимся возле Царя”» (с. 633), «Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством креста Он подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15). Когда увидят они крест, то вспоминают Распятого» (с. 523).

митрополит Владимир (Иким), Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения, 2015

В тех же обстоятельствах пребывает каждый христианин. Значение искупительной жертвы не может быть понято нами без свершения невидимой стороны Евхаристии, когда на краткое мгновение Господь и верующий становятся одним существом. Причащение заключается не в том, чтобы принять дар, как уже сотворенную жертву, а чтобы самому сделаться жертвой во спасение. Спаситель, воплощенный однажды в Сыне Человеческом, воплощается в каждом, кто готов к своей искупительной жертве. Кого же предстоит спасти? Вероятно, только себя, вернее сказать, Божий Дух – в себе, чтоб с Ним воспарить. Бескровная жертва христианина за Спасителя, найденного в себе, со стороны кажется простым порядком действий. Но то, что произойдет в душе во время Причащения, захочется пережить снова. Острота переживания неизбежно притупляется в повседневной суете, однако опыт молитвенного делания, Исповеди и Причащения позволяет длить невидимую сторону Евхаристии, стяжая святой дар.

Виктория Милевская, Молитвы на все случаи жизни, 2011

На протяжении двух тысячелетий, из столетия в столетие, на Соборах преемников апостольской власти – епископов – решались важнейшие вопросы христианской веры и жизни. Так Церковь (что буквально означает «собрание верных») соборным разумом, действующим в Духе Божьем (Деян. 15, 28), выявляла и разъясняла христианам волю Своего Главы – Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Еф. 5, 23).

Сборник, Как православно жить в современном мире. Послание Вифлеемского Собора с комментариями, 2009

Наиболее верный путь для понимания духовного смысла каждого Таинства – это глубокое изучение его чинопоследования (чина), то есть последовательности священнодействий и молитв. Само Таинство через свой видимый образ (то есть священнодействия и молитвы) оказывает на души верующих возвышающее духовное воздействие, поскольку человеку, погруженному в чувственную жизнь, необходимы внешние знаки, чтобы сделаться способным к созерцанию предметов невидимых. Поэтому вся обрядовая композиция Таинств и православного богослужения в целом, пронизанная символизмом, должна восприниматься сознанием верующих как путь к богообщению.

А. Ю. Мудрова, Настольная книга православного верующего. Таинства, молитвы, богослужения, посты, устройство храма, 2011

Все истинно верующие, соединенные Священным Преданием веры, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляют из себя Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания, или, по изречению святого апостола Павла, Церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15).

, Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви, -1

Но враг рода человеческого, с разрушением многочисленных языческих капищ в царствование Константина Великого лишившись господства над суеверной языческой массой, не прекратил злокозненных нападений на Церковь Христову. Он посеял в ней плевелы ересей, которые скоро возросли и стали поселять в ней несогласия и раздоры. Многие из современников святителя Николая, предавшись умствованиям, сделались виновниками ересей, долгое время раздиравших Церковь Христову. Но эти шатания ума никак не коснулись благочестивого главы Мирликийской Церкви. Будучи преемником мужей апостольских по званию пастыря душ, он был вместе и преемником их простоты по вере. Подобно им он поставлял совершенство христианского благочестия не в том, чтобы углубляться в непостижимое, но чтобы вернее исполнять познанное; подобно им ценил веру не по словам, а по делам. Мыслить так, как мыслят все истинно верующие, учить так, как учили отцы предшествующих веков, – вот тот царский путь, коим святитель Николай шел сам и вел свою паству.

А. И. Плюснин, Святитель Николай Чудотворец, 2013

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, что от диаконов Павел требует той же самой добродетели? Хотя они по сану и не равны епископу, однако должны быть так же непорочны, так же чисты». Ведь и диаконское служение есть верное и преданное служение Богу во всяком благочестии.

митрополит Владимир (Иким), Вечное сокровище. Заря Богоявления, 2016

Историческое происхождение артоса таково. Апостолы, привыкшие разделять трапезу с Господом, и по Вознесении Его на небо часть хлеба оставляли для Своего Божественного Учителя, мысленно представляя Его как бы присутствующим среди них. Ученики твердо знали и истинно верили, что Спаситель не оставит верных чад Своих и милостиво благословит дары земные. Радостно поднимали они благословенный хлеб над головой и приветствовали друг друга ликующим приветствием: «Христос воскресе!» Приготовляя артос, Церковь подражает апостолам. Вместе с тем, артос напоминает, что Иисус Христос Крестной смертью и Воскресением сделался для нас истинным Хлебом Жизни. Ведь в душе каждого православного христианина постоянно звучит – не может не звучать – торжествующее непреложное обетование Самого Господа: Я с вами во все дни (Мф. 28, 20).

митрополит Владимир (Иким), Сияние Пасхи: Слова на ежедневные Евангельские и Апостольские чтения, произнесенные в разные годы в период пения Триоди цветной, 2010

III. И только любовь к Богу, возбуждаемая и питаемая чистым служением Ему и жертвами во славу Его, есть верное средство для борьбы с плотью и источник истинной любви к ближним. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и слову Амвросия, архиепископа Харьковского, см. «Церковные Ведомости», изд. при Св. Синоде за 1889 г., № 27).

протоиерей Григорий Дьяченко, Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март), 2012

Дорогие братья и сестры! Милостью Божией мы совершили сегодня нашу первую пассию в этом году. Как известно, слово пассия означает «страдание». Это специальная служба, посвященная страстям, страданиям Господа нашего Иисуса Христа. Как мы все знаем, эта служба, т. е. ее возникновение, имело место на западных окраинах страны – в Белоруссии и на Украине, народ которых «во время оно», в XVI, XVII, XVIII веках, находился под властью католической Польши и претерпевал гонения за свою национальность и веру, находился в опасности лишиться своей веры, своего языка, своей национальности. Тогда святая церковь в дни Великого поста, чтобы воодушевить русский православный народ на стояние за свою веру и за свою национальность, в тяжелых обстоятельствах гонения выносила в воскресные дни вечером на середину церкви Крест как символ страдания Господа нашего Иисуса Христа. Затем читалось «страстное» Евангелие, т. е. Евангелие страстей, страданий Господа Иисуса Христа, и произносилось слово поучения о том, что Господь страдал и верующим в Него, Своим последователям, велел страдать, чтобы быть стойкими в своей вере, верными своему народу, своему прошлому. Потом эта служба распространилась на всю русскую церковь, и сейчас мы с вами тоже ее совершаем.

Виталий Боровой, Быть свидетелями Христа. Проповеди, 2016

Непреклонное мужество, стойкость, верность догматам Православия, проявленные святителем Геннадием, преподобным Иосифом, верными архипастырями, пастырями, иноками и мирянами Русской Церкви в сражении с жидовствующими еретиками, принесли свои плоды. Торжество еретиков, по милости Божией, продлилось недолго. Политическая расстановка сил изменилась после охлаждения великого князя к невестке Елене Стефановне и внуку Димитрию, замешанным в ереси, примирения его с женой Софьей Фоминичной в 1499 г. и удаления с политической сцены после 1500 г. Федора Курицына, который, занимая важный государственный пост, усыплял бдительность государя уверениями о том, что никакого жидовства нет, а есть лишь «невинное» угадывание судьбы по звездам. В 1503 г. Иоанн III покаялся в прежней слабости к еретикам и просил у духовных лиц прощения. В послании к андрониковскому архимандриту Митрофану преподобный Иосиф рассказывает, как он отвечал на просьбу великого князя о прощении: «Государь! Мне ли тебя прощать?.. Если ты подвигнешься на нынешних еретиков, то Бог простит тебя и за прежних».

И. П. Волоцкий, Просветитель, -1

Вот что описывает М. Зызыкин: «Священное коронование начинается молебном св. Петру Митрополиту Московскому, как виновнику объединения Руси во главе с Москвой, и св. Сергию Радонежскому, как освободителю от ига неверных. Перед поступлением к коронованию, когда Государь всходит на трон, венчающий иерарх становится перед Государем и вопрошает: “Богочестивейший Великий Государь Наш, Император и Самодержец Всероссийский! Понеже благословением Божиим и действием Св. и Всеосвящающего Духа и Вашим изволением имеет ныне в сем первопрестольном храме совершиться Вашего Величества коронование и от св. мира помазание; того ради по обычаю древних христианских монархов и Боговенчанных Ваших предков, да соблаговолит Величество Ваше вслух верных подданных ваших исповедать православную кафолическую веру. Како веруеши?”

В. С. Кобылин, Император Николай II и заговор генералов, 2008

А «трезвение», по учению святых отцов, есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощью совершенно избавляет человека от страстных помыслов и слов, и худых дел, дарует ему верное признание Бога непостижимого, сколько сие возможно для нас. И сокровенное разрешение сокровенных божественных тайн и есть творитель всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века податель.

Иеромонах Сергий Ситиков, Тайна Царствия Божия, или Забытый путь истинного Богопознания, -1

Когда строится храм, то от Бога посылается Ангел Божий, который является Ангелом Хранителем этого храма, и до последнего дня охраняет его. Все верные при благодатном рождении водою и Духом в таинстве крещения получают освящение, и каждому человеку дается Ангел Хранитель. Но чтобы Ангел Хранитель не отступал от нас, надо каждому человеку быть храмом Божиим. Обожение человека есть цель христианской жизни. И в Первом Послании к Коринфянам, в главе 3-й апостол Павел пишет: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а сей храм вы (1 Кор. 3, 17). Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17).

Аноним, Человек – храм Божий, 2009

Блаженный старец Серафим, достигший великого преуспеяния в молитве, постоянно советовал всем инокам проводить внимательную жизнь и заниматься Иисусовой молитвою. Старец говорил: «Одна внешняя молитва недостаточна. Бог внимает уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешней молитвы со внутреннею, не суть монахи». Определение очень верное! «Монах» значит уединенный. Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Избранные творения в двух томах. Том 1, 2010

Благословением чудотворной иконы Владимирской Божией Матери начало создаваться Русской государство как единая земля под единой властью. Это было в XII веке. По молитве верующих прекратилась эпидемия холеры, это великое чудо сотворила Богоматерь через Борскую икону «Взыскание погибших» в 1871 году. Ив 1917 году Державная икона Божией матери явила себя русскому православному народу близ Москвы. День ее явления совпал с днем отречения от престола последнего царя, это было особое время – начало русского лихолетия. Царственный вид иконы, скипетр, царская корона на голове и держава словно подчеркивают, что Владычица приняла на Себя и опеку, и окормление верных чад Церкви Российской. Многие богомольцы по молитве к Матери Божией получили от Нее благодатную помощь.

Анна Черных, Справочник православного паломника, 2008

Когда же святой весь стал светом, было уже невозможно, чтобы он оставался в безвестности, хотя он сам этого весьма желал. Его имя повсюду стало известно, и множество людей всякого возраста и чина стекалось к нему на Святую Гору, в его смиренную каливу близ Кариес, называемую «Панагу́да». Там преподобный прожил последние 14 лет своей земной жизни. Вожделевая безмолвия, он стремился переселиться в никому не известное место, чтобы оттуда невидимо оказывать милость людям и поддерживать мир молитвой. Однако получив извещение свыше, что на это нет воли Божией, старец остался в своей каливе для утешения и утверждения всех к нему приходивших. По ночам он предстоял пред Богом подобно горящей свече и с болью молился обо всём мире, поминая множество имён живых и усопших, а днём отдавал всего себя на утешение людям, реками стекавшимся к его каливе. Став верным управителем великих дарований, которыми Милостивый Бог его наделил, преподобный Паисий явился вместилищем многообразных дарований Святого Духа: приходивших к нему незнакомцев он называл по имени, тайны сердец человеческих не были от него сокрыты, о грядущих событиях он предупреждал, с иностранцами говорил на их родных языках, немощи телесные и душевные исцелял и власть над духами нечистыми имел, изгоняя их именем Христовым. Речи же его были я́ко словеса́ Бо́жии, по Апостолу, и указывали всем истинную цель земной жизни – приуготовление к жизни будущей, и побуждали людей к покаянию, исповеди и любочестному подвигу.

преподобный Паисий Святогорец, Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке, 1998

Слово «апокриф» – греческое и означает в переводе «тайный», «скрытый», «сокровенный». Древние новозаветные апокрифические книги, создававшиеся в форме псевдоевангелий, деяний и посланий апостольских, апокалипсисов, хотя и претендовали на сходство с подлинными новозаветными текстами, но таковыми не являлись и были отвергнуты Церковью как подложные, как созданные гораздо позднее, чем библейские книги, как принадлежавшие совсем иным авторам, чем это было обозначено в их заголовках. Древним читателям были известны так называемые «Евангелие Фомы» и «Евангелие от Никодима», «Апокалипсисы» Петра и Павла, «Послание апостола Павла к Лаодикийцам» и многие другие подложные тексты, псевдоэпиграфы. Причины создания апокрифов могли быть различными. В каких-то случаях подлог сознательно осуществляли еретики-гностики, стремившиеся навязать Церкви при помощи этих фальсификаций свою оккультную мифологию, свое внешне рядившееся в якобы христианские одежды по сути языческое сознание. Другие апокрифы не были еретическими, хотя и содержали в себе отдельные спорные с точки зрения Священной истории и православного богословия мнения и утверждения, являясь смешением правды и вымысла, но порой все же представляя собой верные записи древних и подлинных преданий о событиях евангельской Священной истории. Именно из подобных древнейших апокрифов второго типа мы можем узнать, например, о многих исторических обстоятельствах, связанных с Рождеством Богородицы или же с Ее Введением во храм. Среди таких апокрифов, отразивших в себе наиболее важные факты первых лет земной жизни Пресвятой Богородицы, можно назвать созданное приблизительно на рубеже П-Ш столетий «Протоевангелие Иакова». Содержащийся в этом древнем тексте рассказ о событии Рождества Пресвятой Богородицы – разумеется, подвергшийся православной корректировке со стороны древнецерковного христианского сознания – использовался Церковью при изложении обстоятельств земной жизни Богоматери.

Антология, Рождество Пресвятой Богородицы. Антология святоотеческих проповедей, 2017

Небо приняло в свое блаженное недро святых отцов. Этим оно засвидетельствовало, что мысли, чувствования, деяния святых отцов благоугодны ему. Святые отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу, засвидетельствованное самим небом, – писания отцов.

Сергей Масленников, Жизнь по Евангелию, -1

С другой точки зрения, весь Божественный храм представляется тройственным (говорю о части, находящейся перед храмом[6], храме и алтаре), что символизирует и Троицу, и чины горних сил, разделенные на три степени, а равно и сонмы благочестивых, разделяемые на три чина: освященных, верных совершенных и кающихся. Наконец, это расположение храма приводит нам на мысль земное, небесное и превысшее небес, а именно: преддверие храма – земное, храм – небо, а святейший алтарь – пренебесное.

Святитель Симеон Солунский, О храме Божием и о служащих в нем, 2016

Верный сын Восточной Церкви! Послушай совета дружеского, совета спасительного. Ты хочешь познать основательно путь Божий, прийти по этому пути к спасению вечному? Изучай святую истину в Священном Писании, преимущественно же в Новом Завете и в писаниях святых отцов. Непременно нужна при этом упражнении и чистота жизни, потому что только чистые сердцем могут зреть Бога. Тогда сделаешься в свое время в мере известной и угодной Богу учеником и наперсником святой Истины, причастником неразлучного с Ней, преподаемого Ею Святого Духа. (4)

Т. Н. Терещенко, Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова), 2008

Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Аще вы пребудете во словеси Моем, – вещает она, – если вы примете Мое учение, и пребудете верными ему, воистину ученицы Мои будете, и уразумеете истину, и истина свободит вы[225]. Пребыть верными учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), Собрание творений. Том IV. Аскетическая проповедь, 1886